□老子□ 王弼注

1.  道可道, 非常道, 名可名, 非常名.  無, 名天地之始, 有, 名萬物之母. 故常無欲, 以觀其妙, 常有欲, 以觀其□. 此兩者, 同出而異名, 同謂之玄, 玄之又玄, 衆妙之門.

* 可道之道, 可名之名, 指事造形, 非其常也. 故不可道, 不可名也. 凡有皆始於無, 故未形無名之時, 則爲萬物之始. 及其有形有名之時, 則長之, 育之, 亭之, 毒之, 爲其母也. 言道以無形無名始成萬物, <萬物>以始以成而不知其所以<然>, 玄之又玄也. 妙者, 微之極也. 萬物始於微而後成, 始於無而後生. 故常無欲空虛, 可以觀其始物之妙. □, 歸終也. 凡有之爲利, 必以無爲用, 欲之所本, 適道而後濟. 故常有欲, 可以觀其終物之□也. 兩者, 始與母也. 同出者, 同出於玄也. 異名, 所施不可同也. 在首則爲之始, 在終則爲之母. 玄者, 冥(也)默(然)無有也, 始, 母之所出也. 不可得而名, 故不可言同名曰玄. 而言<同>謂之玄者, 取於不可得而謂之然也. <不可得而>謂之然, 則不可以定乎一玄而已. <若定乎一玄>, 則是名則失之遠矣. 故曰 玄之又玄也. 衆妙皆從(同)<玄>而出, 故曰 衆妙之門也.

2.  天下皆知美之爲美, 斯惡已, 皆知善之爲善, 斯不善已. 故有無相生, 難易相成, 長短相較, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨. 是以聖人處無爲之事, 行不言之敎, 萬物作焉而不辭, 生而不有, 爲而不恃, 功成而弗居. 夫唯弗居, 是以不去.

* 美者, 人心之所進樂也, 惡者, 人心之所惡疾也. 美惡猶喜怒也, 善不善猶是非也. 喜怒同根, 是非同門, 故不可得而偏擧也. 此六者, 皆陳自然不可偏擧之(明)<名>數也. 自然已足, 爲則敗也. 智慧自備, 爲則僞也. 因物而用, 功自彼成, 故不居也. 使功在己, 則功不可久也.

3.  不尙賢, 使民不爭, 不貴難得之貨, 使民不爲盜, 不見可欲, 使民心不亂. 是以聖人之治, 虛其心, 實其腹, 弱其志, 强其骨. 常使民無知無欲, 使夫智者不敢爲也. 爲無爲, 則無不治.

* 賢, 猶能也. 尙者, 嘉之名也. 貴者, 隆之稱也. 唯能是任, 尙也曷爲. 唯用是施, 貴之何爲. 尙賢顯名, 榮過其任, 爲而常校能相射. 貴貨過用, 貪者競趣, 穿유探협, 沒命而盜. 故可欲不見, 則心無所亂也. 心懷智而腹懷食, 虛有智而實無知也. 骨無知以幹, 志生事以亂.(心虛則志弱也) 守其眞也. 智者, 謂知爲也.

4.  道, 沖而用之, 或不盈, 淵兮似萬物之宗. 挫其銳, 解其紛, 和其光, 同其塵. 湛兮似或存, 吾不知誰之子, 象帝之先.

* 夫執一家之量者, 不能全家, 執一國之量者, 不能成國, 窮力擧重, 不能爲用. 故人雖知萬物治也, 治而不以二儀之道, 則不能贍也. 地雖形魄, 不法於天則不能全其寧, 天雖精象, 不法於道, 則不能保其精. 沖而用之, 用乃不能窮. 滿以造實, 實來則溢. 故沖而用之又復不盈, 其爲無窮亦已極矣. 形雖大, 不能累其體, 事雖殷, 不能充其量. 萬物舍此而求主, 主其安在乎. 不亦淵兮似萬物之宗乎. 銳挫而無損, 紛解而不勞, 和光而不汚其體, 同塵而不□其眞, 不亦湛兮, 似或存乎. 地守其形, 德不能過其載, 天慊其象, 德不能過其覆. 天地莫能及之, 不亦似帝之先乎. 帝, 天帝也.

5. 天地不仁, 以萬物爲芻狗, 聖人不仁, 以百姓爲芻狗. 天地之間, 其猶□□乎. 虛而不屈, 動而愈出. 多言數窮, 不如守中.

* 天地任自然, 無爲無造, 萬物自相治理, 故不仁也. 仁者必造立施化, 有恩有爲. 造立施化, 則物失其眞. 有恩有爲, 則物不具存. 物不具存則不足以備載(矣). <天>地不爲獸生芻, 而獸食芻, 不爲人生狗, 而人食狗. 無爲於萬物而萬物各適其所用, 則莫不贍矣. 若慧由己樹, 未足任也. 聖人與天地合其德, 以百姓比芻狗也. □, 排□也. □, 樂□也. □□之中空洞, 無情無爲, 故虛而不得窮屈, 動而不可竭盡也. 天地之中, 蕩然任自然, 故不可得而窮, 猶若□□也. 愈爲之則愈失之矣. 物樹其(惡)<慧>, 事錯其言, <不慧>不濟, 不言不理, 必窮之數也. □□而守數中, 則無窮盡. 棄己任物, 則莫不理. 若□□有意於爲聲也, 則不足以共吹者之求也.

6.  谷神不死, 是謂玄牝, 玄牝之門, 是謂天地根. 綿綿若存, 用之不勤.

* 谷神, 谷中央無(谷)<者>也. 無形無影, 無逆無違, 處卑不動, 守靜不衰, (谷)<物>以之成而不見其形, 此至物也. 處卑(而)<守靜>不可得<而>名, 故謂<之玄牝>. (天地之根綿綿若存用之不勤). 門, 玄牝之所由也. 本其所由, 與<太>極同體, 故謂之 天地之根也. 欲言存邪, 則不見其形, 欲言亡邪, 萬物以之生. 故綿綿若存也. 無物不成(用)而不勞也, 故曰用而不勤也.

7.  天長地久. 天地所以能長且久者, 以其不自生, 故能長生. 是以聖人後其身而身先, 外其身而身存. 非以其無私邪. 故能成其私.

* 自生則與物爭, 不自生則物歸也. 無私者, 無爲於身也. 身先身存, 故曰 能成其私也.

8.  上善若水. 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道. 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時. 夫唯不爭, 故無尤.

* 人惡卑也. 道無水有, 故曰 幾也. 言(人)<水>皆應於(治)<此>道也.

9.  持而盈之, 不如其已. □而銳之, 不可長保. 金玉滿堂, 莫之能守. 富貴而驕, 自遺其咎. 功遂身退, 天之道.

* 持, 謂不失德也. 旣不失其德, 又盈之, 勢必傾危. 故不如其已者, 謂乃更不如無德無功者也. 旣□末令尖, 又銳之令利, 勢必□휵, 故不可長保也. 不若其已. 不可長保也. 四時更運, 功成則移.

10. 載營魄抱一, 能無離乎. 專氣致柔, 能□兒乎.  滌除玄覽, 能無疵乎. 愛民治國, 能無知乎. 天門開闔, 能無雌乎. 明白四達, 能無爲乎. 生之畜之, 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂玄德.

* 載, 猶處也. 營魄, 人之常居處也. 一, 人之眞也. 言人能處常居之宅, 抱一淸神 能常無離乎 則萬物自賓也. 專, 任也. 致, 極也. 言任自然之氣, 致至柔之和, 能若□兒之無所欲乎. 則物全而性得矣. 玄, 物之極也. 言能滌除邪飾, 至於極覽, 能不以物介其明, 疵(之)其神乎 則終與玄同也. 任術以求成, 運數以求匿者, 智也. 玄覽無疵, 猶絶聖也. 治國無以智, 猶棄智也. 能無以智乎. 則民不□而國治之也. 天門, 謂天下之所由從也. 開闔, 治亂之際也. 或開或闔, 經通於天下, 故曰天門開闔也. 雌應而不(倡)<唱>, 因而不爲. 言天門開闔能爲雌乎. 則物自賓而處自安矣. 言至明四達, 無迷無惑, 能無以爲乎. 則物化矣. 所謂道常無爲, 侯王若能守 則萬物<將>自化. 不塞其原也. 不禁其性也. 不塞其原, 則物自生, 何功之有. 不禁其性, 則物自濟, 何爲之恃. 物自長足, 不吾宰成, 有德無主, 非玄而何. 凡言玄德, 皆有德而不知其主, 出乎幽冥.

11. 三十輻共一□, 當其無, 有車之用. 선치以爲器, 當其無, 有器之用. 鑿戶□以爲室, 當其無, 有室之用. 故有之以爲利, 無之以爲用.

* □所以能統三十輻者, 無也. 以其無能受物之故, 故能以(實)<寡>統衆也. 木, 치, 壁所以成三者, 而皆以無爲用也. 言無者, 有之所以爲利, 皆賴無以爲用也.

12. 五色令人目盲, 五音令人耳聾, 五味令人口爽, 馳騁□獵令人心發狂, 難得之貨令人行妨. 是以聖人爲腹不爲目, 故去彼取此.

* 爽, 差失也. 失口之用, 故謂之爽. 夫耳, 目, 口, 心, 皆順其性也. 不以順性命, 反以傷自然, 故曰盲, 聾, 爽, 狂也. 難得之貨塞人正路, 故令人行妨也. 爲腹者以物養己, 爲目者以物役己, 故聖人不爲目也.

13. 寵辱若驚, 貴大患若身. 何謂寵辱若驚. 寵爲下, 得之若驚, 失之若驚, 是謂寵辱若驚. 何謂貴大患若身. 吾所以有大患者, 爲吾有身, 及吾無身, 吾有何患. 故貴以身爲天下, 若可寄天下, 愛以身爲天下, 若可託天下.

* 寵必有辱, 榮必有患, (驚)<寵>辱等, 榮患同也. 爲下得寵辱榮患若驚, 則不足以亂天下也. 大患, 榮寵之屬也. 生之厚必入死之地, 故謂之大患也. 人迷之於榮寵, 返之於身, 故曰 大患若身也. 由有其身也. 歸之自然也. 無<物可>以易其身, 故曰 貴也. 如此乃可以託天下也. 無物可以損其身, 故曰 愛也. 如此乃可以寄天下也. 不以寵辱榮患損易其身, 然後乃可以天下付之也.

14. 視之不見, 名曰夷, 聽之不聞, 名曰希, 搏之不得, 名曰微. 此三者, 不可致詰, 故混而爲一. 其上不□, 其下不昧, 繩繩不可名, 復歸於無物, 是謂無狀之狀, 無物之象. 是謂惚恍. 迎之不見其首, 隨之不見其後, 執古之道, 以御今之有, 能知古始, 是謂道紀.

* 無狀無象, 無聲無響, 故能無所不通, 無所不往. 不得而知, 更以我耳, 目, 體不知爲名, 故不可致詰混而爲一也. 欲言無邪, 而物由以成. 欲言有邪, 而不見其形. 故曰 無狀之狀, 無物之象也. 不可得而定也. 有, 有其事. 無形無名者, 萬物之宗也. 雖今古不同, 時移俗易, 故莫不由乎此以成其治者也. 故可執古之道以御今之有. 上古雖遠, 其道存焉, 故雖在今可以知古始也.

15. 古之善爲士者, 微妙玄通, 深不可識. 夫唯不可識, 故强爲之容. 豫焉若冬涉川, 猶兮若畏四隣, 儼兮其若容, 渙兮若氷之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 混兮其若濁. 孰能濁以靜之徐淸. 孰能安以久動之徐生. 保此道者, 不欲盈, 夫唯不盈, 故能蔽不新成.

* 冬之涉川, 豫然若欲度, 若不欲度, 其情不可得見之貌也. 四隣合攻中央之主, 猶然不知所趣向者也. 上德之人, 其端兆不可覩, (德)<意>趣不可見, 亦猶此也. 凡此諸若, 皆言其容象不可得而形名也. 夫晦以理, 物則得明, 濁以靜, 物則得淸, 安以動, 物則得生. 此自然之道也. 孰能者, 言其難也. 徐者, 詳愼也. 盈必溢也. 蔽, 覆蓋也.

16. 致虛極, 守靜篤, 萬物竝作, 吾以觀復. 夫物芸芸, 各復歸其根. 歸根曰靜, 是謂復命. 復命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶. 知常容, 容乃公, 公乃王, 王乃天, 天乃道, 道乃久. 沒身不殆.

* 言致虛, 物之極篤, 守靜, 物之眞正也. 動作生長, 以虛靜觀其反復. 凡有起於虛, 動起於靜, 故萬物雖□動作, 卒復歸於虛靜, 是物之極篤也. 各返其所始也. 歸根則靜, 故曰 靜. 靜則復命, 故曰 復命也. 復命則得性命之常, 故曰 常也. 常之爲物, 不偏不彰, 無□昧之狀, 溫凉之象, 故曰 知常曰明也. 唯此復, 乃能包通萬物, 無所不容. 失此以往, 則邪入乎分, 則物離其分, 故曰 不知常則妄作凶也. 無所不包通也. 無所不包通, 則乃至於蕩然公平也. 蕩然公平, 則乃至於無所不周普也. 無所不周普, 則乃至於同乎天也. 與天合德, 體道大通, 則乃至於<窮>極虛無也. 窮極虛無, 得道之常, 則乃至於不窮極也. 無之爲物, 水火不能害, 金石不能殘. 用之於心, 則虎□無所投其(齒)<爪>角, 兵戈無所容其鋒刃, 何危殆之有乎.

17. 太上下知有之. 其次親而譽之. 其次畏之. 其次侮之. 信不足, 焉有不信焉. 悠兮其貴言. 功成事遂, 百姓皆謂我自然.

* 太上, 謂大人也. 大人在上, 故曰 太上. 大人在上, 居無爲之事, 行不言之敎, 萬物作焉而不爲始, 故下知有之而已. 言從上也. 不能以無爲居事, 不言爲敎, 立善行施, 使下得親而譽之也. 不復能以恩仁令物, 而賴威權也. 不能(法)以正齊民, 而以智治國, 下知避之, 其令不從, 故曰 侮之也. 夫御體失性, 則疾病生, 輔物失眞, 則疵□作. 信不足焉, 則有不信, 此自然之道也. 已處不足, 非智之所(齊)<濟>也. 自然, 其端兆不可得而見也, 其意趣不可得而覩也. 無物可以易其言, 言必有應, 故曰 悠兮其貴言也. 居無爲之事, 行不言之敎, 不以形立物, 故功成事遂, 而百姓不知其所以然也.

18. 大道廢有仁義, 慧智出有大僞, 六親不和有孝慈, 國家昏亂有忠臣.

* 失無爲之事, 更以施慧立善, 道進物也. 行術用明, 以察姦僞, 趣覩形見, 物知避之. 故智慧出則大僞生也. 甚美之名, 生於大惡, 所謂美惡同門. 六親, 父子, 兄弟, 夫婦也. 若六親自和, 國家自治, 則孝慈, 忠臣不知其所在矣. 魚相忘於江湖之道, 則相濡之德生也.

19. 絶聖棄智, 民利百倍, 絶仁棄義, 民復孝慈, 絶巧棄利, 盜賊無有. 此三者以爲文不足, 故令有所屬, 見素抱樸, 少私寡欲.

* 聖智, 才之善也, 仁義, (人)<行>之善也, 巧利, 用之善也. 而直云絶. 文甚不足, 不令之有所屬, 無以見其指. 故曰此三者以爲文而未足, 故令人有所屬, 屬之於素樸寡欲.

20. 絶學無憂. 唯之與阿, 相去幾何. 善之與惡, 相去若何. 人之所畏, 不可不畏. 荒兮其未央哉. 衆人熙熙, 如享太牢, 如春登臺. 我獨泊兮其未兆, 如□兒之未孩, 루루兮若無所歸. 衆人皆有餘, 而我獨若遺. 我愚人之心也哉. 沌沌兮, 俗人昭昭, 我獨昏昏, 俗人察察, 我獨悶悶. 澹兮其若海, 료兮若無止. 衆人皆有以, 而我獨頑似鄙. 我獨異於人, 而貴食母.

* 下篇<云>, 爲學者日益, 爲道者日損. 然則學求益所能, 而進其智者也. 若將無欲而足, 何求於益. 不知而中, 何求於進. 夫燕雀有匹, 鳩합有仇, 寒鄕之民, 必知□□. 自然已足, 益之則憂. 故續鳧之足, 何異載鶴之脛, 畏譽而進, 何異畏刑. 唯(阿)<訶>美惡, 相去何若. 故人之所畏, 吾亦畏焉. 未敢恃之以爲用也. 歎與俗相(返)<反>之遠也. 衆人迷於美進, 惑於榮利, 欲進心競, 故熙熙如享太牢, 如春登臺也. 言我廓然無形之可名, 無兆之可擧, 如□兒之未能孩也. 若無所宅. 衆人無不有懷有志, 盈溢胸心, 故曰 皆有餘也. 我獨廓然無爲無欲, 若遺失之也. 絶愚之人, 心無所別析, 意無所(好欲)<美惡>, 猶然其情不可覩, 我頹然若此也. 無所別析, 不可爲(明)<名>. 耀其光也. 分別別析也. 情不可覩. 無所繫칩. 以, 用也. 皆欲有所施用也. 無所欲爲, 悶悶昏昏, 若無所識, 故曰 頑且鄙也. 食母, 生之本也. 人(者)皆棄生民之本, 貴末飾之華, 故曰 我獨欲異於人.

21. 孔德之容, 惟道是從. 道之爲物, 惟恍惟惚. 惚兮恍兮, 其中有象, 恍兮惚兮, 其中有物. 窈兮冥兮, 其中有精, 其精甚眞, 其中有信. 自古及今, 其名不去, 以閱衆甫. 吾何以知衆甫之狀哉. 以此.

* 孔, 空也. 惟以空爲德, 然後乃能動作從道. 恍惚, 無形不繫之歎. 以無形始物, 不繫成物, 萬物以始以成, 而不知其所以然. 故曰 恍兮惚兮, <其中有物>, 惚兮恍兮, 其中有象也. 窈冥, 深遠之歎. 深遠不可得而見, 然而萬物由之. (其)<不>可得見, 以定其眞, 故曰 窈兮冥兮, 其中有精也. 信, 信驗也. 物反窈冥, 則眞精之極得, 萬物之性定, 故曰 其精甚眞, 其中有信也. 至眞之極, 不可得名. 無名, 則是其名也. 自古及今, 無不由此而成, 故曰 自古及今, 其名不去也. 衆甫, 物之始也, 以無名(說)<閱>萬物始也. 此, 上之所云也. 言吾何以知萬物之始於無哉, 以此知之也.

22. 曲則全, 枉則直, 窪則盈, 幣則新, 少則得, 多則惑. 是以聖人抱一爲天下式. 不自見故明, 不自是故彰, 不自伐故有功, 不自矜故長. 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭. 古之所謂曲則全者, 豈虛言哉, 誠全而歸之.

* (不自見, <則>其明(則)全也.) (不自是, 則其是彰也.) (不自伐, 則其功有也.) (不自矜, 則其德長也.) 自然之道, 亦猶樹也. 轉多轉遠其根, 轉少轉得其本. 多則遠其眞, 故曰 惑也. 少則得其本, 故曰 得也. 一, 少之極也. 式, 猶則(之)也.

23. 希言自然. 故飄風不終朝, 驟雨不終日. 孰爲此者, 天地. 天地尙不能久, 而況於人乎. 故從事於道者, 道者同於道, 德者同於德, 失者同於失. 同於道者, 道亦樂得之, 同於德者, 德亦樂得之, 同於失者, 失亦樂得之. 信不足焉有不信焉.

* 聽之不聞名曰希. 下章言, 道之出言, 淡兮其無味也, 視之不足見, 聽之不足聞. 然則無味不足聽之言, 乃是自然之至言也. 言暴疾美興不長也. 從事, 謂擧動從事於道者也. 道以無形無爲成濟萬物, 故從事於道者以無爲爲君, 不言爲敎, 綿綿若存, 而物得其眞. 與道同體, 故曰 同於道. 得, 少也. 少則得, 故曰得也. 行得則與得同體, 故曰 同於得也. 失, 累多也. 累多則失, 故曰失也. 行失則與失同體, 故曰 同於失也. 言隨(行)其所<行>, 故同而應之. 忠信不足於下, 焉有不信焉.

24. 企者不立, 跨者不行, 自見者不明, 自是者不彰, 自伐者無功, 自矜者不長. 其在道也, 曰餘食췌行. 物或惡之, 故有道者不處.

* 物尙進則失安, 故曰 企者不立. <不自見, 則其明全也.> <不自是, 則其是彰也.> <不自伐, 則其功有也.> <不自矜, 則其德長也.> 其唯於道而論之, 若□至之行, 盛饌之餘也. 本雖美, 更可穢也. 本雖有功而自伐之, 故更爲우췌者也.

25. 有物混成, 先天地生, 寂兮□兮, 獨立不改, 周行而不殆, 可以爲天下母. 吾不知其名, 字之曰道, 强爲之名曰大. 大曰逝, 逝曰遠, 遠曰反. 故道大, 天大, 地大, 王亦大. 域中有四大, 而王居其一焉. 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.

* 混然不可得而知, 而萬物由之以成, 故曰混成也. 不知其誰之子, 故先天地生. 寂□, 無形體也. 無物(之匹)<匹之>, 故曰 獨立也. 返化終始, 不失其常, 故曰 不改也. 周行無所不至而(免)<不危>殆, 能生全大形也, 故可以爲天下母也. 名以定形. 混成無形, 不可得而定, 故曰不知其名也. 夫名以定形, 字以稱可. 言道取於無物而不由也, 是混成之中, 可言之稱最大也. 吾所以字之曰道者, 取其可言之稱最大也. 責其字定之所由, 則繫於大. (大)<夫>有繫則必有分, 有分則失其極矣, 故曰 强爲之名曰大. 逝, 行也. 不守一大體而已, 周行無所不至, 故曰 逝也. 遠, 極也. 周(行)無所不窮極, 不偏於一逝, 故曰 遠也. 不隨於所適, 其體獨立, 故曰 反也. 天地之性人爲貴, 而王是人之主也, 雖不職大, 亦復爲大. 與三匹, 故曰 王亦大也. 四大, 道·天·地·王也. 凡物有稱有名, 則非其極也. 言道則有所由, 有所由, 然後謂之爲道, 然則(是道)<道是>稱中之大也. 不若無稱之大也. 無稱不可得而名, <故>曰域也. 道·天·地·王皆在乎無稱之內, 故曰 域中有四大者也. 處人主之大也. 法, 謂法則也. 人不違地, 乃得全安, 法地也. 地不違天, 乃得全載, 法天也. 天不違道, 乃得全覆, 法道也. 道不違自然, 乃得其性, <法自然也>. 法自然者, 在方而法方, 在圓而法圓, 於自然無所違也. 自然者, 無稱之言, 窮極之辭也. 用智不及無知, 而形魄不及精象, 精象不及無形, 有儀不及無儀, 故轉相法也. 道(順)<法>自然, 天故資焉. 天法於道, 地故則焉. 地法於天, 人故象焉. <王>所以爲主, 其<主>之者(主)<一>也.

26. 重爲輕根, 靜爲躁君, 是以聖人終日行不離輜重. 雖有榮觀, 燕處超然, 柰何萬乘之主, 而以身輕天下. 輕則失本, 躁則失君.

* 凡物, 輕不能載重, 小不能鎭大. 不行者使行, 不動者制動. 是以重必爲輕根, 靜必爲躁君也. 以重爲本, 故不離. 不以經心也. 輕不鎭重也. 失本, 爲喪身也. 失君, 爲失君位也.

27. 善行無轍迹, 善言無瑕적, 善數不用籌策, 善閉無關楗而不可開, 善結無繩約而不可解. 是以聖人常善求人, 故無棄人, 常善救物, 故無棄物, 是謂襲明. 故善人者, 不善人之師, 不善人者, 善人之資. 不貴其師, 不愛其資, 雖智大迷, 是謂要妙.

* 順自然而行, 不造不(始)<施>, 故物得至, 而無轍迹也. 順物之性, 不別不析, 故無瑕적可得其門也. 因物之數, 不假形也. 因物自然, 不設不施, 故不用關鍵·繩約, 而不可開解也. 此五者, 皆言不造不施, 因物之性, 不以形制物也. 聖人不立形名以檢於物, 不造進向以殊棄不肖. 輔萬物之自然而不爲始, 故曰 無棄人也. 不尙賢能, 則民不爭, 不貴難得之貨, 則民不爲盜, 不見可欲, 則民心不亂. 常使民心無欲無惑, 則無棄人矣. 擧善以(師)<齊>不善, 故謂之師矣. 資, 取也. 善人以善齊不善, <不>以善棄不善也, 故不善人, 善人之所取也. 雖有其智, 自任其智. 不因物, 於其道必失, 故曰 雖智大迷.

28. 知其雄, 守其雌, 爲天下谿, 爲天下谿. 常德不離, 復歸於□兒. 知其白, 守其黑, 爲天下式. 爲天下式, 常德不□, 復歸於無極. 知其榮, 守其辱, 爲天下谷. 爲天下谷, 常德乃足, 復歸於樸, 樸散則爲器. 聖人用之, 則爲官長. 故大制不割.

* 雄, 先之屬. 雌, 後之屬也. 知爲天下之先(也)<者>必後也. 是以聖人後其身而身先也. 谿不求物, 而物自歸之. □兒不用智, 而合自然之智. 式, 模則也. □, 差야. 不可窮也. 此三者, 言常反終, 後乃德全其所處也. 下章云, 反者道之動也. 功不可取, 常處其母也. 樸, 眞也. 眞散則百行出, 殊類生, 若器也. 聖人因其分散, 故爲之立官長. 以善爲師, 不善爲資, 移風易俗, 復使歸於一也. 大制者, 以天下之心爲心, 故無割也.

29. 將欲取天下而爲之, 吾見其不得已. 天下神器, 不可爲也. 爲者敗之, 執者失之. 故物, 或行或隨, 或□或吹, 或强或羸, 或挫或휴. 是以聖人去甚, 去奢, 去泰.

* 神, 無形無方也. 器, 合成也. 無形以合, 故謂之神器也. 萬物以自然爲性, 故可因而不可爲也, 可通而不可執也. 物有常性, 而造爲之, 故必敗也. 物有往來, 而執之, 故必失矣. 凡此諸或, 言物事逆順反覆, 不施爲執割也. 聖人達自然之(至)<性>, 暢萬物之情, 故因而不爲, 順而不施. 除其所以迷, 去其所以惑, 故心不亂而物性自得之也.

30. 以道佐人主者, 不以兵强天下, 其事好還. 師之所處, 荊棘生焉. 大軍之後, 必有凶年. 善有果而已, 不敢以取强. 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿驕, 果而不得已, 果而勿强. 物壯則老, 是謂不道, 不道早已.

* 以道佐人主, 尙不可以兵强於天下, 況人主躬於道者乎. 爲(始)<治>者務欲立功生事, 而有道者務欲還反無爲, 故云 其事好還也. 言師凶害之物也. 無有所濟, 必有所傷, 賊害人民, 殘荒田畝, 故曰 荊棘生焉. 果, 猶濟也. 言善用師者, 趣以濟難而已矣, 不以兵力取强於天下也. 吾不以師道爲尙, 不得已而用, 何矜驕之有也. 言用兵雖趣功(果)濟難, 然時故不得已(當復)<後>用者, 但當以除暴亂, 不遂用果以爲强也. 壯, 武力暴興, 喩以兵强於天下者也. 飄風不終朝, 驟雨不終日, 故暴興必不道, 早已也.

31. 夫佳兵者, 不祥之器. 物或惡之, 故有道者不處. 君子居則貴左, 用兵則貴右. 兵者, 不祥之器, 非君子之器. 不得已而用之, 염淡爲上, 勝而不美. 而美之者, 是樂殺人. 夫樂殺人者, 則不可得志於天下矣. 吉事尙左, 凶事尙右. 偏將軍居左, 上將軍居右, 言以喪禮處之. 殺人之衆, 以哀悲泣之. 戰勝. 以喪禮處之.

32. 道常無名, 樸, 雖小, 天下莫能臣也. 侯王若能守之, 萬物將自賓. 天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均. 始制有名, 名亦旣有, 夫亦將知止. 知止, 可以不殆. 譬道之在天下, 猶川谷之於江海.

* 道, 無形不繫, 常不可名. 以無名爲常, 故曰 道常無名也. 樸之爲物, 以無爲心也, 亦無名. 故將得道, 莫若守樸. 夫智者, 可以能臣也, 勇者, 可以武使也. 巧者, 可以事役也. 力者, 可以重任也. 樸之爲物, □然不偏, 近於無有, 故曰 莫能臣也. 抱樸無爲, 不以物累其眞, 不以欲害其神, 則物自賓而道自得也. 言天地相合, 則甘露不求而自降. 我守其眞性無爲, 則民不令而自均也. 始制, 謂樸散始爲官長之時也. 始制官長, 不可不立名分以定尊卑, 故始制有名也. 過此以往, 將爭錐刀之末, 故曰 名亦旣有, 夫亦將知止也. 遂任名以號物, 則失治之母也, 故 知止所以不殆也. 川谷之(求)<與>江(與)海, 非江海召之, 不召不求而自歸者(世)<也>. 行道於天下者, 不令而自均, 不求而自得, 故曰猶川谷之與江海也.

33. 知人者智, 自知者明. 勝人者有力, 自勝者强. 知足者富, 强行者有志, 不失其所者久, 死而不亡者壽.

* 知人者, 智而已矣, 未若自知者, 超智之上也. 勝人者, 有力而已矣, 未若自勝者, 無物以損其力. 用其智於人, 未若用其智於己也. 用其力於人, 未若用其力於己也. 明用於己, 則物無避焉. 力用於己, 則物無改焉. 知足<者>, 自不失, 故富也. 勤能行之, 其志必獲, 故曰强行者有志矣. 以明自察, 量力而行, 不失其所, 必獲久長矣. 雖死而以爲生之, 道不亡乃得全其壽. 身沒而道猶存, 況身存而道不卒乎.

34. 大道氾兮, 其可左右. 萬物恃之而生而不辭, 功成不名有, 衣養萬物而不爲主. 常無欲, 可名於小, 萬物歸焉, 而不爲主, 可名爲大. 以其終不自爲大, 故能成其大.

* 言道氾濫無所不適, 可左右上下周旋而用, 則無所不至也. 萬物皆由道而生, 旣生而不知其所由. 故天下常無欲之時, 萬物各得其所, 若道無施於物, 故名於小矣. 萬物皆歸之以生, 而力使不知其所由. 此不爲小, 故復可名於大矣. 爲大於其細, 圖難於其易.

35. 執大象, 天下往, 往而不害, 安平太. 樂與餌, 過客止. 道之出口, 淡乎其無味, 視之不足見, 聽之不足聞, 用之不足旣.

* 大象, 天象之母也. [不炎]不寒, 不溫不凉, 故能包統萬物, 無所犯傷. 主若執之, 則天下王也. 無形無識, 不偏不彰, 故萬物得往而不害妨也. 言道之深大. 人聞道之言, 乃更不如樂與餌, 應時感悅人心也. 樂與餌則能令過客止, 而道之出言淡然無味. 視之不足見, 則不足以悅其目, 聽之不足聞, 則不足以娛其耳. 若無所中然, 乃用之不可窮極也.

36. 將欲□之, 必固張之, 將欲弱之, 必固强之, 將欲廢之, 必固興之, 將欲奪之, 必固與之, 是謂微明. 柔弱勝剛强. 魚不可脫於淵, 國之利器, 不可以示人.

* 將欲除强梁, 去暴亂, 當以此四者. 因物之性, 令其自戮, 不假刑爲大, 以除將物也, 故曰 微明也. 足其張, 令之足, 而又求其張, 則衆所□也. 與其張之不足, 而改其求張者, 愈益而己反危. 利器, 利國之器也. 唯因物之性, 不假刑以理物. 器不可覩, 而物各得其所, 則國之利器也. 示人者, 任刑也. 刑以利國, 則失矣. 魚脫於淵, 則必見失矣. 利國[之]器而立刑以示人, 亦必失也.

37. 道常無爲而無不爲, 侯王若能守之, 萬物將自化. 化而欲作, 吾將鎭之以無名之樸. 無名之樸, 夫亦將無欲. 不欲以靜, 天下將自定.

* 順自然也. 萬物無不由爲以治以成之也. 化而欲作, 作欲成也. 吾將鎭之無名之樸, 不爲主也. 無欲競也.

38. 上德不德, 是以有德, 下德不失德, 是以無德. 上德無爲而無以爲, 下德爲之而有以爲. 上仁爲之而有以爲, 上義爲之而有以爲, 上禮爲之而莫之應, 則攘臂而잉之. 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮. 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首. 前識者, 道之華, 而愚之始. 是以大丈夫處其厚, 不居其薄, 處其實, 不居其華. 故去彼取此.

* 德者, 得也. 常得而無喪, 利而無害, 故以德爲名焉. 何以得德, 由乎道也. 何以盡德, 以無爲用. 以無爲用, 則莫不載也. 故物, 無焉, 則無物不經, 有焉, 則不足以免其生. 是以天地雖廣, 以無爲心, 聖王雖大, 以虛爲主. 故曰以復而視, 則天地之心見, 至日而思之, 則先王之至覩也. 故滅其私而無其身, 則四海莫不贍, 遠近莫不至, 殊其己而有其心, 則一體不能自全, 肌骨不能相容. 是以上德之人, 由道是用, 不德其德, 無執無用, 故能有德而無不爲. 不求而得, 不爲而成, 故雖有德而無德名也. 下德求而得之, 爲而成之, 則立善以治物, 故德名有焉. 求而得之, 必有失焉, 爲而成之, 必有敗焉. 善名生, 則有不善應焉. 故下德爲之而有以爲也. 無以爲者, 無所(편)[偏]爲也. 凡不能無爲而爲之者, 皆下德也, 仁義禮節是也. 將明德之上下, 輒擧下德以對上德. 至於無以爲, 極下德(下)之量, 上仁是也. 足及於無以爲而猶爲之焉. 爲之而無以爲, 故有爲爲之患矣. 本在無爲, 母在無名. 棄本捨母, 而適其子, 功雖大焉, 必有不濟. 名雖美焉, 僞亦必生. 不能不爲而成, 不興而治, 則乃爲之, 故有宏普博施仁愛之者. 而愛之無所偏私, 故上仁爲之而無以爲也. 愛不能兼, 則有抑抗正(眞)[直]而義理之者. 忿枉祐直, 助彼攻此, 物事而有以心爲矣. 故上義爲之而有以爲也. 直不能篤, 則有游飾修文禮敬之者. 尙好修敬, 校責往來, 則不對之閒忿怒生焉. 故上(德)[禮]爲之而莫之應, 則攘臂而잉之. 夫大之極也, 其唯道乎. 自此已往, 豈足尊哉. 故雖[德]盛業大, 富(而)有萬物, 猶各得其德, [而未能自周也. 故天不能爲載, 地不能爲覆, 人不能爲贍. 萬物]雖貴, 以無爲用, 不能捨無以爲體也. (不能)捨無以爲體, 則失其爲大矣, 所謂失道而後德也. 以無爲用, [則](德)[得]其母, 故能己不勞焉而物無不理. 下此已往, 則失用之母. 不能無爲, 而貴博施, 不能博施, 而貴正直, 不能正直, 而貴飾敬. 所謂失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮也. 夫禮也, 所始首於忠信不篤, 通簡不陽, 責備於表, 機微爭制. 夫仁義發於內, 爲之猶僞, 況務外飾而可久乎. 故夫禮者, 忠信之薄而亂之首也. 前識者, 前人而識也, 卽下德之倫也. 竭其聰明以爲前識, 役其智力以營庶事, 雖(德)[得]其情, 姦巧彌密, 雖豊其譽, 愈喪篤實. 勞而事昏, 務而治穢, 雖竭聖智, 而民愈害. 舍己任物, 則無爲而泰. 守夫素樸, 則不順典制. (聽)[耽]彼所獲, 棄此所守, [故前]識[者], 道之華而愚之首. 故荀得其爲功之母, 則萬物作焉而不辭也, 萬事存焉而不勞也. 用不以形, 御不以名, 故(名)仁義可顯, 禮敬可彰也. 夫載之以大道, 鎭之以無名, 則物無所尙, 志無所營. 各任其貞事, 用其誠, 則仁德厚焉, 行義正焉, 禮敬淸焉. 棄其所載, 舍其所生, 用其成形, 役其聰明, 仁則(誠)[尙]焉, 義(其)[則]競焉, 禮(其)[則]爭焉. 故仁德之厚, 非用仁之所能也. 行義之正, 非用義之所成也. 禮敬之淸, 非用禮之所濟也. 載之以道, 統之以母, 故顯之而無所尙, 彰之而無所競. 用夫無名, 故名以篤焉, 用夫無形, 故形以成焉. 守母以存其子, 崇本以擧其末, 則形名俱有而邪不生, 大美配天而華不作. 故母不可遠, 本不可失. 仁義, 母之所生, 非可以爲母. 形器, 匠之所成, 非可以爲匠也. 捨其母而用其子, 棄其本而適其末, 名則有所分, 形則有所止. 雖極其大, 必有不周, 雖盛其美, 必有患憂. 功在爲之, 豈足處也.

39. 昔之得一者, 天得一以淸, 地得一以寧, 神得一以靈, 谷得一以盈, 萬物得一以生, 侯王得一以爲天下貞, 其致之. 天無以淸, 將恐裂, 地無以寧, 將恐發, 神無以靈, 將恐歇, 谷無以盈, 將恐竭, 萬物無以生, 將恐滅, 侯王無以貴高, 將恐蹶. 故貴以賤爲本, 高以下爲基. 是以後王自謂孤, 寡, 不穀. 此非以賤爲本邪. 非乎. 故致數輿無輿. 不欲록록如玉, 珞珞如石.

* 昔, 始也. 一, 數之始而物之極也. 各是一物之生, 所以爲主也. 物皆各得此一以成, 旣成而舍以居成, 居成則失其母, 故皆裂, 發, 게, 竭, 滅, 축也. 各以其一, 致此淸, 寧, 靈, 盈, 生, 貞. 用一以致淸耳, 非用淸以淸也. 守一則淸不失, 用淸則恐裂也. 故爲功之母不可舍也. 是以皆無用其功, 恐喪其本也. 淸不能爲淸, 盈不能爲盈, 皆有其母, 以存其形. 故淸不足貴, 盈不足多, 貴在其母, 而母無貴形. 貴乃以賤爲本, 高乃以下爲基. 故致數輿乃無輿也. 玉石록록, 珞珞, 體盡於形, 故不欲也.

40. 反者, 道之動, 弱者, 道之用. 天下萬物生於有, 有生於無.

* 高以下爲基, 貴以賤爲本, 有以無爲用, 此其反也. 動皆知其所無, 則物通矣. 故曰 反者, 道之動也. 柔弱同通, 不可窮極. 天下之物, 皆以有爲生. 有之所始, 以無爲本, 將欲全有, 必反於無也.

41. 上士聞道, 勤而行之, 中士聞道, 若存若亡, 下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道. 故建言有之, 明道若昧, 進道若退, 夷道若뢰. 上德若谷, 大白若辱, 廣德若不足, 建德若偸, 質眞若□. 大方無隅, 大器晩成, 大音希聲, 大象無形. 道隱無名, 夫唯道, 善貸且成.

* 有志也. 建, 猶立也. 光而不耀. 後其身而身先, 外其身而身存. 뢰, 납也. 大夷之道, 因物之性, 不執平以割物. 其平不見, 乃更反若뢰납也. 不德其德, 無所懷也. 知其白, 守其黑, 大白然後乃得. 廣德不盈, 廓然無形, 不可滿也. 偸, 匹也. 建德者, 因物自然, 不立不施, 故若偸匹. 質眞者, 不矜其眞, 故[若]유. 方而不割, 故無隅也. 大器, 成天下不持全別, 故必晩成也. 聽之不聞名曰希. [大音], 不可得聞之音也. 有聲則有分, 有分則不宮而商矣. 分則不能統衆, 故有聲者非大音也. 有形則有分, 有分者, 不溫則(炎)[凉], 不炎則寒. 故象而形者, 非大象. 凡此諸善, 皆是道之所成也. 在象則爲大象, 而大象無形, 在音則爲大音, 而大音希聲. 物以之成, 而不見其(成)形, 故隱而無名也. 貸之非唯供其폄而已, 一貸之則足以永終其德, 故曰 善貸也. 成之不如機匠之裁, 無物而不濟其形, 故曰 善成.

42. 道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物. 萬物負陰而抱陽, 沖氣以爲和. 人之所惡, 唯孤, 寡, 不穀, 而王公以爲稱. 故物, 或損之而益, 或益之而損. 人之所敎, 我亦敎之. 强梁者, 不得其死, 吾將以爲敎父.

* 萬物萬形, 其歸一也. 何由致一. 由於無也. 由無乃一, 一可謂無. 已爲之一, 豈得無言乎. 有言有一, 非二如何. 有一有二, 遂生乎三. 從無之有, 數盡乎斯, 過此以往, 非道之流. 故萬物之生, 吾知其主, 雖有萬形, 沖氣一焉. 百姓有心, 異國殊風, 而(得一者)王侯[得一者]主焉. 以一爲主, 一何可舍. 愈多愈遠, 損則近之. 損之至盡, 乃得其極. 旣謂之一, 猶乃至三, 況本不一, 而道可近乎. 損之而益, [益之而損], 豈虛言也. 我之[敎人], 非强使(人)從之也, 而用夫自然. 擧其至理, 順之必吉, 違之必凶. 故人相敎, 違之[必]自取其凶也. 亦如我之敎人, 勿違之也. 强梁則必不得其死. 人相敎爲强梁, 則必如我之敎人不當爲强梁也. 擧其强梁不得其死以敎邪, 若云順吾敎之必吉也. 故得其違敎之徒, 適可以爲敎父也.

43. 天下之至柔, 馳騁天下之至堅, 無有入無閒, 吾是以知無爲之有益. 不言之敎, 無爲之益, 天下希及之.

* 氣無所不入, 水無所不(出於)經. 虛無柔弱, 無所不通. 無有不可窮, 至柔不可折. 以此推之, 故知無爲之有益也.

44. 名與身孰親. 身與貨孰多. 得與亡孰病. 是故甚愛必大費, 多藏必厚亡. 知足不辱, 知止不殆, 可以長久.

* 尙名好高, 其身必疏. 貪貨無厭, 其身必少. 得多利而亡其身, 何者爲病也. 甚愛, 不與物通, 多藏, 不如物散. 求之者多, 攻之者衆, 爲物所病, 故大費, 厚亡也.

45. 大成若缺, 其用不弊, 大盈若沖, 其用不窮. 大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥. 躁勝寒, 靜勝熱, 淸靜爲天下正.

* 隨物而成, 不爲一象, 故若缺也. 大盈(沖)[充]足, 隨物而與, 無所愛矜, 故若沖也. 隨物而直, 直不在一, 故若屈也. 大巧因自然以成器, 不造爲異端, 故若拙也. 大辯因物而言, 己無所造, 故若訥也. 躁罷然後勝寒, 靜無爲以勝熱. 以此推之, 則淸靜爲天下正也. 靜則全物之眞, 躁則犯物之性, 故惟淸靜, 乃得如上諸大也.

46. 天下有道, □走馬以糞, 天下無道, 戎馬生於郊. 禍莫大於不知足, 咎莫大於欲得, 故知足之足常足矣.

* 天下有道, 知足知止, 無求於外, 各修其內而已. 故각走馬以治田분也. 貪欲無厭, 不修其內, 各求於外, 故戎馬生於郊也.

47. 不出戶, 知天下, 不□□, 見天道. 其出彌遠, 其知彌少. 是以聖人不行而知, 不見而名, 不爲而成.

* 事有宗而物有主, 途雖殊而(同)[其]歸[同]也, 慮雖百而其致一也. 道有大常, 理有大致. 執古之道, 可以御今, 雖處於今, 可以知古始. 故不出戶, 규유, 而可知也. 無在於一, 而求之於衆也. 道視之不可見, 聽之不可聞, 搏之不可得. 如其知之, 不須出戶, 若其不知, 出愈遠愈迷也. 得物之致, 故雖不行, 而慮可知也. 識物之宗, 故雖不見, 而是非之理可得而名也. 明物之性, 因之而已, 故雖不爲, 而使之成矣.

48. 爲學日益, 爲道日損. 損之又損, 以至於無爲, 無爲而無不爲. 取天下, 常以無事, 及其有事, 不足以取天下.

* 務欲進其所能, 益其所習. 務欲反虛無也. 有爲則有所失, 故無爲乃無所不爲也. 動常因也. 自己造也. 失統本也.

49. 聖人無常心, 以百姓心爲心. 善者吾善之, 不善者吾亦善之, 德善. 信者吾信之, 不信者吾亦信之, 德信. 聖人在天下□□爲天下渾其心, 聖人皆孩之.

* 動常因也. 各因其用, 則善不失也. 無棄人也. 各用聰明. 皆使和而無欲, 如영아也. 夫天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓與能者, 能者與之, 資者取之, 能大則大, 資貴則貴. 物有其宗, 事有其主. 如此, 則可冕旒充目而不懼於欺, 주광塞耳而無戚於慢. 又何爲勞一身之聰明, 以察百姓之情哉. 夫以明察物, 物亦競以其明(應)[避]之, 以不信(察)[求]物, 物亦競以其不信應之. 夫天下之心不必同, 其所應不敢異, 則莫肯用其情矣. 甚矣. 害之大也, 莫大於用其明矣. 夫(在)[任]智則人與之訟, (在)[任]力則人與之爭. 智不出於人而立乎訟地, 則窮矣, 力不出於人而立乎爭地, 則危矣. 未有能使人無用其智力(乎)[於]己者야, 如此則己以一敵人, 而人以千萬敵己也. 若乃多其法網, 煩其刑罰, 塞其徑路, 攻其幽宅, 則萬物失其自然, 百姓喪其手足, 鳥亂於上, 魚亂於下. 是以聖人之於天下□□焉, 心無所主也. 爲天下渾心焉, 意無所適莫也. 無所察焉, 百姓何避, 無所求焉, 百姓何應. 無避無應, 則莫不用其情矣. 人無爲舍其所能, 而爲其所不能, 舍其所長, 而爲其所短. 如此, 則言者言其所知, 行者行其所能, 百姓各皆注其耳目焉, 吾皆孩之而已.

50. 出生入死. 生之徒十有三, 死之徒十有三. 人之生, 動之死地, 亦十有三. 夫何故. 以其生生之厚. 蓋聞善攝生者, 陸行不遇□虎, 入軍不被甲兵, □無所投其角, 虎無所措其爪, 兵無所容其刃. 夫何故. 以其無死地.

* 出生地, 入死地. 十有三, 猶云十分有三分. 取其生道, 全生之極, 十分有三耳, 取死之道, 全死之極, 亦十分有三耳. 而民生生之厚, 更之無生之地焉. 善攝生者, 無以生爲生, 故無死地也. 器之害者, 莫甚乎(戈兵)[兵戈], 獸之害者, 莫甚乎□虎. 而令兵戈無所容其鋒刃, □虎無所措其爪角, 斯誠不以欲累其身者也, 何死地之有乎. 夫원단以淵爲淺, 而鑿穴其中, 鷹단以山爲卑, 而增巢其上. 증교不能及, 網고不能到, 可謂處於無死地矣. 然而卒以甘餌, 乃入於無生之地, 豈非生生之厚乎. 故物, 苟不以求離其本, 不以欲투其眞, 雖入軍而不害, 陸行而不(可犯)[犯可]也. 赤子之可則而貴, 信矣.

51. 道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之. 是以萬物莫不存道而貴德. 道之尊, 德之貴, 夫莫之命而常自然. 故道生之, 德畜之, 長之 育之 亭之 毒之 養之 覆之. 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂元德.

* 物生而後畜, 畜而後形, 形而後成. 何由而生. 道也. 何得而畜. 德也. 何(由)[因]而形, 物也. 何使而成. 勢也. 唯因也, 故能無物而不形. 唯勢也, 故能無物而不成. 凡物之所以生, 功之所以成, 皆有所由. 有所由焉, 則莫不由乎道也. 故推而極之, 亦至道也. 隨其所因, 故各有稱焉. 道者, 物之所由也. 德者, 物之所得也. 由之乃得, 故(曰)不得不(失)[尊], (尊)[失]之則害, [故]不得不貴也. (命幷作爵). [亭謂品其形, 毒]謂成其(實)[質], 各得其庇蔭, 不傷其體矣. 爲而不有. 有德而不知其主也, 出乎幽冥, (是以)[故]謂之玄德也.

52. 天下有始, 以爲天下母. 旣得其母, 以知其子, 旣知其子, 復守其母, 沒身不殆. 塞其兌, 閉其門, 終身不勤. 開其兌, 濟其事, 終身不救. 見小曰明, 守柔曰强. 用其光, 復歸其明, 無遺身殃, 是爲習常.

* [善始之, 則善養畜之矣. 故天下有始, 則可以爲天下母矣.] 母, 本也. 子, 末也. 得本以知末, 不舍本以逐末也. 兌, 事欲之所由生. 門, 事欲之所由從也. 無事永逸, 故終身不勤也. 不閉其原, 而濟其事, 故雖終身不救. 爲治之功不在大, 見大不明, 見小乃明. 守强不强, 守柔乃强也. 顯道以去民迷. 不明察也. 道之常也.

53. 使我介然有知, 行於大道, 唯施是畏. 大道甚夷, 而民好徑. 朝甚除, 田甚蕪, 倉甚虛. 服文綵, 帶利劍, 厭飮食, 財貨有餘, 是謂道□, 非道也哉.

* 言若使我可介然有知, 行大道於天下, 唯施爲(之)是畏也. 言大道蕩然正平, 而民猶尙舍之而不由, 好從邪徑, 況復施爲以塞大道之中乎. 故曰 大道甚夷, 而民好徑. 朝, 宮室也. 除, 潔好也. 朝甚除, 則田甚蕪, 倉甚虛. 設一而衆害生也. 凡物, 不以其道得之, 則皆邪也, 邪則盜也. 과而不以其道得之, [盜과也, 貴而不以其道得之], 竊位也. 故擧非道以明, 非道則皆盜과也.

54. 善建者不拔, 善抱者不脫, 子孫以祭祀不輟. 修之於身, 其德乃眞, 修之於家, 其德乃餘. 修之於鄕, 其德乃長, 修之於國, 其德乃豊, 修之於天下, 其德乃普. 故以身觀身, 以家觀家, 以鄕觀鄕, 以國觀國, 以天下觀天下. 吾何以知天下然哉. 以此.

* 固其根, 而後營其末, 故不拔也. 不食於多, 齊其所能, 故不脫也. 子孫傳此道, 以祭祀則不輟也. 以身及人也. 修之身則眞, 修之家則有餘, 修之不廢, 所施轉大. 彼皆然也. 以天下百姓心, 觀天下之道也. 天下之道, 逆順吉凶, 亦皆如人之道也. 此, 上之所云也. 言吾何以得知天下乎. 察己以知之, 不求於外也. 所謂不出戶以知天下者也.

55. 含德之厚, 比於赤子. 蜂채□蛇不석, 猛獸不據, 攫鳥不搏. 骨弱筋柔而握固, 未知牝牡之合而全作, 精之至也. 終日號而不애, 和之至也. 知和曰常, 知常曰明, 益生曰祥, 心使氣曰强. 物壯則老, 謂之不道, 不道早已.

* 赤子, 無求無欲, 不犯衆物, 故毒(蟲)[석]之物無犯(之)[於]人也. 含德之厚者, 不犯於物, 故無物以損其全也. 以柔弱之故, 故握能周固. 作, 長也. 無物以損其身, 故能全長也. 言含德之厚者, 無物可以損其德, 투其眞. 柔弱不爭而不췌折, 皆若此也. 無爭欲之心, 故終日出聲而不애也. 物以和爲常, 故知和則得常也. 不교不昧, 不溫不凉, 此常也. 無形不可得而見, [故曰, 知常]曰明也. 生不可益, 益之則夭也. 心宜無有, 使氣則强.

56. 知者不言, 言者不知. 塞其兌, 閉其門, 挫其銳, 解其分, 和其光, 同其塵, 是謂玄同. 故不可得而親, 不可得而疏, 不可得而利, 不可得而害, 不可得而貴, 不可得而賤, 故爲天下貴.

* 因自然也. 造事端也. 含守質也. 除爭原也. 無所特顯, 則物無所偏爭也. 無所特賤, 則物無所偏恥也. 可得而親, 則可得而疎也. 可得而利, 則可得而害也. 可得而貴, 則可得而賤也. 無物可以加之也.

57. 以正治國, 以奇用兵, 以無事取天下. 吾何以知其然哉. 以此. 天下多忌諱, 而民彌貧, 民多利器, 國家滋昏, 人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋彰, 盜賊多有. 故聖人云, 我無爲而民自化, 我好靜而民自正, 我無事而民自富, 我無欲而民自樸.

* 以道治國則國平, 以正治國則奇(正)[兵]起也. 以無事, 則能取天下也. 上章云, 其取天下者, 常以無事, 及其有事, 又不足以取天下也. 故以正治國, 則不足以取天下, 而以奇用兵也. 夫以道治國, 崇本以息末, 以正治國, 立벽以攻末. 本不立而末淺, 民無所及, 故必至於[以]奇用兵也. 利器, 凡所以利己之器也. 民强則國家弱. 民多智慧, 則巧僞生, 巧僞生, 則邪事起. 立正欲以息邪, 而奇兵用, 多忌諱欲以치貧, 而民彌貧, 利器欲以强國者也, 而國愈昏(多)[弱], 皆舍本以治末, 故以致此也. 上之所欲, 民從之速也. 我之所欲唯無欲, 而民亦無欲而自樸也. 此四者, 崇本以息末也.

58. 其政悶悶, 其民淳淳, 其政察察, 其民缺缺. 禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏. 孰知其極. 其無正. 正復爲奇, 善復爲妖, 人之迷, 其日固久. 是以聖人方而不割, 廉而不귀, 直而不肆, 光而不燿.

* 言善治政者, 無形, 無名, 無事, 無政可擧. 悶悶然, 卒至於大治. 故曰其政悶悶也. 其民無所爭競, 寬大淳淳, 故曰其民淳淳也. 立刑名, 明賞罰, 以檢姦僞, 故曰[其政]察察也. 殊類分析, 民懷爭競, 故曰其民缺缺. 言誰知善治之極乎. 唯無可正擧, 無可形名, 悶悶然, 而天下大化, 是其極也. 以正治國, 則便復以奇用兵矣. 故曰 正復爲奇. 立善以和萬物, 則便復有妖之患也. 言人之迷惑失道固久矣, 不可便正善治以責. 以方導物, (舍)[令]去其邪, 不以方割物. 所謂大方無우. 廉, 淸廉也. 귀, 傷也. 以淸廉(淸)[導]民, (令去其邪), 令去其汚, 不以淸廉귀傷於物也. 以直導物, 令去其僻, 而不以直激(불)[拂]於物也. 所謂大直若屈也. 以光鑑其所以迷, 不以光照求其隱慝也. 所謂明道若昧也. 此皆崇本以息末, 不攻而使復之也.

59. 治人事天莫若嗇. 夫唯嗇, 是以早服. 早服, 謂之重積德, 重積德, 則無不克, 無不克, 則莫知其極, 莫知其極, 可以有國. 有國之母, 可以長久. 是謂深根固□, 長生久視之道.

* 莫若, 猶莫過也. 嗇, 農夫. 農人之治田, 務去其殊類, 歸於齊一也. 全其自然, 不急其荒病, 除其所以荒病. 上承天命, 下綏百姓, 莫過於此. 早服, 常也. 唯重積德, 不欲銳速, 然後乃能使早服其常. 故曰 早服謂之重積德者也. 道無窮也. 以有窮而리國, 非能有國也. 國之所以安, 謂之母. 重積德, 是唯圖其根, 然後營末, 乃得其終也.

60. 治大國, 若烹小鮮. 以道리天下, 其鬼不神. 非其鬼不神, 其神不傷人, 非其神不傷人, 聖人亦不傷人. 夫兩不相傷, 故德交歸焉.

* 不擾也. 躁則多害, 靜則全眞. 故其國彌大, 而其主彌靜, 然後乃能廣得衆心矣. 治大國則若烹小鮮, 以道리天下, 則其鬼不神也. 神不害自然也. 物守自然, 則神無所加. 神無所加, 則不知神之爲神也. 道治, 則神不傷人. 神不傷人, 則不知神之爲神. 道洽, 則聖人亦不傷人, 聖人不傷人, 則[亦]不知聖人之爲聖也. 猶云[非獨]不知神之爲神, 亦不知聖人之爲聖也. 夫恃威網以使物者, 治之衰也. 使不知神聖之爲神聖, 道之極也. 神不傷人, 聖人亦不傷人, 聖人不傷人, 神亦不傷人, 故曰 兩不相傷也. 神聖合道, 交貴之也.

61. 大國者下流. 天下之交, 天下之牝. 牝常以靜勝牡, 以靜爲下. 故大國以下小國, 則取小國, 小國以下大國, 則取大國. 故或下以取, 或下而取. 大國不過欲兼畜人, 小國不過欲入事人, 夫兩者各得其所欲, 大者宜爲下.

* 江海居大而處下, 則百川流之, 大國居大而處下, 則天下流之, 故曰 大國[者]下流也. 天下[之]所歸會[者]也. 靜而不求, 物自歸之也. 以其靜, 故能爲下也. 牝, 雌也. 雄躁動貪欲, 雌常以靜, 故能勝雄也. 以其靜復能爲下, 故物歸之也. 大國以下, 猶云以大國下小國. 小國則附之. 大國納之也. 言唯修卑下, 然後乃各得其所[欲]. 小國修下, 自全而已, 不能令天下歸之. 大國修下, 則天下歸之. 故曰 各得其所欲, 則大者宜爲下也.

62. 道者, 萬物之奧, 善人之寶, 不善人之所保. 美言可以市, 尊行可以加人. 人之不善, 何棄之有. 故立天下, 置三公, 雖有拱壁以先駟馬, 不如坐進此道. 古之所以貴此道者何. 不曰以求得, 有罪以免邪. 故爲天下貴.

* 奧, 猶애也. 可得庇蔭之辭. 寶以爲用也. 保以全也. 言道無所不先, 物無有貴於此也. 雖有珍寶璧馬, 無以匹之. 美言之, 則可以奪衆貨之賈, 故曰美言可以市也. 尊行之, 則天里之外應之, 故曰可以加於人也. 不善當保道以免放. 言以尊行道也. 此道, 上之所云也. 言故立天子, 置三公, 尊其位, 重其人, 所以爲道也. 物無有貴於此者, 故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之, 不如坐而進此道也. 以求則得求, 以免則得免, 無所而不施, 故爲天下貴也.

63. 爲無爲, 事無事, 味無味. 大小多少, 報怨以德. 圖難於其易, 爲大於其細. 天下難事, 必作於易, 天下大事, 必作於細, 是以聖人終不爲大, 故能成其大. 夫輕諾必寡信, 多易必多難, 是以聖人猶難之. 故終無難矣.

* 以無爲爲居, 以不言爲敎, 以염淡爲味, 治之極也. 小怨則不足以報, 大怨則天下之所欲誅, 順天下之所同者, 德也. 以聖人之才, 猶尙難於細易, 況非聖人之才, 而欲忽於此乎. 故曰 猶難之也.

64. 其安易持, 其未兆易謀, 其脆易泮, 其微易散. 爲之於未有, 治之於未亂. 合抱之木, 生於毫末, 九層之臺, 起於累土, 千里之行, 始於足下. 爲者敗之, 執者失之. 是以聖人無爲故無敗, 無執故無失. 民之從事, 常於幾成而敗之. 愼終如始, 則無敗事. 是以聖人欲不欲, 不貴難得之貨. 學不學, 復衆人之所過. 以輔萬物之自然, 而不敢爲.

* 以其安不忘危, 持之不忘亡, 謀之無功之勢, 故曰 易也. 雖失無入有, 以其微脆之故, 未足以興大功, 故易也. 此四者, 皆說愼終也. 不可以無之故而不持, 不可以微之故而弗散也. 無而弗持則生有焉, 微而不散則生大焉. 故慮終之患如始之禍, 則無敗事. 謂其安未兆也. 謂[閉]微脆也. 當以愼終除微, 愼微除亂. 而以施爲治之, 形名執之, 反生事原, 巧벽滋作, 故敗失也. 不愼終也. 好欲雖微, 爭尙爲之興, 難得之貨雖細, 貪盜爲之起也. 不學而能者, 自然也. 喩於(不)學者過也. 故學不學, 以復衆人之[所]過.

65. 古之善爲道者, 非以明民, 將以愚之. 民之難治, 以其智多. 故以智治國, 國之賊, 不以智治國, 國之福, 知此兩者亦稽式, 常知稽式, 是謂玄德, 玄德深矣, 遠矣, 與物反矣, 然後乃至大順.

* 明, 謂多(見)[智]巧詐, 蔽其樸也. 愚, 謂無知守眞, 順自然也. 多智巧詐, 故難治也. 智, 猶治也. 以智而治國, 所以謂之賊者, 故謂之智也. 民之難治, 以其多智也. 當務塞兌閉門, 令無知無欲. 而以智術動民, 邪心旣動, 復以巧術防民之僞, 民知其術, (防隨)[隨防]而避之. 思惟密巧, 奸僞益滋, 故曰 以智治國, 國之賊也. 稽, 同也. 今古之所同則, 不可廢. 能知稽式, 是謂玄德. 玄德深矣, 遠矣. 反其眞也.

66. 江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王. 是以欲上民, 必以言下之, 欲先民, 必以身後之. 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害, 是以天下樂推而不厭. 以其不爭, 故天下莫能與之爭.

67. 天下皆謂我道大, 似不肖. 夫唯大, 故似不肖. 若肖久矣, 其細也夫. 我有三寶, 持而保之. 一曰慈, 二曰儉, 三曰不敢爲天下先. 慈故能勇, 儉故能廣, 不敢爲天下先, 故能成器長. 今舍慈且勇, 舍儉且廣, 舍後且先, 死矣, 夫慈以戰則勝, 以守則固, 天將救之, 以慈衛之.

* 久矣其細, 猶曰其細久矣. 肖則失其所以爲大矣, 故曰 若肖, 久矣其細也夫. 夫慈, 以陳則勝, 以守則固, 故能勇也. 節儉愛費, 天下不궤, 故能廣也. 唯後外其身, 爲物所歸, 然後乃能立成器爲天下利, 爲物之長也. 且, 猶取也. 相민而不避於難, 故勝也.

68. 善爲士者不武, 善戰者不怒, 善勝敵者不與, 善用人者爲之下. 是謂不爭之德, 是謂用人之力, 是謂配天古之極.

* 士, 卒之帥也. 武尙先陵人也. 後而不先, 應而不唱, 故不在怒. (不)興, 爭也. 用人而不爲之下, 則力不爲用也.

69. 用兵有言, 吾不敢爲主而爲客, 不敢進寸而退尺. 是謂行無行, 攘無臂, 잉無敵, 執無兵. 禍莫大於輕敵, 輕敵幾喪吾寶. 故抗兵相加, 哀者勝矣.

* (彼)[進]遂不止. 行, 謂行陳也. 言以謙退哀慈, 不敢爲物先. 用戰猶行無行, 攘無臂, 執無兵, 잉無敵也. 言無有與之抗也. 言吾哀慈謙退, 非欲以取强無敵於天下也. 不得已而卒至於無敵, 斯乃吾之所以爲大禍也. 寶, 三寶也. 故曰 幾亡吾寶. 抗, 擧也. (加)[若], 當也. 哀者必相惜而不趣利避害, 故必勝.

70. 吾言甚易知, 甚易行, 天下莫能知, 莫能行. 言有宗, 事有君. 夫唯無知, 是以不我知. 知我者希, 則我者貴, 是以聖人被褐懷玉.

* 可不出戶규유而知, 故曰 甚易知也. 無爲而成, 故曰 甚易行也. 惑於躁欲, 故曰 莫之能知也. 迷於榮利, 故曰 莫之能行也. 宗, 萬物之(宗)[主]也, 君, 萬(物)[事]之主也. 以其言有宗, 事有君之故, 故有知之人, 不得不知之也. 唯深, 故知之者希也. 知我益希, 我亦無匹, 故曰 知我者希, 則我(者)貴也. 被褐者, 同其塵, 懷玉者, 寶其眞也. 聖人之所以難知, 以其同塵而不殊, 懷玉而不투, 故難知而爲貴也.

71. 知不知, 上, 不知知, 病. 夫唯病病, 是以不病. 聖人不病, 以其病病, 是以不病.

* 不知知之不足任, 則病也.

72. 民不畏威, 則大威至, 無押其所居, 無厭其所生. 夫唯不厭, 是以不厭. 是以聖人自知不自見, 自愛不自貴. 故去彼取此.

* 淸(淨)[靜]無爲謂之居, 謙後不盈謂之生. 離其淸(淨)[靜], 行其躁欲, 棄其謙後, 任其威權, 則物擾而民僻, 威不能復制民. 民不能堪其威, 則上下大潰矣, 天誅將至. 故曰 民不畏威, 則大威至無狎其所居, 無厭其所生. 言威力不可任也. 不自厭也. 不自厭, 是以天下莫之厭. 不自見其所知, 以耀光行威也. 自貴, 則(物)[將]狎(厭居)[居厭]生.

73. 勇於敢則殺, 勇於不敢則活. 此兩者或利或害. 天之所惡, 孰知其故. 是以聖人猶難之. 天之道, 不爭而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 선然而善謀. 天網恢恢, 疏而不失.

* 必不得其死也. 必齊命也. 俱勇而所施者異, 利害不同, 故曰 或利或害也. 孰, 誰也. 言誰能知天(天下之所惡)意(故)邪. 其唯聖人[也]. 夫聖人之明, 猶難於勇敢, 況無聖人之明, 而欲行之也. 故曰 猶難之也. (天)[夫]唯不爭, 故天下莫能與之爭. 順則吉, 逆則凶, 不言而善應也. 處下則物自歸. 垂象而見吉凶, 先事而說誠, 安而不忘危, 未(召)[兆]而謀之, 故曰 선然而善謀也.

74. 民不畏死, 奈何以死懼之. 若使民常畏死而爲奇者, 吾得執而殺之, 孰敢. 常有司殺者殺, 夫代司殺者殺, 是謂代大匠□. 夫代大匠□者, 希有不傷其手矣.

* 詭異亂群, 謂之奇也. 爲逆, 順者之所惡忿也, 不仁者, 仁之所疾也. 故曰 常有司殺也.

75. 民之饑, 以其上食稅之多, 是以饑. 民之難治, 以其上之有爲, 是以難治. 民之輕死, 以其上求生之厚, 是以輕死. 夫唯無以生爲者, 是賢於貴生.

* 言民之所以僻, 治之所以亂, 皆由上, 不由其下也. 民從上也.

76. 人之生也柔弱, 其死也堅强. 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁. 故堅强者死之徒, 柔弱者生之徒. 是以兵强則不勝, 木强則兵. 强大處下, 柔弱處上.

* 强兵以暴於天下者, 物之所惡也, 故必不得勝. 物所加也. 木之本也. 枝條是也.

77. 天之道, 其猶張弓與. 高者抑之, 下者擧之, 有餘者損之, 不足者補之. 天之道損有餘而補不足. 人之道則不然, 損不足以奉有餘. 孰能有餘以奉天下. 唯有道者. 是以聖人爲而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢.

* 與天地合德, 乃能包之如天之道. 如人之量, 則各有其身, 不得相均. 如惟無身無私乎. 自然, 然後乃能與天地合德. 言(唯)[誰]能處盈而全虛, 損有以補無, 和光同塵, 蕩而均者. 唯(其)[有]道[者]也. 是以聖人不欲示其賢, 以均天下.

78. 天下莫柔弱於水, 而功堅强者莫之能勝, 以其無以易之. 弱之勝强, 柔之勝剛, 天下莫不知, 莫能行. 是以聖人云, 受國之垢, 是謂社稷主, 受國不祥, 是謂天下王. 正言若反.

* 以, 用也. 其, 謂水也. 言用水之柔弱, 無物可以易之也.

79. 和大怨, 必有餘怨, 安可以爲善. 是以聖人執左契, 而不責於人. 有德司契, 無德司徹. 天道無親, 常與善人.

* 不明理其契, 以致大怨已至. 而德[以]和之, 其傷不復, 故[必]有餘怨也. 左契, 防怨之所由生也. 有德之人, 念思其契, 不(念)[令]怨生而後責於人也. 徹, 司人之過也.

80. 小國寡民, 使有什佰之器而不用, 使民重死而不遠徙. 雖有舟輿, 無所乘之, 雖有甲兵, 無所陳之, 使人復結繩而用之. 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗. 隣國相望, 鷄犬之聲相聞, 民至老死不相往來.

* 國旣小, 民又寡, 尙可使反古, 況國大民衆乎. 故擧小國而言也. 言使民雖有什伯之器, 而無所用, 何患不足也. 使民不用, 惟身是寶, 不貪貨賂. 故各安其居, 重死而不遠徙也. 無所欲求.

81. 信言不美, 美言不信, 善者不辯, 辯者不善, 知者不博, 博者不知. 聖人不積, 旣以爲人, 己愈有, 旣以與人, 己愈多. 天之道, 利而不害. 聖人之道, 爲而不爭.

* 實在質也. 本在樸也. 極在一也. 無私自有, 唯善是與, 任物而已. 物所尊也. 物所歸也. 動常生成之也. 順天之利, 不相傷也.

□老子指略□ 輯佚

夫物之所以生, 功之所以成, 必生乎無形, 由乎無名. 無形無名者, 萬物之宗也. 不溫不凉, 不宮不商. 聽之不可得而聞, 視之不可得而彰, 體之不可得而知, 味之不可得而嘗. 故其爲物也則混成, 爲象也則無形, 爲音也則希聲, 爲味也則無呈. 故能爲品物之宗主, 苞通天地, 靡使不經也. 若溫也則不能凉矣, 宮也則不能商矣. 形必有所分, 聲必有所屬. 故象而形者, 非大象也, 音而聲者, 非大音也. 然則, 四象不形, 則大象無以暢, 五音不聲, 則大音無以至. 四象形而物無所主焉, 則大象暢矣, 五音聲而心無所適焉, 則大音至矣. 故執大象則天下往, 用大音則風俗移也. 無形暢, 天下雖往, 往而不能釋也, 希聲至, 風俗雖移, 移而不能辯也. 是故天生五物, 無物爲用. 聖行五敎, 不言爲化. 是以 道可道, 非常道, 名可名, 非常名也. 五物之母, 不炎不寒, 不柔不剛, 五敎之母, 不교不昧, 不恩不傷. 雖古今不同, 時移俗易, 此不變也, 所謂 自古及今, 其名不去者也. 天不以此, 則物不生, 治不以此, 則功不成. 故古今通, 終始同, 執古可以御今, 證今可以知古始, 此所謂 常者也. 無교昧之狀, 溫凉之象, 故 知常曰明也. 物生功成, 莫不由乎此, 故 以閱衆甫也.

夫奔電之疾猶不足以一時周, 御風之行猶不足以一息期. 善速在不疾, 善至在不行. 故可道之盛, 未足以官天地, 有形之極, 未足以府萬物. 是故歎之者不能盡乎斯美, 詠之者不能暢乎斯弘. 名之不能當, 稱之不能旣. 名必有所分, 稱必有所由. 有分則有不兼, 有由則有不盡, 不兼則大殊其眞, 不盡則不可以名, 此可演而明也. 夫 道也者, 取乎萬物之所由也, 玄也者, 取乎幽冥之所出也, 深也者, 取乎探색而不可究也, 大也者, 取乎彌綸而不可極也, 遠也者, 取乎綿邈而不可及也, 微也者, 取乎幽微而不可覩也. 然則 道, 玄, 深, 大, 微, 遠之言, 各有其義, 未盡其極者也. 然彌綸無極, 不可名細, 微妙無形, 不可名大. 是以篇云, 字之曰道, 謂之曰玄, 而不名也. 然則, 言之者失其常, 名之者離其眞, 爲之者則敗其性, 執之者則失其原矣. 是以聖人不以言爲主, 則不違其常, 不以名爲常, 則不離其眞, 不以爲爲事, 則不敗其性, 不以執爲制, 則不失其原矣. 然則, 老子之文, 欲辯而詰者, 則失其旨也, 欲名而責者, 則違其義也. 故其大歸也, 論太始之原以明自然之性, 演幽冥之極以定惑罔之迷. 因而不爲, 損而不施, 崇本以息末, 守母以存子, 賤夫巧術, 爲在未有, 無責於人, 必求諸己, 此其大要也. 而法者尙乎齊同, 而刑以檢之. 名者尙乎定眞, 而言以正之. 儒者尙乎全愛, 而譽以進之. 墨者尙乎儉嗇, 而矯以立之. 雜者尙乎衆美, 而總以行之. 夫刑以檢物, 巧僞必生, 名以定物, 理恕必失, 譽以進物, 爭尙必起, 矯以立物, 궤違必作, 雜以行物, 穢亂必興. 斯皆用其子而棄其母. 物失所載, 未足守也. 然致同塗異, 至合趣궤, 而學者惑其所致, 迷其所趣. 觀其齊同, 則謂之法, 覩其定眞, 則謂之名. 察其純愛, 則謂之儒, 鑒其儉嗇, 則謂之墨, 見其不係, 則謂之雜. 隨其所鑒而正名焉, 順其所好而執意焉. 故使有紛紛궤錯之論, 殊趣辯析之爭, 蓋由斯矣. 又其爲文也, 擧終以證始, 本始以盡終, 開而弗達, 導而弗牽. 尋而後旣其義, 推而後盡其理. 善發事始以首其論, 明夫會歸以終其文. 故使同趣而感發者, 莫不美其興言之始, 因而演焉, 異旨而獨構者, 莫不說其會歸之徵, 以爲證焉. 夫途雖殊, 必同其歸, 慮雖百, 必均其致. 而擧夫歸致以明至理, 故使觸類而思者, 莫不欣其思之所應, 以爲得其義焉.

凡物之所以存, 乃反其形, 功之所以극, 乃反其名. 夫存者不以存爲存, 以其不忘亡也, 安者不以安爲安, 以其不忘危也. 故保其存者亡, 不忘亡者存, 安其位者危, 不忘危者安. 善力擧秋毫, 善聽聞雷霆, 此道之與形反也. 安者實安, 而曰非安之所安, 存者實存, 而曰非存之所存, 侯王實尊, 而曰非尊之所爲, 天地實大, 而曰非大之所能, 聖功實存, 而曰絶聖之所立, 仁德實著, 而曰棄仁之所存. 故使見形而不及道者, 莫不忿其言焉. 夫欲定物之本者, 則雖近而必自遠以證其始. 夫欲明物之所由者, 則雖顯而必自幽以敍其本. 故取天地之外, 以明形骸之內, 明侯王孤寡之義, 而從道一以宣其始. 故使察近而不及流統之原者, 莫不誕其言以爲虛焉. 是以云云者, 各申其說, 人美其亂. 或迂其言, 或譏其論, 若曉而昧, 若分而亂, 斯之由矣.

名也者, 定彼者也, 稱也者, 從謂者也. 名生乎彼, 稱出乎我. 故涉之乎無物而不由, 則稱之曰道, 求之乎無妙而不出, 則謂之曰玄. 妙出乎玄, 衆由乎道. 故生之畜之, 不壅不塞, 通物之性, 道之謂也. 生而不有, 爲而不시, 長而不宰, 有德而無主, 玄之德也. 玄, 謂之深者也, 道, 稱之大者也. 名號生乎形狀, 稱謂出乎涉求. 名號不虛生, 稱謂不虛出. 故名號則大失其旨, 稱謂則未盡其極. 是以謂玄則 玄之又玄, 稱道則 域中有四大也.

老子之書, 其幾乎可一言而蔽之. 噫, 崇本息末而已矣. 觀其所由, 尋其所歸, 言不遠宗, 事不失主. 文雖五千, 貫之者一, 義雖廣?, 衆則同類. 解其一言而蔽之, 則無幽而不識, 每事各爲意, 則雖辯而愈惑. 嘗試論之曰, 夫邪之興也, 豈邪者之所爲乎. 淫之所起也, 豈淫者之所造乎. 故閑邪在乎存誠, 不在善察, 息淫在乎去華, 不在滋章, 絶盜在乎去欲, 不在嚴刑, 止訟存乎不尙, 不在善聽. 故不攻其爲也, 使其無心於爲也, 不害其欲也, 使其無心於欲也. 謀之於未兆, 爲之於未始, 如斯而已矣. 故竭聖智以治巧僞, 未若見質素以靜民欲, 興仁義以敦薄俗, 未若抱樸以全篤實, 多巧利以興事用, 未若寡私欲以息華競. 故絶司察, 潛聰明, 去勤進, 전華譽, 棄巧用, 賤寶貨. 唯在使民愛欲不生, 不在攻其爲邪也. 故見素樸以絶聖智, 寡私欲以棄巧利, 皆崇本以息末之謂也.

夫素樸之道不著, 而好欲之美不隱, 雖極聖明以察之, 竭智慮以攻之, 巧愈思精, 僞愈多變, 攻之彌甚, 避之彌勤. 則乃智愚相欺, 六親相疑, 樸散眞離, 事有其奸. 蓋舍本而攻末, 雖極聖智, 愈致斯災, 況術之下此者乎. 不鎭之以素樸, 則無爲而自正, 攻之以聖智, 則民窮而巧殷. 故素樸可抱, 而聖智可棄. 夫察司之簡, 則避之亦簡, 竭其聰明, 則逃之亦察. 簡則害樸寡, 密則巧僞深矣. 夫能爲至察探幽之術者, 匪唯聖智哉. 其爲害也, 豈可記乎. 故百倍之利未거多也.

夫不能辯名, 則不可與言理, 不能定名, 則不可與論實也. 凡名生於形, 未有形生於名者也. 故有此名必有此形, 有此形必有其分. 仁不得謂之聖, 智不得謂之仁, 則各有其實矣. 夫察見至微者, 明之極也, 探射隱伏者, 慮之極也. 能盡極明, 匪唯聖乎. 能盡極慮, 匪唯智乎. 校實定名, 以觀絶聖, 可無惑矣. 夫敦樸之德不著, 而名行之美顯尙, 則修其所尙而望其譽, 修其所道而冀其利. 望譽冀利以勤其行, 名彌美而誠愈外, 利彌重而心愈競. 父子兄弟, 懷情失直, 孝不任誠, 慈不任實, 蓋顯名行之所招也. 患俗薄而名興行, 崇仁義, 愈致斯僞, 況術之賤者乎. 故絶仁棄義以復孝慈, 未거弘也.

夫城高則衝生, 利興則求深. 苟存無欲, 則雖賞而不竊, 私欲苟行, 則巧利愈昏. 故絶巧棄利, 代以寡欲, 盜賊無有, 未足美也. 夫聖智, 才之傑也, 仁義, 行之大者也, 巧利, 用之善也. 本苟不存, 而興此三美, 害猶如之, 況術之有利, 斯以忽素樸乎. 故古人有歎曰, 甚矣, 何物之難悟也. 旣知不聖爲不聖, 未知聖之不聖也, 旣知不仁爲不仁, 未知仁之爲不仁也. 故絶聖而後聖功全, 棄仁而後仁德厚. 夫惡强非欲不强也, 爲强則失强也, 絶仁非欲不仁也, 爲仁則僞成也. 有其治而乃亂, 保其安而乃危. 後其身而身先, 身先非先身之所能也, 外其身而身存, 身存非存身之所爲也. 功不可取, 美不可用. 故必取其爲功之母而已矣. 篇云, 旣知其子, 而必 復守其母. 尋斯理也, 何往而不暢哉.

周易略例

明彖

夫彖者, 何也. 統論一卦之體, 明其所由之主者也.

夫衆不能治衆, 治衆者, 至寡者也. 夫動不能制動, 制天下之動者, 貞夫一者也. 故衆之所以得咸存者, 主必致一, 動之所以得咸運者, 原必無二也.

物無妄然, 必有其理. 統之有宗, 會之有元, 故繁而不亂, 衆而不惑. 故六爻相錯, 可擧一以明也, 剛柔相乘, 可立主以定也. 是故雜物撰德, 辯是與非, 則非其中爻, 莫之備矣. 故自統而尋之, 物雖衆, 則知可以執一御也, 由本以觀之, 義雖博, 則知可以一名擧也. 故處璇璣以觀大運, 則天地之動未足怪也, 據會要以觀方來, 則六合輻輳未足多也. 故擧卦之名, 義有主矣, 觀其彖辭, 則思過半矣. 夫古今雖殊, 軍國異容, 中之爲用, 故未可遠也. 品制萬變, 宗主存焉. 彖之所尙, 斯爲盛矣.

夫少者, 多之所貴야, 寡者, 衆之所宗也. 一卦五陽而一陰, 則一陰爲之主矣, 五陰而一陽, 則一陽爲之主矣. 夫陰之所求者陽也, 陽之所求者陰也. 陽苟一焉, 五陰何得不同而歸之. 陰苟雙焉, 五陽何得不同而從之. 故陰爻雖賤, 而爲一卦之主者, 處其至少之地也. 或有遺爻而擧二體者, 卦體不由乎爻也. 繁而不憂亂, 變而不憂惑, 約以存博, 簡以濟衆, 其唯彖乎. 亂而不能惑, 變而不能투, 非天下之至색, 其孰能與於此乎. 故觀彖以斯, 義可見矣.

明爻通變

夫爻者, 何也. 言乎變者也. 變者何也. 情僞之所爲也. 夫情僞之動, 非數之所求也, 故合散屈伸, 與體相궤. 形躁好靜, 質柔愛剛, 體與情反, 質與願違. 巧歷不能定其算數, 聖明不能爲之典要, 法制所不能齊, 度量所不能均也. 爲之乎豈在夫大哉. 陵三軍者, 或懼於朝廷之儀, 暴威武者, 或困於酒色之娛.

近不必比, 遠不必궤. 同聲相應, 高下不必均也, 同氣相求, 體質不必齊也. 召雲者龍, 命呂者律. 故二女相違, 而剛柔合體. 隆지永歎, 遠壑必盈. 投戈散地, 則六親不能相保, 同舟而濟, 則吳越何患乎異心. 故苟識其情, 不憂궤遠, 苟明其趣, 不煩强武. 能說諸心, 能硏諸慮, 규而知其類, 異而知其通, 其唯明爻者乎. 故有善邇而遠至, 命宮而商應, 修下而高者降, 與彼而取此者服矣.

是故, 情僞相感, 遠近相追, 愛惡相攻, 屈伸相推, 見情者獲, 直往則違. 故擬議以成其變化, 語成器而後有格. 不知其所以爲主, 鼓舞而天下從, 見乎其情者也.

是故, 範圍天地之化而不過, 曲成萬物而不遺, 通乎晝夜之道而無體, 一陰一陽而無窮. 非天下之至變, 其孰能與於此哉. 是故, 卦以存時, 爻以示變.

明卦適變通爻

夫卦者, 時也, 爻者, 適時之變者也.

夫時有否泰, 故用有行藏, 卦有小大, 故辭有險易. 一時之制, 可反而用也, 一時之吉, 可反而凶也. 故卦以反對, 而爻亦皆變. 是故用無常道, 事無軌度, 動靜屈伸, 唯變所適. 故名其卦, 則吉凶從其類, 存其時, 則動靜應其用. 尋名以觀其吉凶, 擧時以觀其動靜, 則一體之變, 由斯見矣. 夫應者, 同志之象也, 位者, 爻所處之象也. 承乘者, 逆順之象也, 遠近者, 險易之象也. 內外者, 出處之象也, 初上者, 終始之象也. 是故, 雖遠而可以動者, 得其應也, 雖險而可以處者, 得其時也. 弱而不懼於敵者, 得所據也, 憂而不懼於亂者, 得所附也. 柔而不憂於斷者, 得所御也. 雖後而敢爲之先者, 應其始也, 物競而獨安靜者, 要其終也. 故觀變動者, 存乎應, 察安危者, 存乎位, 辯逆順者, 存乎承乘, 明出處者, 存乎外內.

遠近終始, 各存其會, 벽險尙遠, 趣時貴近. 比復好先, 乾壯惡首, 明夷務闇, 豊尙光大. 吉凶有時, 不可犯也, 動靜有適, 不可過也. 犯時之忌, 罪不在大, 失其所適, 過不在深. 動天下, 滅君主, 而不可危也, 侮妻子, 用顔色, 而不可易也. 故當其列貴賤之時, 其位不可犯也, 遇其憂悔吝之時, 其介不可慢也. 觀爻思變, 變斯盡矣.

明象

夫象者, 出意者也. 言者, 明象者也. 盡意莫若象, 盡象莫若言. 言生於象, 故可尋言以觀象, 象生於意, 故可尋象以觀意. 意以象盡, 象以言著. 故言者所以明象, 得象而忘言, 象者, 所以存意, 得意而忘象. 猶체者所以在兎, 得兎而忘체, 筌者所以在魚, 得魚而忘筌也. 然則, 言者, 象之체也, 象者, 意之筌也. 是故, 存言者, 非得象者也, 存象者, 非得意者也. 象生於意而在象焉, 則所存者乃非其象也. 言生於象而存言焉, 則所存者乃非其言也. 然則, 忘象者, 乃得意者也, 忘言者, 乃得象者也. 得意在忘象, 得象在忘言. 故立象以盡意, 而象可忘也, 重畵以盡情, 而畵可忘也.

是故觸類可爲其象, 合義可爲其徵. 義苟在健, 何必馬乎. 類苟在順, 何必牛乎. 爻苟合順, 何必坤乃爲牛. 義苟應健, 何必乾乃爲馬. 而或者定馬於乾, 案文責卦, 有馬無乾, 則僞說滋漫, 難可紀矣. 互體不足, 遂及卦變, 變又不足, 推致五行. 一失其原, 巧愈彌甚. 從復或値, 而義無所取. 蓋存象忘意之由也. 忘象以求其意, 意斯見矣.

辯位

案, 象無初上得位失位之文. 又, 繫辭但論三五, 二四同功異位, 亦不及初上, 何乎. 唯乾上九文言云, 貴而無位, 需上六云, 雖不當位. 若以上爲陰位邪. 則需上六不得云不當位也, 若以上爲陽位邪. 則乾上九不得云貴而無位也. 陰陽處之, 皆云非位, 而初亦不說當位失位也. 然則, 初上者是事之終始, 無陰陽定位也. 故乾初謂之潛, 過五謂之無位. 未有處其位而云潛, 上有位而云無者也. 歷觀衆卦, 盡亦如之, 初上無陰陽定位, 亦以明矣.

夫位者, 列貴賤之地, 待才用之宅也. 爻者, 守位分之任, 應貴賤之序者也. 位有尊卑, 爻有陰陽. 尊者, 陽之所處, 卑者, 陰之所履也. 故以尊爲陽位, 卑爲陰位. 去初上而論位分, 則三五各在一卦之上, 亦何得不謂之陽位. 二四各在一卦之下, 亦何得不謂之陰位. 初上者, 體之終始, 事之先後也, 故位無常分, 事無常所, 非可以陰陽正也. 尊卑有常序, 終始無常主. 故繫辭但論四爻功位之通例, 而不及初上之定位也. 然事不可無終始, 卦不可無六爻, 初上雖無陰陽本位, 是終始之地也. 統而論之, 爻之所處則謂之位, 卦以六爻爲成, 則不得不謂之六位時成也.

略例下

凡體具四德者, 則轉以勝者爲先, 故曰 □元亨, 利貞□也. 其有先貞而後亨者, 由於貞也.

凡陰陽者, 相求之物也, 近而不相得者, 志各有所存也. 故凡陰陽二爻, 率相比而無應, 則近而不相得, 有應, 則雖遠而相得.

然時有險易, 卦有小大. 同救以相親, 同벽以相疎. 故或有違斯例者也, 然存時以考之, 義可得也.

凡彖者, 統論一卦之體者也. 象者, 各辯一爻之義者也. 故履卦六三, 爲兌之主, 以應於乾, 成卦之體, 在斯一爻, 故彖敍其應, 雖危而亨也. 象則各言六爻之義, 明其吉凶之行. 去六三成卦之體, 而指說一爻之德, 故危不獲亨而見질也. 訟之九二, 亦同斯義.

凡彖者, 通論一卦之體也. 一卦之體必由一爻爲主, 則指明一爻之美以統一卦之義, 大有之類是也. 卦體不由乎一爻, 則全以二體之義明之, 豊卦之類是也.

凡言無咎者, 本皆有咎者也, 防得其道, 故得無咎也. 吉, 無咎者, 本亦有咎, 由吉故得免也. 無咎, 吉者, 先免於咎, 而後吉從之也. 或亦處得其時, 吉不待功, 不犯於咎, 則獲吉也. 或有罪自己招, 無所怨咎, 亦曰無咎. 故節六三曰, □不節者, 則嗟若, 無咎□. 象曰 □不節之嗟, 又誰咎也□. 此之謂矣.

卦略(卦名 앞에 각각 卦가 그려져있음)

屯. 此一卦, 皆陰爻求陽. 屯難之世, 弱者不能自濟, 必依於彊, 民思其主之時也. 故陰爻皆先求陽, 不召自往, 馬雖班如, 而猶不廢, 不得其主, 無所馮也. 初體陽爻, 處首居下, 應民所求, 合其所望, 故大得民也.

蒙. 此一卦, 陰爻亦先求陽. 夫陰昧而陽明, 陰困童蒙, 陽能發之. 凡不識者求問識者, 識者不求所告, 暗者求明, 明者不諮於暗. 故童蒙求我, 匪我求童蒙也. 故六三先唱, 則犯於爲女, 四遠於陽, 則困蒙吝, 初比於陽, 則發蒙也.

履. 雜卦曰 □履, 不處也□. 又曰, 履者, 禮也, 謙以制禮. 陽處陰位, 謙也. 故此一卦, 皆以陽處陰爲美也.

臨. 此剛長之卦也. 剛勝則柔危矣, 柔有其德, 乃得免咎. 故此一卦, 陰爻雖美, 莫過無咎也.

觀之爲義, 以所見爲美者也. 故以近尊爲尙, 遠之爲吝.

大過者, 棟橈之世也. 本末皆弱, 棟已橈矣. 而守其常, 則是危而弗扶, 凶之道也. 以陽居陰, 極弱之義也, 故陽爻皆以居陰位爲美. 濟衰救危, 唯在同好, 則所贍편矣. 故九四有應, 則有他吝, 九二無應, 則無不利也.

遯. 小人浸長. 難在於內, 亨在於外, 與臨卦相對者也. 臨, 剛長則柔危, 遯, 柔長故剛遯也.

大壯. 未有違謙越禮能全其壯者也, 故陽爻皆以處陰位爲美. 用壯處謙, 壯乃全也, 用壯處壯, 則觸藩矣.

明夷. 爲暗之主, 在於上六. 初最遠之, 故曰 □君子于行□. 五最近之而難不能溺, 故謂之 □箕子之貞, 明不可息也□. 三處明極而征至暗, 故曰 □南狩獲其大首□也.

규者, 규而通也. 於兩卦之極觀之, 義最見矣. 極규而合, 極異而通, 故先見怪焉, 洽乃疑亡也.

豊. 此一卦明以動之卦也. 尙於光顯, 宣陽發暢者也. 故爻皆以居陽位又不應陰爲美, 其統在於惡暗而已矣. 小暗謂之沛, 大暗謂之부. 暗甚則明盡, 未盡則明昧, 明盡則斗星見, 明微故見昧. 無明則無與乎世, 見昧則不可以大事. 折其右肱, 雖左肱在, 豈足用乎. 日中之盛而見昧而已, 豈足任乎.

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