墨子

親士第一

入國而不存其士０則亡國矣□見賢而不急０則緩其君矣□非賢無急０非士無與慮國０緩賢忘士０而能以其國存者０未曾有也□昔者文公出走而正天下０桓公去國而□諸俟０越王句踐遇吳王之醜０而尙攝中國之賢君０三子之能達名成功於天下也０皆於其國抑而大醜也□太上無敗０其次敗而有以成０此之謂用民□吾聞之曰＞「非無安居也０我無安心也□非無足財也０我無足心也□」是故君子自難而易彼０衆人自易而難彼□君子進不敗其志０內究其情０雖雜庸民０終無怨心０彼有自信者也□是故爲其所難者０必得其所欲焉０未聞爲其所欲０而免其所惡者也□是故□臣傷君０諂下傷上０君必有弗弗之臣０上必有□□之下□分議者延延０而支苟者□□０焉可以長生保國□臣下重其爵位而不言０近臣則□０遠臣則□[口+金]０怨結於民心０諂諛在側０善議障塞０則國危矣□桀紂不以其無天下之士邪Ｃ殺其身而喪天下□故曰＞歸國寶０不若獻賢而進士□

今有五錐０此其□０□者必先挫０有五刀０此其錯０錯者必先靡□是以甘井近竭０招木近伐０靈龜近灼０神蛇近暴□是故比干之□其抗也０孟賁之殺其勇也０西施之沈其美也０吳起之裂其事也□故彼人者０寡不死其所長０故曰＞太盛難守也□故雖有賢君０不愛無功之臣０雖有慈父０不愛無益之子□是故不勝其任而處其位０非此位之人也０不勝其爵而處其祿０非此祿之主也□良弓難張０然可以及高入深０良馬難乘０然可以任重致遠０良才難令０然可以致君見尊□是故江河不惡小谷之滿己也０故能大□聖人者０事無辭也０物無違也０故能爲天下器□是故江河之水０非一水之源也０干鎰之□０非一狐之白也□夫惡有同方取不取同而已者乎Ｃ蓋非兼王之道也□是故天地不昭昭０大水不□□０大火不燎燎０大德不堯堯者０乃千人之長也□其直如矢０其平如砥０不足以覆萬物□是故谿陝者速□０逝淺者速竭０□□者其地不育０王者淳澤不出宮中０則不能流國矣□

修身第二

君子戰雖有陳０而勇爲本焉０喪雖有禮０而哀爲本焉０士雖有學０而行爲本焉□是故置本不安０無務□末０近者不親０無務來遠０親戚不附０無務外交０事無終始０無務多業０擧物而闇０無務博聞□是故先王之治天下也０必察邇來遠０君子察邇而邇脩者也□見不脩行０見毁０而反之身者也０此以怨省而行脩矣□□慝之言０無入之耳０批□之聲０無出之口０殺傷人之孩０無存之心０雖有□□之民０無所依矣□是故君子力事日彊０願欲日逾０設壯日盛０君子之道也０貧則見廉０富則見義０生則見愛０死則見哀０四行者不可虛假０反之身者也□藏於心者０無以竭愛０動於心者０無以竭恭０出於口者０無以竭馴□暢之四支０接之肌膚０華髮□顚０而猶弗舍者０其唯聖人乎!志不彊者智不達０言不信者行不果□據財不能以分人者０不足與友□守道不篤０偏物不博０辯是非不察者０不足與游□本不固者末必幾０雄而不脩者０其後必惰０源濁者流不淸０行不信者名必耗□名不徒生０而譽不自長０功成名遂０名譽不可虛假０反之身者也□務言而緩行０雖辯必不聽０多力而伐功０雖勞必不圖□慧者心辯而不繁說０多力而不伐功０此以名譽揚天下□言無務多而務爲智０無務爲文而務爲察□故彼智無察０在身而情０反其路者也□善無主於心者不留０行莫辯於身者不立□名不可簡而成也０譽不可巧而立也０君子以身戴行者也□思利尋焉０忘名忽焉０可以爲士於天下者０未嘗有也□

所染第三

子墨子言見染絲者而嘆曰＞「染於蒼則蒼０染於黃則黃□所入者變０其色亦變０五入必而已則爲五色矣□故染不可不愼也□」

非獨染絲然也０國亦有染□舜染於許由伯陽０禹染於□(皐)陶伯益０湯染於伊尹仲□０武王染於太公周公□此四王者０所染當０故王天下０立爲天子０功名蔽天地０擧天下之仁義顯人０必稱此四王者□夏桀染於干推□０殷紂染於崇侯惡來０□王染於□公長父榮夷終０幽王染於傅公夷蔡公穀□此四王者０所染不當０故國殘身死０爲天下□０擧天下不義辱人０必稱此四王者□

齊桓染於管仲鮑叔０晉文染於舅犯高偃０楚莊染於孫叔沈尹０吳闔閭染於伍員文義０越句踐染於范□大夫種□此五君者０所染當０故□諸侯０功名傅於後世□范吉射染於長柳朔王□０中行寅染於籍秦高彊０吳夫差染於王孫□太宰□０智伯搖染於智國張武０中山尙染於魏義偃長０宋康染於唐□佃不禮□此六君者０所染不當０故國家殘亡０身爲刑戮０宗廟破滅０絶無後類０君臣離散０民人流亡０擧天下之貪暴苛擾者０必稱此六君也□

凡君之所以安者何也Ｃ以其行理也０行理性於染當□故善爲君者０勞於論人０而佚於治官０不能爲君者０傷形費神０愁心勞意０然國逾危０身逾辱□此六君者０非不重其國０愛其身也０以不知要故也□不知要者０所染不當也□

非獨國有染也０士亦有染□其友皆好仁義０淳謹畏令０則家日盆０身日安０名日榮０處官得其理矣０則段干木禽子傅說之徒是也□其友皆好矜奮０創作比周０則家日損０身日危０名日辱０處官失其理矣０則子西易牙□□之徒是也□詩曰＞「必擇所堪０必謹所堪」者０此之謂也□

法儀第四

子墨子曰:「天下從事者０不可以無法儀０無法儀而其事能成者無有也□雖至士之爲將相者０皆有法０雖至百工從事者０亦皆有法□百工爲方以矩０爲圓以規０直以繩０正以縣□無巧工□不巧工０皆以此五者爲法□巧者能中之０不巧者雖不能中０放依以從事０猶逾己□故百工從事０皆有法所度□今大者治天下０其次治大國０而無法所度０此不若百工辯也□」

然則奚以爲治法而可Ｃ當皆法其父母奚若Ｃ天下之爲父母者衆０而仁者寡０若皆法其父母０此法不仁也□法不仁不可以爲法□當皆法其學奚若Ｃ天下之爲學者衆０而仁者寡０若皆法其學０此法不仁也□法不仁不可以爲法□當皆法其君奚若Ｃ天下之爲君者衆０而仁者寡０若皆法其君０此法不仁也□法不仁不可以爲法□故父母學君三者０莫可以爲治法□

然則奚以爲治法而可Ｃ故曰莫若法天□天之行廣而無私０其施厚而不德０其明久而不衰０故聖王法之□旣以天爲法０動作有爲必度於天０天之所欲則爲之０天所不欲則止□然而天何欲何惡者也Ｃ天必欲人之相愛相利０而不欲人之相惡相賊也□奚以知天之欲人之相愛相利０而不欲人之相惡相賊也Ｃ以其兼而愛之０兼而利之也□奚以知天兼而愛之０兼而利之也０以其兼而有之０兼而食之也□

今天下無大小國０皆天之邑也□人無幼長貴賤０皆天之臣也□此以莫不□羊０□犬□０□爲酒醴□盛０以敬事天０此不爲兼而有之０兼而食之邪Ｃ天苟兼而有食之０夫奚說不欲人之相愛相利也Ｃ故曰:「愛人利人者０天必福之０惡人賊人者０天必禍之□日殺不辜者０得不祥焉□」夫奚說人爲其相殺而天與禍乎％是以知天欲人相愛相利０而不欲人相惡相賊也□

昔之聖王禹湯文武０兼愛天下之百姓０率以尊天事鬼０其利人多０故天福之０使立爲天子０天下諸侯０皆賓事之□暴王桀紂幽□０兼惡天下之百姓０率以□天侮鬼０其賊人多０故天禍之０使遂失其國家０身死爲□於天下０後世子孫毁之０至今不息□故爲不善以得禍者０桀紂幽□是也０愛人利人以得福者０禹湯文武是也０愛人利人以得福者有矣０惡人賊人以得禍者亦有矣□

七患第五

子墨子曰＞「國有七患□七患者何Ｃ城郭溝池不可守０而治宮室０一患也□邊國至境四□莫救０二患也□先盡民力無用之功０賞賜無能之人０民力盡於無用０財寶虛於待客０三患也□仕者持祿０游者愛□０君脩法討臣０臣□雨不敢拂０四患也□君自以爲聖智而不問事０自以爲安彊而無守備０四□謀之不知戒０五患也□所信者不忠０所忠者不信０六患也□畜種菽粟不足以食之０大臣不足以事之０賞賜不能喜０誅罰不能威０七患也□以七患居國０必無社稷０以七患守城０敵至國傾□七患之所當０國必有殃□

□五穀者０民之所仰也０君之所以爲養也□故民無仰則君無養０民無食則不可事□故食不可不務也０地不可不立也０用不可不節也□五穀盡收０則五味盡御於主０不盡收則不盡御□一穀不收謂之饉０二穀不收謂之旱０三穀不收謂之凶０四穀不收謂之□０五穀不收謂之饑□歲饉則仕者大夫以下０皆損祿五分之一□旱則損五分之二□凶則損五分之三□□則損五分之四□饑則盡無祿稟食而已矣□故凶饑存乎國０人君徹鼎食五分之五０大夫徹縣０士不入學０君朝之衣不革制０諸侯之客０四□之使０雍食而不盛０徹□□０塗不芸０馬不食粟０婢妾不衣帛０此告不足之至也□

今有負其子而汲者０隊其子於井中０其母必從而道之□今歲凶民饑道餓０重其子此□於隊０其可無察邪Ｃ故時年歲善０則民仁且良０時年歲凶０則民吝且惡□夫民何常此之有Ｃ爲者疾０食者衆０則歲無□□故曰＞「財不足則反之時０食不足則反之用□」故先民以時生財０固本而用財０則財足□故雖上世之聖王０豈能使五穀常收０而旱水不至哉Ｃ然而無凍餓之民者０何也Ｃ其力時急０而自養儉也□故夏書曰＞「禹七年水□」殷書曰＞「湯五年旱□」此其離凶餓甚矣□然而民不凍餓者０何也Ｃ其生財密０其用之節也□

故倉無備粟０不可以待凶饑□庫無備兵０雖有義不能征無義□城郭不備全０不可以自守□心無備慮０不可以應卒□是若慶忌無去之心０不能輕出□夫桀無待湯之備故放０紂無待武之備故殺□桀紂貴爲天子０富有天下０然而皆滅亡於百里之君者０何也Ｃ有富貴而不爲備也□故備者國之重也０食者國之寶也０兵者國之爪也０城者所以自守也０此三者國之具也□故曰＞以其極賞０以賜無功０虛其府庫０以備車馬衣□奇怪０苦其役徒０以治宮室觀樂０死又厚爲棺□(槨)０多爲衣□０生時治臺□０死又脩墳墓０故民苦於外０府庫單於內０上不厭其樂０下不堪其苦□故國離寇敵則傷０民見凶饑則亡０此皆備不具之罪也□且夫食者０聖人之所寶也□故周書曰＞「國無三年之食者０國非其國也０家無三年之食者０子非其子也□」此之謂國備□」

辭過第六

子墨子曰＞「古之民０未知爲宮室時０就陵阜而居０穴而處０下潤濕傷民０故聖王作爲宮室□爲宮室之法０曰＞室高足以□潤濕０邊足以□風寒０上足以待雪霜雨露０宮牆之高０足以別男女之禮０謹此則止０凡費財勞力０不加利者０不爲也□役脩其城郭０則民勞而不傷０以其常正０收其租稅０則民費而不病□民所苦者非此也０苦於厚作斂於百姓□是故聖王作爲宮室０便於生０不以爲觀樂也０作爲衣服帶履０便於身０不以爲□怪也０故節於身０誨於民０是以天下之民可得而治０財用可得而足□當今之主０其爲宮室０則與此異矣０必厚作斂於百姓０暴奪民衣食之財０以爲宮室臺□曲直之望０靑黃刻鏤之飾□爲宮室若此０故左右皆法象之□是以其財不足以待凶饑０振孤寡０故國貧而民難治也□君實欲天下之治０而惡其亂也０當爲宮室不可不節□

古之民０未知爲衣服時０衣皮帶□０冬則不輕而溫０夏則不輕而□０聖王以爲不中人之情０故作誨婦人０治絲痲０梱布絹０以爲民衣□爲衣服之法０冬則練帛之中０足以爲輕且煖０夏則□□之中０足以爲輕且□０謹此則止□故聖人之爲衣服０適身體０和肌膚而足矣０非榮耳目而觀愚民也□

當是之時０堅車良馬不知貴也０刻鏤文采不知喜也□何則Ｃ其所道之然□故民衣食之財０家足以待旱水凶饑者０何也Ｃ得其所以自養之情０而不感於外也□是以其民儉而易治０其君用財節而易贍也□府庫實滿０足以待不然０兵革不頓０士民不勞０足以征不服０故□王之業０可行於天下矣□當今之主０其爲衣服則與此異矣０冬則輕煥０夏則輕□０皆已具矣０必厚作斂於百姓０暴奪民衣食之財０以爲錦繡文采靡曼之衣０鑄金以爲鉤０珠玉以爲□０女工作文采０男工作刻鏤０以爲身服□此非云益□(煖)之情也０單財勞力０畢歸之於無用也□以此觀之０其爲衣服非爲身體０皆爲觀好□是以其民淫僻而難治０其君奢侈而難諫也□夫以奢侈之君０御□淫僻之民０欲國無亂０不可得也□君實欲天下之治而惡其亂０當爲衣服不可不節□

古之民未知爲飮食時０素食而分處０故聖人作誨０男耕稼樹藝０以爲民食□其爲食也０足以增氣充虛０彊體適腹而巳矣□故其用財節０其自養儉０民富國治□今則不然０厚作斂於百姓０以爲美食芻□０蒸炙魚□０大國累百器０小國累十器０前方丈０目不能□(遍)視０手不能□(遍)操０口不能□(遍)味０冬則凍□０夏則飾□０人君爲飮食如此０故左右象之０是以富貴者奢侈０孤寡者凍□０雖欲無亂０不可得也□君實欲天下治而惡其亂０當爲食飮不可不節□

古之民未知爲舟車時０重任不移０遠道不至０故聖王作爲舟車０以便民之事□其爲舟車也０全固輕利０可以任重致遠０其爲用財少０而爲利多０是以民樂而利之□法令不急而行０民不勞而上足用０故民歸之□當今之主０其爲舟車與此異矣０全固輕利皆已具０必厚作斂於百姓０以飾舟車０飾車以文采０飾舟以刻鏤□女子廢其紡織而脩文采０故民寒０男子離其耕稼而脩刻鏤０故民饑□人君爲舟車若此０故左右象之０是以其民饑寒□至０故爲姦邪□姦邪多則刑罰深０刑罰深則國亂□君實欲天下治而惡其亂０當爲舟車不可不節□

凡回於天地之間０包於四海之內０天壤之情０陰陽之和０莫不有也０雖至聖不能更也□何以知其然Ｃ聖人有傳０天地也０則曰上下□四時也０則曰陰陽□人情也０則曰男女□禽獸也０則曰牡牝雄雌也□眞天壤之情０雖有先王不能更也□雖上世至聖０必蓄私不以傷行０故民無怨０宮無拘女０故天下無寡夫□內無拘女０外無寡夫０故天下之民衆□當今之君０其私蓄也０大國拘女累千０小國累百０是以天下之男多寡無妻０女多拘無夫０男女失時０故民少□君實欲民之衆而惡其寡０當蓄私不可不節□

凡此五者０聖人之所儉節也０小人之所淫佚也□儉節則昌０淫佚則亡０此五者不可不節□夫婦節而天地和０風雨節而五穀孰０衣服節而肌膚和□

三辯第七

程繁問於子墨于曰＞「夫子曰＞「聖王不爲樂□」昔諸侯倦於聽治０息於鐘鼓之樂０士大夫倦於聽治０息於□瑟之榮０農夫春耕夏耘０秋斂冬藏０息於聆缶之樂□今夫子曰＞「聖王不爲樂□」此譬之猶馬駕而不稅０弓張而不弛０無乃非有血氣者之所不能至邪Ｃ」子墨子曰＞「昔者堯舜有茅茨者０且以爲禮０且以爲樂０湯放桀於大水０環天下自立以爲王０事成功立０無大後患０因先王之樂０又自作樂０命曰「護」０又脩「九招」０武王勝殷殺紂０環天下自立以爲王０事成功立０無大後患０因先王之樂０又自作榮０命曰「象」０周成王因先王之樂０又自作樂０命曰「騶虞」周成王之治天下也０不若武王０武王之治天下也０不若成湯０成湯之治天下也０不若堯舜□故其樂逾繁者０其治逾寡□自此觀之０樂非所以治天下也□」

程繁曰＞「子曰＞「聖王無樂□」此亦樂已０若之何其謂聖王無樂也Ｃ」子墨子曰＞「聖王之命也０多寡之□食之利也０以知饑而食之者智也０因爲無智矣□今聖有樂而少０此亦無也□」

尙賢上第八

子墨子言曰:「今者王公大人０爲政於國家者０皆欲國家之富０人民之衆０刑政之治０然而不得富而得貧０不得衆而得寡０不得治而得亂０則是本失其所欲０得其所惡０是其故何也Ｃ」子墨子言曰:「是在王公大人爲政於國家者０不能以尙賢事能爲政也０是故國有賢良之士衆０則國家之治厚０賢良之士寡０則國家之治薄□故大人之務０將在於衆賢而巳□」

曰＞「然則衆賢之術將奈何哉Ｃ」子墨子言曰＞「譬若欲衆其國之善射御之士者０必將富之貴之０敬之譽之０然后□國之善射御之士０將可得而衆也□況又有賢良之士０厚乎德行０辯乎言談０博乎道術者乎％此固國家之珍０而社稷之佐也０亦必且富之貴之０敬之譽之０然后國之良士０亦將可得而衆也□」

是故古者聖王之爲政也言曰＞「不義不富０不義不貴０不義不親０不義不近□」是以國之富貴人聞之０皆退而謀曰＞「始我所恃者０富貴也０今上擧義不□貧賤０然則我不可不爲義□」親者聞之０亦退而謀曰:「始我所恃者親也０今上擧義不□疏０然則我不可不爲義□」近者聞之０亦退而謀曰＞「始我所恃者近也０今上擧義不□遠０然則我不可不爲義□」遠者聞之０亦退而謀曰＞「我始以遠爲無恃０今上擧義不□遠０然則我不可不爲義□」逮至遠鄙郊外之臣０門庭庶子０國中之衆０四鄙之萌人聞之０皆競爲義□是其故何也Ｃ曰＞上之所以使下者０一物也０下之所以事上者０一術也０譬之富者０有高牆深宮０牆立旣０謹上爲鑿一門０有盜人入０闔其自入而求之０盜其無自出□是其故何也Ｃ則上得要也□

故古者聖王之爲政０列德而尙賢０雖在農與工肆之人０有能則擧之０高予之爵０重予之祿０任之以事０斷予之令０曰:「爵位不高０則民弗敬０蓄祿不厚０則民不信０政令不斷０則民不畏□」擧三者授之賢者０非爲賢賜也０欲其事之成□故當是時０以德就列０以宮服事０以勞殿賞０量功而分祿□故官無常貴０而民無終賤０有能則擧之０無能則下之０擧公義０□私怨０此若言之謂也□故古者堯擧舜於服澤之陽０授之政０天下平０禹擧益於陰方之中０授之政０九州成０湯擧伊尹於□廚之中０授之政０其謀得０文王擧□夭□泰顚於□罔之中０授之政０西土服□故當是時０雖在於厚祿尊位之臣０莫不敬懼而施０雖在農與工肆之人０莫不競勸而尙意□故士者所以爲輔相承嗣也０故得士則謀不困０體不勞０名立而功成０美章而惡不生０則由得士也□

是故子墨子言曰＞「得意賢士不可不擧０不得意賢士不可不擧０尙欲祖述堯舜禹湯之道０將不可以不尙賢□夫尙賢者０政之本也□」

尙賢中第九

子墨子言曰＞「今王公大人之君人民０主社稷０治國家０欲脩保而勿失０故不察尙賢爲政之本也□」何以知尙賢之爲政之本也Ｃ曰＞「自貴且智者０爲政乎愚且賤者０則治０自愚賤者０爲政乎貴且智者０則亂□」是以知尙賢之爲政本也□故古者聖王甚尊尙賢而任使能０不黨父兄０不偏貴富０不嬖顔色□賢者擧而上之０富而貴之０以爲官長０不肖者抑而廢之０貧而賤之０以爲徒役□是以民皆勸其賞０畏其罰０相率而爲賢者□以賢者衆０而不肖者寡０此謂進賢□然後聖人聽其言０跡其行０察其所能而愼予官０此謂事能□故可使治國者０使治國□可使長官者０使長官□可使治邑者０使治邑□凡所使治國家０官府０邑里０此皆國之賢者也□

賢者之治國也０蚤朝晏退０聽獄治政０是以國家治而刑法正□賢者之長官也０夜寢夙興０收斂關市０山林０澤粱之利０以實官府０是以官府實而財不散□賢者之治邑也０蚤出莫入０耕稼０樹藝０聚菽粟０是以菽粟多而民足乎食□故國家治則刑法正０官府實則萬民富□上有以潔爲酒醴□盛０以祭祀天鬼０外有以爲皮幣０與四□諸侯交接０內有以食飢息勞０將養其萬民０外有以懷天下之賢人□是故上者天鬼富之０外者諸侯與之０內者萬民親之０賢人歸之□以此謀事則得０擧事則成０入守則固０出誅則彊□故唯昔三代聖王０堯舜禹湯文武之所以王天下０正諸侯者０此亦其法已□

旣曰若法０未知所以行之術０則事猶若未成０是以必爲置三本□何謂三本Ｃ曰＞「爵位不高０則民不敬也０蓄祿不厚０則民不信也０政令不斷０則民不畏也□」故古聖王高予之爵０重予之祿０任之以事０斷予之令０夫豈爲其臣賜哉０欲其事之成也□詩曰＞「告女憂恤０誨女予爵０孰能執熱０鮮不用濯□」則此語古者國君諸侯之不可以不執善０承嗣輔佐也０譬之猶執熱之有濯也０將休其手焉□古者聖王唯毋得賢人而使之０般爵以貴之０裂地■

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０竭四肢之力以任君之事０終身不倦□若有美善則歸之上０是以美善在上０而所怨謗在下０寧樂在君０憂□在臣□故古者聖王之爲政若此□

今王公大人亦欲效人以尙賢使能爲政０高予之爵而祿不從也□夫高爵而無祿０民不信也□曰＞「此非中實愛我也０假藉而用我也□」夫假藉之民０將豈能親其上哉Ｃ故先王言曰＞「貪於政者０不能分人以事０厚於貨者０不能分人以祿□」事則不與０祿則不分０請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉Ｃ若苟賢者不至乎王公大人之側０則此不肖者在左右也□不肖者在左右０則其所譽不當賢０而所罰不當暴０王公大人尊此以爲政乎國家０則賞亦必不當賢０而罰亦必不當暴□若苟賞不當賢而罰不當暴０則是爲賢者不勸而爲暴者不沮矣□是以入則不慈孝父母０出則不長弟鄕里０居處無節０出入無度０男女無別□使治官府則盜竊０守城則倍畔０君有難則不死０出亡則不從０使斷獄則不中０分財則不均０與謀事不得０擧事不成０入守不固０出誅不彊□故雖昔者三代暴王桀紂幽□之所以失措其國家０傾覆其社稷者０已此故也□何則Ｃ皆以明小物而不明大物也□

今王公大人０有一衣裳不能制也０必藉良工０有一牛羊不能殺也０必藉良宰□故當若之二物者０王公大人０未知以尙賢使能爲政也□逮至其國家之亂０社稷之危０則不知使能以治之□親戚則使之０無故富貴０面目□好則使之□夫無故富食０面目□好則使之０豈必智且有慧哉％若使之治國家０則此使不智慧者治國家也０國家之亂０旣可得而知巳□且夫王公大人有所愛其色而使０其心不察其知而與其愛０是故不能治百人者０使處乎千人之官０不能治千人者０使處乎萬人之官□此其故何也Ｃ曰＞處若官者０爵高而祿厚０故愛其色而使之焉□夫不能治千人者０使處乎萬人之官０則此官什倍也□夫治之法０將日至者也０日以治之０日不什脩０知以治之０知不什益０而予官什倍０則此治一而棄其九矣□雖日夜相接以治若官０官猶若不治０此其故何也Ｃ則王公大人不明乎以尙賢使能爲政也□故以尙賢使能爲政而治者０夫若言之謂也０以下賢爲政而亂者０若吾言之謂也□

今王公大人０中實將欲治其國家０欲脩保而勿失０胡不察尙賢爲政之本也Ｃ且以尙賢爲政之本者０亦豈獨子墨子之言哉％此聖王之道０先王之書０距年之言也□傳曰＞「求聖君哲人０以裨輔而身□」湯誓曰＞「聿求元聖０與之戮力同心０以治天下□」則此言聖之不失以尙賢使能爲政也□故古者聖王唯能審以尙賢使能爲政０無異物雜焉０天下皆得其利□

古者舜耕歷山０陶河瀕０漁雷澤０堯得之服澤之陽０擧以爲天子０與接天下之政０治天下之民□伊摯有莘氏女之私臣０親爲□人０湯得之０擧以爲己相０與接天下之政０治天下之民□傅說被褐帶索０庸築乎傅巖０武丁得之０擧以爲三公０與接天下之政０治天下之民□此何故始賤卒而貴０始貧卒而富Ｃ則王公大人明乎以尙賢使能爲政□是以民無饑而不得食０寒而不得衣０勞而不得息０亂而不得治者□

故古聖王以審以尙賢使能爲政０而取法於天□雖天亦不辯貧富貴賤遠邇親疏０賢者擧而尙之０不肖者抑而廢之□然則富貴爲賢０以得其賞者０誰也Ｃ曰＞若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者是也□所以得其賞何也Ｃ曰＞其爲政乎天下也０兼而愛之０從而利之０又率天下之萬民以尙尊天事鬼０愛利萬民□是故天鬼賞之０立爲天子０以爲民父母０萬民從而譽之曰「聖王」０至今不已□則此富貴爲賢０以得其賞者也□然則富貴爲暴０以得其罰者０誰也Ｃ曰＞若昔者三代暴王０桀紂幽□者是也□何以知其然也Ｃ日＞其爲政乎天下也０兼而憎之０從而賊之０又率天下之民以□天侮鬼０賊傲萬民□是故天鬼罰之０使身死而爲刑□０子孫離散０室家喪滅０絶無後嗣０萬民從而非之曰「暴王」０至今不已□則此富貴爲暴０而以得其罰者也□然則親而不善０以得其罰者０誰也Ｃ曰＞若昔者伯□０帝之元子０廢帝之德庸０旣乃刑之于羽之郊０乃熱照無有及也０帝亦不愛０則此親而不善０以得其罰者也□然則天之所使能者０誰也Ｃ曰＞若昔者禹稷皐陶是也□何以知其然也Ｃ先王之書呂刑道之曰＞「皇帝淸問下民０有辭有苗０曰群后之肆在下０明明不常０鰥寡不蓋０德威維威０德明維明□乃名三后０恤功於民□伯夷降典０哲民維刑０禹平水土０主名山川０稷隆播種０農殖嘉穀０三后成功０維假於民□」則此言三聖人者０謹其言０愼其行０精其思慮０索天下之隱事遺利０以上事天０則天鄕其德０下施之萬民０萬民被其利０終身無已□

故先王之言曰＞「此道也０大用之天下則不窕０小用之則不困０脩用之則萬民被其利０終身無巳□」周頌道之曰＞「聖人之德０若天之高０若地之普０其有昭於天下□若地之固０若山之承０不坼不崩□若日之光０若月之明０與天地同常□」則此言聖人之德０章明博大０埴固以脩久也□故聖人之德０蓋總乎天地者也□

今王公大人欲王天下０正諸侯０夫無德義０將何以哉Ｃ其說將必挾震威彊０今王公大人將焉取挾震威彊哉Ｃ傾者民之死也０民生爲甚欲０死爲甚憎０所欲不得而所憎屢至０自古及今０未嘗能有以此王天下０正諸侯者也□今大人欲王天下０正諸侯０將欲使意得乎天下０名成乎後世０故不察尙賢爲政之本也Ｃ此聖人之厚行也□

尙賢下第十

子墨子言曰＞天下之王公大人０皆欲其國□之富也０人民之衆也０刑法之治也□然而不識以尙賢爲政其國家百姓０王公大人本失尙賢爲政之本也□若苟王公大人本失尙賢爲政之本也０則不能毋擧物示之乎Ｃ今若有一諸侯於此０爲政其國家也０曰＞「凡我國能射御之士０我將賞貴之□不能射御之士０我將罪賤之□」問於若國之士０孰喜孰懼Ｃ我以爲必能射御之士喜０不能射御之士懼□我賞因而誘之矣０曰＞「凡我國之忠信之士０我將賞貴之０不忠信之士０我將罪賤之□」問於若國之士０孰喜孰懼Ｃ我以爲必忠信之士喜０不忠信之士懼□

今惟毋以尙賢爲政其國家百姓０使國爲善者勸０爲暴者沮０大以爲政於天下０使天下之爲善者勸０爲暴者沮０然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者０何故以哉Ｃ以其唯毋臨衆發政而治民０使天下之爲善者可而勸也０爲暴者可而沮也□然則此尙賢者也０與堯舜禹湯文武之道同矣□

而今天下之士君于０居處言語皆尙賢０逮至其臨衆發政而治民０莫知尙賢而使能０我以此知天下之士君子０明於小而不明於大也□何以知其然乎Ｃ今王公大人０有一牛羊之財０不能殺０必索良宰０有一衣裳之財不能制０必索良工０當王公大人之於此也０雖有骨肉之親０無故富貴０面目美好者０實知其不能也０不使之也□是何故Ｃ恐其敗財也□當王公大人之於此也０則不失尙賢而使能□王公大人０有一罷馬不能治０必索良醫０有一危弓不能張０必索良工□當王公大人之於此也０雖有骨肉之親０無故富貴０面目美好者０實知其不能也０必不使□是何故Ｃ恐其敗財也□當王公大人之於此也０則不失尙賢而使能□逮至其國家則不然０王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者０則擧之０則王公大人之親其國家也０不若親其一危弓罷馬衣裳牛羊之財與Ｃ我以此知天下之士君子０皆明於小而不明於大也□此譬猶□者而使爲行人０聾者而使爲樂師□

是故古之聖王之治天下也０其所富０其所貴０未必王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者也□是故昔者舜耕於歷山０陶於河瀕０漁於雷澤０灰於常陽０堯得之服澤之陽０立爲天子０使接天下之政０而治天下之民□昔伊尹爲莘氏女師僕０使爲□人０湯得而擧之０立爲三公０使接天下之政０治天下之民□昔者傅說０居北海之洲０□土之上０衣褐帶索０庸築於傅巖之城０武丁得而擧之０立爲三公０使之接天下之政０而治天下之民□是故昔者堯之擧舜也０湯之擧伊尹也０武丁之擧傅說也０豈以爲骨肉之親０無故富貴０面目美好者哉Ｃ惟法其言０用其謀０行其道０上可而利天０中可而利鬼０下可而利人□是故推而上之□

古者聖王旣審尙賢０欲以爲政□故書之竹帛０琢之槃盂０傳以遺後世子孫□於先王之書０呂刑之書然０王曰＞「於％來％有國有土０告女訟刑０在今而安百姓０女何擇Ｃ言人Ｃ何敬Ｃ不刑Ｃ何度Ｃ不及Ｃ」能擇人而敬爲刑０堯舜禹湯文武之道可及也□是何也Ｃ則以尙賢及之□於先王之書０□年之言然０曰＞「晞夫聖武知人０以屛輔而身□」此言先王之治天下也０必選擇賢者以爲其群屬輔佐□曰＞今也天下之士君子０皆欲富貴而惡貧賤□曰＞然□女何爲而得富貴而□貧賤Ｃ莫若爲賢□爲賢之道將奈何Ｃ曰＞有力者疾以助人０有財者勉以分人０有道者勸以敎人□若此則飢者得食０寒者得衣０亂者得治□若飢則得食０寒則得衣０亂則得治０此安生生□

今王公大人０其所富０其所貴０皆王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者也０今王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者０焉故必知哉％若不知０使治其國家０則其國家之亂０可得而知也□今天下之士君子０皆欲富貴而惡貧賤□然女何爲而得富貴而□貧賤哉Ｃ曰＞莫若爲王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者□王公大人骨肉之親０無故富貴０面目美好者０此非可學能者也□使不知辯０德行之厚０若禹湯文武０不加得也□王公大人０骨肉之親０□□聾暴爲桀紂０不加失也□是故以賞不當賢０罰不當暴０其所賞者０已無故矣０其所罰者亦無罪□是以使百姓皆攸心解體０沮以爲善０垂其股肱之力０而不相勞徠也０腐臭餘財０而不相分資也０隱匿良道０而不相敎誨也□若此則飢者不得食０寒者不得衣０亂者不得治□推而上之以□

是故昔者０堯有舜０舜有禹０禹有皐陶０湯有小臣０武王有□夭０泰顚０南宮括０散宜生０而天下和０庶民阜□是以近者安之０遠者歸之０日月之所照０舟車之所及０雨露冬所漸０粒食之所養０得此莫不勸譽□且今天下之王公大人士君子０中實將欲爲仁義０求爲上士０上欲中聖王之道０下欲中國家百姓之利０故尙賢之爲說０而不可不察此者也□尙賢者０天鬼百姓之利０而政事之本也□

尙同上第十一

子墨子言曰:「古者民始生０未有刑政之時０蓋其語０人異義□是以一人則一義０二人則二義０十人則十義□其人玆衆０其所謂義者亦玆衆□是以人是其義０以非人之義０故交相非也□是以內者父子兄弟作怨惡０離散不能相和合□天下之百姓０皆以水火毒藥相虧害０至有餘力０不能以相勞０腐朽餘財０不以相分０隱匿良道０不以相敎０天下之亂０若禽獸然□」

夫明乎天下之所以亂者０生於無政長□是故選天下之賢可者０立以爲天子□天子立０以其力爲未足０又選天下之賢可者０置立之以爲三公□天子三公旣以立０以天下爲博大０遠國異土之民０是非利害之辯０不可一二而明知０故□分萬國０立諸侯國君□諸侯國君旣已立０以其力爲未足０又選擇其國之賢可者０置立之以爲正長□正長旣已具０天子發政於天下之百姓０言曰＞「聞善而不善０皆以告其上□上之所是０必皆是之０所非０必皆非之□上有過則規諫之０下有善則傍薦之□上同而不下比者０此上之所賞０而下之所譽也□意若聞善而不善０不以告其上０上之所是弗能是０上之所非０弗能非０上有過弗規諫０下有善弗傍薦０下比不能上同者０此上之所罰０而百姓所毁也□上以此爲賞罰０甚明察以審信□」

是故里長者０里之仁人也□里長發政里之百姓０言曰＞「聞善而不善０必以告其鄕長□鄕長之所是０必皆是之０鄕長之所非０必皆非之□去若不善言０學鄕長之善言０去若不善行０學鄕長之善行□則鄕何說以亂哉□察鄕之所治者何也Ｃ鄕長唯能壹同鄕之義０是以鄕治也□」

鄕長者０鄕之仁人也□鄕長發政鄕之百姓０言曰＞「聞善而不善者０必以告國君０國君之所是０必皆是之０國君之所非０必皆非之□去若不善言０學國君之善言０去若不善行０學國君之善行□則國何說以亂哉Ｃ.察國之所以治者何也０國君唯能壹同國之義０是以國治也□」

國君者０國之仁人也□國君發政國之百姓０言曰:「聞善而不善０必以告天子□天子之所是０皆是之０天子之所非０皆非之□去若不善言０學天子之善言０去若不善行０學天子之善行□則天下何說以亂哉Ｃ察天下之所以治者何也０天子唯能壹同天下之義０是以天下治也□」

天下之百姓皆上同於天子０而不上同於天０則□猶未去也□今若天飄風苦兩０溱溱而至者０此天之所以罰百姓之不上同於天者也□是故子墨子言曰＞「古者聖王爲五刑０請以治其民□譬若絲縷之有紀０罔□之有綱０所以連收天下之百姓０不尙同其上者也□」

尙同中第十二

子墨子曰＞方今之時０復古之民始生０未有正長之時０蓋其語曰＞「天下之人異義」□是以一人一義０十人十義０百人百義０其人數玆衆０其所謂義者亦玆衆□是以人是其義０而非人之義０故相交非也□內之父子兄弟作怨□０皆有離散之心０不能相和合□至乎舍餘力不以相勞０隱匿良道０不以相敎０腐□(朽)餘財０不以相分０天下之亂也０至如禽獸然０無君臣上下長幼之節０父子兄弟之禮０是以天下亂焉□

明乎民之無正長０以一同天下之義０而天下亂也０是故選擇天下賢良聖知辯慧之人０立以爲天子０使從事乎一同天下之義□天子旣以立矣０以爲唯其耳目之請０不能獨一同天下之義０是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人０置以爲三公０與從事乎一同天下之義□天子三公旣巳立矣０以爲天下博大０山林遠土之民０不可得而一也０是故靡分天下０設以爲萬諸侯國君０使從事乎一同其國之義□國君旣已立矣０又以爲唯其耳目之請０不能一同其國之義０是故擇其國之賢者０置以爲左右將軍大夫０以遠至乎鄕里之長０與從事乎一同其國之義□

天子諸侯之君０民之正長０旣已定矣□天子爲發政施敎曰＞「凡聞見善者０必以告其上０聞見不善者０亦必以告其上□上之所是０必亦是之０上之所非０必亦非之□己有善傍薦之０上有過規諫之□尙同義其上０而毋有下比之心□上得則賞之０萬民聞則譽之□意若聞見善０不以告其上０聞見不善０亦不以告其上□上之所是不能是０上之所非不能非□己有善不能傍薦之０上有過不能規諫之０下比而非其上者０上得則誅罰之０萬民聞則非毁之□」故古者聖王之爲刑政賞譽也０甚明察以審信□

是以擧天下之人０皆欲得上之賞譽０而畏上之毁罰□是故里長順天子政０而一同其里之義□里長旣同其里之義０率其之里之萬民０以尙同乎鄕長０曰＞「凡里之萬民０皆尙同乎鄕長０而不敢下比□鄕長之所是０必亦是之０鄕長之所非０必亦非之□去而不善言０學鄕長之善言０去而不善行０學鄕長之善行□鄕長固鄕之賢者也０擧鄕人以法鄕長０夫鄕何說而不治哉Ｃ」察鄕長之所以治鄕者０何故之以也Ｃ曰＞唯以其能一同其鄕之義０是以鄕治□

鄕長治其鄕０而鄕旣已治矣０有率其鄕萬民０以尙同乎國君０曰＞「凡鄕之萬民０皆上同乎國君０而不敢下比□國君之所是０必亦是之０國君之所非０必亦非之０去而不善言０學國君之善言０去而不善行０學國君之善行□國君固國之賢者也０擧國人以法國君０夫國何說而不治哉Ｃ」察國君之所以治國０而國治者０何故之以也Ｃ曰＞唯以其能一同其國之義０是以國治□

國君治其國０而國旣已治矣０有率其國之萬民０以尙同乎天子０曰＞「凡國之萬民０上同乎天子０而不敢下比□天子之所是０必亦是之０天子之所非０必亦非之□去而不善言０學天子之善言０去而不善行０學天子之善行□天子者固天下之仁人也□擧天下之萬民０以法天子０夫天下何說而不治哉Ｃ」察天子之所以治天下者０何故之以也Ｃ曰＞唯以其能一同天下之義０是以天下治□

夫旣尙同乎天子０而未上同乎天者０則天□將猶未止也□故當若天降寒熱不節０雪霜雨露不時０五穀不孰０六畜不遂０疾□戾疫０飄風苦兩０□臻而至者０此天之降罰也０將以罰下人之不尙同乎天者也□故古者聖王０明天鬼之所欲０而避天鬼之所憎０以求興天下，之利０除天下－之害０是以率天下之萬民０齊戒沐浴０潔爲酒醴□盛０以祭祀天鬼□其事鬼神也０酒醴□盛０不敢不□潔０□牲不敢不□肥０珪璧幣帛不敢不中度量０春秋祭祀０不敢失時幾０聽獄不敢不中０分財不敢不均０居處不敢怠慢□曰＞其爲正長若此０是故上者天鬼有厚乎其爲正長也０下者萬民有便利乎其爲政長也□天鬼之所深厚而能彊從事焉０則天鬼之福可得也□萬民之所便利而能彊從事焉０則萬民之親可得也□其爲政若此０是以謀事得０擧事成０入守固０出誅勝者０何故之以也Ｃ曰＞唯以尙同爲政者也□故古者聖王之爲政若此□

今天下之人曰＞「方今之時０天下之正長猶未廢乎天下也０而天下之所以亂者０何故之以也Ｃ」子墨子曰＞「方今之時之以正長０則本與古者異矣□譬之若有苗之以五刑然□昔者聖王制爲五刑０以治天下０逮至有苗之制五刑０以亂天下０則此豈刑不善哉Ｃ用刑則不善也□是以先王之書０呂刑之道曰＞「苗民否用練折則刑０唯作五殺之刑０曰法□」則此言善用刑者以治民０不善用刑者以爲五殺０則此豈刑不善哉Ｃ用刑則不善□故遂以爲五殺□是以先王之書０術令之道曰＞「唯口出好興戎□」則此言善用口者出好０不善用口者以爲讒賊寇戎０則此豈口不善哉Ｃ用口則不善也０故遂以爲讒賊寇戎□

故古者之置正長也０將以治民也□譬之若絲縷之有紀０而罔□之有網也０將以運役天下淫暴０而一同其義也□是以先王之書０相年之道曰＞「夫建國設都０乃作后王君公０否用泰也０輕大夫師長０否用佚也０維辯使治天均□」則此語古者上帝鬼神之建設國都０立正長也０非高其爵０厚其祿０富貴佚而錯之也０將以爲萬民興利除害０富貴貧寡０安危治亂也□故古者聖王之爲若此□今王公大人之爲刑政則反此０政以爲便譬０宗於父兄故舊０以爲左右０置以爲正長□民知上置正長之非正以治民也０是以皆比周隱匿０而莫肯尙同其上０是故上下不同義□若苟上下不同義０賞譽不足以勸善０而刑罰不足以沮暴□何以知其然也Ｃ曰＞上唯毋立而爲政乎國家０爲民正長□曰０人可賞吾將賞之□若苟上下不同義０上之所賞０則衆之所非□曰人衆與處０於衆得非０則是雖使得上之賞０未足以勸乎％上唯毋立而爲政乎國家０爲民正長０曰人可罰吾將罰之□若苟上下不同義０上之所罰０則衆之所譽０曰人衆與處０於衆得譽０則是雖使得上之罰０未足以沮乎％若立而爲政乎國家０爲民正長０賞譽不足以勸善０而刑罰不沮暴０則是不與鄕吾本言０「民始生０未有正長之時」同乎Ｃ若有正長０與無正長之時同０則此非所以治民一衆之道□

故古者聖王０唯而審以尙同０以爲正長０是故上下情請爲通□上有隱事遺利０下得而利之０下有蓄怨積害０上得而除之□是以數千萬里之外０有爲善者０其室人未□(遍)知０鄕里未□(遍)聞０天子得而賞之□數千萬里之外０有爲不善者０其室人未□(遍)知０鄕里未□(遍)聞０天子得而罰之□是以擧天下之人０皆恐懼振動□慄０不敢爲淫暴０曰天子之視聽也神□先王之言曰＞「非神也０夫唯能使人之耳目助己視聽０使人之吻助己言談０使人之心助己思慮０使人之股肱助己動作□」助之視聽者衆０則其所聞見者遠矣□助之言談者衆０則其德音之所撫循者博矣□助之思慮者衆０則其談謀度速得矣□助之動作者衆０卽其擧事速成矣□

故古者聖人之所以濟事成功０垂名於後世者０無他故異物焉０曰＞唯能以尙同爲政者也□是以先王之書０周頌之道之曰＞「載來見彼王０聿求厥章□」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之庭０受天子之嚴敎０退而治國□政之所加０莫敢不賓□當此之時０本無有敢紛天子之敎者０詩曰＞「我馬維駱０六□沃若０載馳載驅０周爰咨度□」又曰＞「我馬維騏０六□若絲０載馳載驅０周爰咨謀□」卽此語也□古者國君諸侯之聞見善與不善也０皆馳驅以告天子□是以賞當緊０罰當慕０不殺不辜０不失有罪０則此尙同之功也□

是故子墨子曰＞「今天下之王公大人士君子０請將欲富其國家０衆其人民０治其刑政０定其社稷０當若尙同之不可不察０此之本也□」

尙同下第十三

子墨子言曰＞知者之事０必計國家百姓所以治者而爲之０必計國家百姓之所以亂者而□之□然計國家百姓之所以治者何也Ｃ上之爲政０得下之情則治０不得下之情則亂□何以知其然也Ｃ上之爲政０得下之情０則是明於民之善非也□若苟明於民之善非也０則得善人而賞之０得暴人而罰之也□善人賞而暴人罰０則國必治□上之爲政也０不得下之情０則是不明於民之善非也０若苟不明於民之善非０則是不得善人而賞之０不得暴人而罰之０善人不賞而暴人不罰０爲政若此０國衆必亂□故賞不得下之情０而不可不察者也□

然計得下之情０將奈何可Ｃ故子墨子曰＞唯能以尙同一義爲政０然後可矣□何以知尙同一義之可而爲政於天下也Ｃ然胡不審稽古之治爲政之說乎Ｃ古者天之始生民０未有正長也０百姓爲人□若苟百姓爲人０是一人一義０十人十義０百人百義０千人千義０逮至人之衆０不可勝計也０則其所謂義者０亦不可勝計□此皆是其義０而非人之義０是以厚者有□０而薄者有爭□是故天下之欲同一天下之義也０是故選擇賢者０立爲天子□天子以其知力爲未足獨治天下０是以選擇其次立爲三公□三公又以其知力爲未足獨左右天子也０是以分國建諸侯□諸侯又以其知力爲未足獨治其四境之內也０是以選擇其次立爲卿之宰□卿之宰又以其知力爲未足獨左右其君也０是以選擇其次立而爲鄕長家君□是故古者天子之立三公□諸侯□卿之宰０鄕長家君０非特富貴游佚而擇之也０將使助治亂刑政也□故古者建國設都０乃立后王君公０奉以卿士師長０此非欲用說也０唯辯而使助治天明也□

今此何爲人上而不能治其下０爲人下而不能事其上Ｃ則是上下相賊也□何故以然Ｃ則義不同也□若苟義不同者有黛０上以若人爲善０將賞之０若人唯使得上之賞０而□百姓之毁０是以爲善者０必未可使勸０見有賞也□以若人爲暴０將罰之０若人唯使得上之罰０而懷百姓之譽０是以爲暴者０必未可使沮０見有罰也□故計上之賞譽０不足以勸善０計其毁罰０不足以沮暴□此何故以然Ｃ則義不同也□

然則欲同一天下之義０將奈何可Ｃ故子墨子言曰＞然胡不賞使家君試用家君０發憲布令其家０曰＞「若見愛利家者０必以告０若見惡賊家者０亦必以告□若見愛利家以告０亦猶愛利家者也０上得且賞之０衆聞則譽之□若見惡賊家不以告０亦猶惡賊家者也０上得且罰之０衆聞則非之□」是以□(遍)若家之人０皆欲得其長上之賞譽０□其毁罰０是以善言之０不善言之０家君得善人而貴之０得暴人而罰之０善人之賞０而暴人之罰０則家必治矣□然計若家之所以治者何也Ｃ唯以尙同一義爲政故也□

家旣巳治０國之道盡此巳邪Ｃ則未也□國之爲家數也甚多０此皆是其家０而非人之家０是以厚者有亂０而薄者有爭□故又使家君０總其家之義０以尙同於國君□國君亦爲發憲布令於國之衆０曰＞「若見愛利國者０必以告□若見惡賊國者０亦必以告□若見愛利國以告者０亦猶愛利國者也０上得且賞之０衆聞則譽之□若見惡賊國不以告者０亦猶惡賊國者也０上得且罰之０衆聞則非之□」是以□(遍)若國之人０皆欲得其長上之賞譽０避其毁罰０是以民見善者言之０見不善者言之□國君得善人而賞之０得暴人而罰之□善人賞而暴人罰０則國必治矣□然計若國之所治者何也Ｃ唯能以尙同一義爲政故也□

國旣巳治矣０天下之道盡此巳邪Ｃ則未也□天下之爲國數也甚多０此皆是其國０而非人之國０是以厚者有戰０而薄者有爭□故又使國君選其國之義０以尙同於天子□天子亦爲發憲布令於天下之衆０曰＞「若見愛利天下者０必以告□若見惡賊天下者０亦以告□若見愛利天下以告者０亦猶愛利天下者也０上得則賞之０衆聞則譽之□若見惡賊天下不以告者０亦猶惡賊天下者也０上得且罰之０衆聞則非之□」是以□(遍)天下之人０皆欲得其長上之賞譽０避其毁罰０是以見善不善者告之□天子得善人而賞之０得暴人而罰之０善人賞而暴人罰０天下必治矣□然計天下之所以治者何也Ｃ唯而以尙同一義爲政故也□

天下旣已治０天子又總天下之義０以尙同於天０故當尙同之爲說也０尙用之天子０可以治天下矣□中用之諸侯０可而治其國矣□小用之家君０可而治其家矣□是故大用之０治天下不窕０小用之０治一國一家而不橫者０若道之謂也□故曰＞治天下之國０若治一家０使天下之民０若使一夫□意獨子墨子有此０而先王無此其有邪Ｃ則亦然也□聖王皆以尙同爲政０故天下治□何以知其然也Ｃ於先王之書也０大誓之言然０曰＞「小人見姦巧乃聞０不言也０發罪鈞□」此言見淫□不以告者０其罪亦猶淫□者也□

故古之聖王治天下也０其所差論０以自左右羽翼者皆良０外爲之人助之視聽者衆□故與人謀事０先人得之０與人擧事０先人成之０光譽令聞０先人發之□唯信身而從事０故利若此□古者有語焉０曰＞「一目之視也０不若二目之視也□一耳之聽也０不若二耳之聽也□一手之操也０不若二手之彊也□」夫唯能信身而從事０故利若此□是故古之聖王之治天下也０千里之外有賢入焉０其鄕里之人皆未之均聞見也０聖王得而賞之□千里之內有暴人焉０其鄕里未之均聞見也０聖王得而罰之□故唯毋以聖王爲聰耳明目與Ｃ豈能一視而通見千里之外哉Ｃ一聽而通聞千里之外哉Ｃ聖王不往而視也０不就而聽也□然而使天下之爲寇亂盜賊者０周流天下無所重足者０何也Ｃ其以尙同爲政善也□

是故子墨子曰＞「凡使民尙同者０愛民不疾０民無可使□曰＞必疾愛而使之０致信而持之０富貴以道其前０明罰以率其後０爲政若此０唯欲毋與我同０將不可得也□」是以子墨子曰＞「今天下王公大人士君子０中情將欲爲仁義０求爲上士０上欲中聖王之道０下欲中國家百姓之利０故當尙同之說０而不可不察０尙同爲政之本０而治要也□」

兼愛上第十四

聖人以治天下爲事者也０必知亂之所自起０焉能治之□不知亂之所自起０則不能治□譬之如醫之攻人之疾者然０必知疾之所自起０焉能攻之０不知疾之所自起０則弗能攻□治亂者何獨不然Ｃ必知亂之所自起０焉能治之□不知亂之斯自起０則弗能治□

聖人以治天下爲事者也０不可不察亂之所自起０當察亂何自起Ｃ起不相愛□臣子之不孝君父０所謂亂也□子自愛不愛父０故虧父而自利０弟自愛不愛兄０故虧兄而自利０臣自愛不愛君０故虧君而自利０此所謂亂也□雖父之不慈子０兄之不慈弟０君之不慈臣０此亦天下之所謂亂也□父自愛也不愛子０故虧子而自利０兄自愛也不愛弟０故虧弟而自利０君自愛也不愛臣０故虧臣而自利０是何也Ｃ皆起不相愛□雖至天下之爲盜賊者亦然０盜愛其室不愛其異室０故竊異室以利其室０賊愛其身不愛人０故賊人以利其身０此何也Ｃ皆起不相愛□雖至大夫之相亂家０諸侯之相攻國者亦然□大夫各愛其家０不愛異家０故亂異家以利其家０□侯各愛其國０不愛異國０故攻異國以利其國０天下之亂物０具此而巳矣□察此何自起Ｃ皆起不相愛□

若使天下兼相愛０愛人若愛其身０猶有不孝者乎Ｃ視父兄與君若其身０惡施不孝Ｃ猶有不慈者乎Ｃ視弟子與臣若其身０惡施不慈Ｃ故不孝不慈亡有０猶有盜賊乎Ｃ故視人之室若其室０誰竊Ｃ視人身若其身０誰賊Ｃ故盜賊亡有□猶有大夫之相亂家□諸侯之相攻國者乎Ｃ視人家若其家０誰亂Ｃ視人國若其國０誰攻Ｃ故大夫之相亂家□諸侯之相攻國者亡有□若使天下兼相愛０國與國不相攻０家與家不相亂０盜賊無有０君臣父子皆能孝慈０若此則天下治□故聖人以治天下爲事者０惡得不禁惡而勸愛Ｃ故天下兼相愛則治０交相惡則亂０故子墨子曰＞「不可以不勸愛人」者０此也□

兼愛中第十五

子墨子言曰:「仁人之所以爲事者０必興天下之利０除去天下之害０以此爲事者也□」然則天下之利何也Ｃ天下之害何也Ｃ子墨子言曰＞「今若國之與國之相攻０家之與家之相簒０人之與人之相賊０君臣不惠忠０父子不慈孝０兄弟不和調０此則天下之害也□」

然則崇此害亦何用生哉Ｃ以不相愛生邪Ｃ子墨子言＞「以不相愛生□今諸侯獨知愛其國０不愛人之國０是以不憚擧其國以攻人之國□今家主獨知愛其家０而不愛人之家０是以不憚擧其家以簒人之家□今人獨知愛其身０不愛人之身０是以不憚擧其身以賊人之身□是故諸侯不相愛則必野戰０家主不相愛則必相簒０人與人不相愛則必相賊０君臣不相愛則不惠忠０父子不相愛則不慈孝０兄弟不相愛則不和調□天下之人皆不相愛０强必執弱０富必侮貧０貴必敖賤０詐必欺愚□凡天下禍簒怨恨０其所以起者０以不相愛生也０是以仁者非之□」

旣以非之０何以易之Ｃ子墨子言曰＞「以兼相愛□交相利之法易之□」然則兼相愛□交相利之法０將奈何哉Ｃ子墨子言＞「視人之國０若視其國０視人之家０若視其家０視人之身０若視其身□是故諸侯相愛則不野戰０家主相愛則不相簒０人與人相愛則不相賊０君臣相愛則惠忠０父子相愛則慈孝０兄弟相愛０則和調０天下之人皆相愛０强不執弱０衆不劫寡０富不侮貧０貴不敖賤０詐不欺愚□凡天下禍簒怨恨０可使毋起者０以相愛生也０是以仁者譽之□」

然而今天下之士君子曰＞「然□乃若兼則善矣０雖然０天下之難物于故也□」子墨子言曰＞「天下之士君子０特不識其利０辯其故也□今若夫攻城野戰０殺身爲名０此天下百姓之所皆難也０苟君說之０則士衆能爲之０況於兼相愛０交相利０則與此異□夫愛人者０人必從而愛之０利人者０人必從而利之０惡人者０人必從而惡之０害人者０人必從而害之□此何難之有％特上弗以爲政０士不以爲行故也□昔者晉文公好士之惡衣０故文公之臣皆□羊之□０韋以帶劍０練帛之冠０入以見於君０出以踐於朝０是其故何也Ｃ君說之０故臣爲之也□昔者楚靈王好士細要０故靈王之臣０皆以一飯爲節０脅息然後帶０扶牆然後起□比期年０朝有□黑之色０是其故何也Ｃ君說之０故臣能之也□昔越王句踐好士之勇０敎馴其臣和合之０焚舟失火０試其士曰＞『越國之寶盡在此％』越王親自鼓其士而進之□士聞鼓音０破碎亂行０蹈火而死者０左右百人有餘０越王擊金而退之□」

是故子墨子言曰＞「乃若夫少食惡衣０殺身而爲名０此天下百姓之所皆難也０若苟君說之０則衆能爲之□況兼相愛□交相利０與此異矣□夫愛人者０人亦從而愛之０利人者０人亦從而利之０惡人者０人亦從而惡之０害人者０人亦從而害之□此何難之有焉０特君不以爲政０而士不以爲行故也□」

然而今天下之士君子曰＞「然０乃若兼則善矣０雖然０不可行之物也０譬若□太山０越河濟也□」子墨子言＞「是非其譬也□夫□太山而越河濟０可謂畢劫有力矣０自古及今０未有能行之者也□況乎兼相愛□交相利０則與此異□古者聖王行之□何以知其然Ｃ古者禹治天下０西爲西河漁竇０以泄渠孫皇之水０北爲防原□０注后之邸０hu1 [口+□] 池之竇０□爲底柱０鑿爲龍門０以利燕代胡□與西河之民０東爲漏大陸０防孟諸之澤０灑爲九澮０以楗東土之水０以利冀州之民０南爲江漢淮汝０東流之０注五湖之處０以利荊楚干越與南夷之民□此言禹之事０吾今行兼矣□昔者文王之治西土０若日若月０乍光于四方于西土０不爲大國侮小國０不爲衆庶侮鰥寡０不爲暴勢奪穡人黍稷狗□□天屑臨文王慈０是以老而無子者０有所得終其壽０連獨無兄弟者０有所雜於生人之閒０少失其父母者０有所放依而長□此文王之事０則吾今行兼矣□昔者武王將事太山隧０傳曰＞『泰山０有道曾孫周王有事０大事旣獲０仁人尙作０以祇商夏０蠻夷醜□０雖有周親０不若仁人０萬方有罪０維予一人□』此言武王之事０吾今行兼矣□」

是故子墨子言曰＞「今天下之士君子０忠實欲天下之富０而惡其貧０欲天下之治０而惡其亂０當兼相愛□交相利０此聖王之法０天下之治道也０不可不務爲也□」

兼愛下第十六

子墨子言曰＞「仁人之事者０必務求興天下之利０除天下之害□」然當今之時０天下之害孰爲大Ｃ曰＞「若大國之攻小國也０大家之亂小家也０强之劫弱０衆之暴寡０詐之謀愚０貴之敖賤０此天下之害也□又與爲人君者之不惠也０臣者之不忠也０父者之不慈也０子者之不孝也０此又天下之害也□又與今人之賤人０執其兵刃毒藥水火０以交相虧賊０此又天下之害也□姑嘗本原若衆害之所自生０此胡自生Ｃ此自愛人利人生與Ｃ卽必曰非然也０必曰從惡人賊人生□分名乎天下惡人而賊人者０兼與Ｃ別與Ｃ卽必曰別也□然卽之交別者０果生天下之大害者與Ｃ是故別非也□」

子墨子曰＞「非人者必有以易之０若非人而無以易之０譬之猶以水救水也０其說將必無可焉□」是故子墨子曰＞「兼以易別□」

然卽兼之可以易別之故何也Ｃ曰＞「藉爲人之國０若爲其國０夫誰獨擧其國０以攻人之國者哉Ｃ爲彼者由爲己也□爲人之都０若爲其都０夫誰獨擧其都０以伐人之都者哉Ｃ爲彼猶爲己也□爲人之家０若爲其家０夫誰獨擧其家０以亂人之家者哉Ｃ爲彼猶爲己也□然卽國都不相攻伐０人家不相亂賊０此天下之害與Ｃ天下之利與Ｃ卽必曰天下之利也□」姑嘗本原若衆利之所自生０此胡自生Ｃ此自惡人賊人生與Ｃ卽必曰非然也０必曰從愛人利人生□分名乎天下愛人而利人者０別與Ｃ兼與Ｃ卽必曰兼也□然卽之交兼者０果生天下之大利與％是故子墨子曰:「兼是也□」且鄕吾本言曰:「仁人之事者０必務求興天下之利０除天下之害□」今吾本原兼之所生０天下之大利者也０今吾本原別之所生０天下之大害者也□是故子墨子曰＞「別非而兼是者□」出乎若方也□

今吾將正求與天下之利而取之０以兼爲正０是以聰耳明目相與視聽乎Ｃ是以股肱畢强０相爲動宰乎Ｃ而有道肆相敎誨□是以老而無妻子者０有所侍養以終其壽０幼弱孤童之無父母者０有所放依以長其身□今唯毋以兼爲正０卽若其利也０不識天下之士０所以皆聞兼而非者０其故何也Ｃ

然而天下之士０非兼者之言０猶未止也□曰＞「卽善矣!雖然０豈可用哉Ｃ」子墨子曰:「用而不可０雖我亦將非之０且焉有善而不可用者Ｃ姑嘗兩而進之□誰以爲二士０使其一士者執別０使其一士者執兼□是故別士之言曰:「吾豈能爲吾友之身０若爲吾身０爲吾友之親０若爲吾親□」是故退睹其友０飢卽不食０寒卽不衣０疾病不侍養０死喪不葬埋□別士之言若此０行若此□兼士之言不然０行亦不然□曰:「吾聞爲高士於天下者０必爲其友之身０若爲其身０爲其友之親０若爲其親０然後可以爲高士於天下□」是故退睹其友０飢則食之０寒則衣之０疾病侍養之０死喪葬埋之０兼士之言若此０行若此□若之二士者０言相非而行相反與Ｃ當使若二士者０言必信０行必果０使言行之合猶合符節也０無言而不行也□然卽敢問０今有平原廣野於此０被甲□□將往戰０死生之權未可識也０又有君大夫之遠使於巴越齊荊０往來及否未可識也□然卽敢問０不識將惡也０家室０奉承親戚０提□妻子０而寄託之Ｃ不識於兼之有是乎Ｃ於別之有是乎Ｃ我以爲當其於此也０天下無愚夫愚婦０雖非兼之人０必寄託之於兼之有是也□此言而非兼０擇卽取兼０卽此言行費也□不識天下之士０所以皆聞兼而非之者０其故何也Ｃ

然而天下之士０非兼者之言猶未止也□曰:「意可以擇士０而不可以擇君乎Ｃ」姑嘗兩而進之０誰以爲二君０使其一君者執兼０使其一君者執別□是故別君之言曰＞「吾惡能爲吾萬民之身０若爲吾身％此泰非天下之情也□人之生乎地上之無幾何也□譬之猶馳駟而過隙也□」是故退睹其萬民０飢卽不食０寒卽不衣０疲病不侍養０死喪不葬埋□別君之言若此０行若此□兼君之言不然０行亦不然０曰＞「吾聞爲明君於天下者０必先萬民之身０後爲其身０然後可以爲明君於天下□」是故退睹其萬民０飢卽食之０寒卽衣之０疾病侍養之０死喪葬埋之□兼君之言若此０行若此□然卽交若之二君者０言相非而行相反與Ｃ常使若二君者０言必信０行必果０使言行之合猶合符節也０無言而不行也□然卽敢問０今歲有□疫０萬民多有勤苦凍□０轉死溝壑中者０旣已衆矣□不識將擇之二君者０將何從也Ｃ我以爲當其於此也０天下無愚夫愚婦０雖非兼者０必從兼君是也□言而非兼０擇卽取兼０此言行拂也□不識天下所以皆聞兼而非之者０其故何也Ｃ

然而天下之士非兼者之言０猶未止也□曰:「兼卽仁矣義矣０雖然０豈可爲哉Ｃ吾譬兼之不可爲也０猶□泰山以超江河也□故兼者直願之也０夫豈可爲之物哉Ｃ」子墨子曰:「夫□泰山以趙江河０自古之及今０生民而來０未嘗有也□今若夫兼相愛□交相利０此自先聖六王者親行之□」何知先聖六王之親行之也Ｃ子墨子曰:「吾非與之□世同時０親聞其聲０見其色也□以其所書於竹帛０鏤於金石０琢於槃盂０傳遺後世子孫者知之□」泰誓曰:「文王若日若月０乍照光於四方於西土□」卽此言文王之兼愛天下之博大也０譬之日月０兼照天下之無有私也□卽此文王兼也□雖子墨子之所謂兼者０於文王取法焉□」

且不唯泰誓爲然０雖禹誓卽亦猶是也□禹曰＞「濟濟有衆０咸聽朕言０非惟小子０敢行稱亂０蠢此有苗０用天之罰０若予旣率而群對諸群０以征有苗□」禹之征有苗也０非以求以重富貴０干福祿０樂耳目也０以求興天下之利０除天下之害□卽此禹兼也□雖子墨子之所謂兼者０於禹求焉□

且不唯禹誓爲然０雖湯說卽亦猶是也□湯曰:「惟予小子履０敢用玄牡□告於上天后曰:今天大旱０卽當朕身□０未知得罪於上下□有善不敢蔽０有罪不敢赦０簡在帝心□萬方有罪０卽當朕身０朕身有罪０無及萬方□」卽此言湯貴爲天子０富有天下０然且不憚以身爲□牲０以祠說于上帝鬼神０卽此湯兼也□雖子墨子之所謂兼者０於湯取法焉□

且不惟誓命與湯說爲然□周詩卽亦猶是也□周詩曰:「王道蕩蕩０不偏不黨０王道平平０不黨不偏□其直若矢０其易若底０君子之所履０小人之所視□」若吾言非語道之謂也０古者文武爲正０均分賞賢罰暴０勿有親戚弟兄之所阿０卽此文武兼也０雖子墨子之所謂兼者０於文武取法焉□不識天下之人０所以皆聞兼而非之者０其故何也Ｃ

然而天下之非兼者之言猶未止□曰:「意不忠親之利而害爲孝乎Ｃ」子墨子曰＞「姑嘗本原之孝子之爲親度者０吾不識孝子之爲親度者０亦欲人愛利其親與Ｃ意欲人之惡賊其親與Ｃ以說觀之０卽欲人之愛利其親也□然卽吾惡先從事卽得此Ｃ若我先從事乎愛利人之親０然後人報我以愛利吾親乎Ｃ意我先從事乎惡人之親０然後人報我以愛利吾親乎Ｃ卽必吾先從事乎愛利人之親０然後人報我以愛利吾親也□然卽之交孝子者０果不得已乎Ｃ毋先從事愛利人之親與Ｃ意以天下之孝子爲遇０而不足以爲正乎Ｃ姑嘗本原之先王之所書０大雅之所道曰:「無言而不□０無德而不報０投我以桃０報之以李□」卽此言愛人者必見愛也０而惡人者必見惡也□不識天下之士０所以皆聞兼而非之者０其故何也Ｃ

意以爲難而不可爲邪Ｃ嘗有難此而可爲者□昔荊靈王好小要０當靈王之身０荊國之士飯不踰乎一０固據而後興０扶垣而後行□故約食爲其難爲也０然後爲而靈王說之０未踰於世而民可移也０卽求以鄕其上也□昔者越王句踐好勇０敎其士臣三年０以其知爲未足以知之也０焚舟失火０鼓而進之０其士偃前列０伏水火而死０有不可勝數也□當此之時０不鼓而退也０越國之士可謂顫矣□故焚身爲其難爲也０然後爲之０越王說之０未踰於世而民可移也０卽求以鄕其上也□昔者晉文公好粗服０當文公之時０晉國之士０大布之衣０□羊之□０練帛之冠０且粗之□０入見文公０出以踐之朝□故粗服爲其難爲也０然後爲而文公說之０未踰於世而民可移也０卽求以鄕其上也□是故約食焚舟粗服０此天下之至難爲也０然後爲而上說之０未踰於世而民可移也□何故也Ｃ卽求以鄕其上也□今若夫兼相愛□交相利０此其有利且易爲也０不可勝計也０我以爲則無有上說之者而已矣□苟有上說之者０勸之以賞譽０威之以刑罰０我以爲人之於就兼相愛交相利也０譬之猶火之就上０水之就下也０不可防止於天下□

故兼者聖王之道０王公大人之所以安也０萬民衣食之所以足也□故君子莫若審兼而務行之□爲人君必惠０爲人臣必忠０爲人父必慈０爲人子必孝０爲人兄必友０爲人弟必悌□故君子莫若欲爲惠君□忠臣□慈父□孝子□友兄□悌弟０當若兼之０不可不行也０此聖王之道０而萬民之大利也□」

非攻上第十七

今有一人０入人園圃０竊其桃李０衆聞則非之０上爲政者０得則罰之０此何也Ｃ以虧人自利也□至攘人犬豕□豚０其不義又甚入人園圃竊桃李□是何故也Ｃ以虧人愈多０其不仁玆甚０罪益厚□至入人欄廐０取人馬牛者０其不仁義０又甚攘人犬豕□豚０此何故也Ｃ以其虧人愈多□苟虧人愈多０其不仁玆甚０罪益厚□至殺不辜人也０tuo1[手+也]其衣□０取戈劍者０其不義又甚入人欄廐取人馬牛□此何故也Ｃ以其虧人愈多□苟虧人愈多０其不仁玆甚矣０罪益厚□當此０天下之君子皆知而非之０謂之不義□今至大爲攻國０則弗知非０從而譽之０謂之義□此可謂知義與不義之別乎Ｃ

殺一人０謂之不義０必有一死罪矣□若以此說往０殺十人十重不義０必有十死罪矣□殺百人０百重不義０必有百死罪矣□當此０天下之君子皆知而非之０謂之不義□今至大爲不義攻國０則弗知非０從而譽之０謂之義０情不知其不義也０故書其言以遺後世□若知其不義也０夫奚說書其不義以遺後世哉Ｃ今有人於此０小見黑曰黑０多見黑曰白０則必以此人爲不知白黑之辯矣０少嘗苦曰苦０多嘗苦曰甘０則必以此人爲不知甘苦之辯矣□今小爲非０則知而非之０大爲非攻國０則不知非０從而譽之０謂之義□此可謂知義與不義之辯乎Ｃ是以知天下之君子也０辯義與不義之亂也□

非攻中第十八

子墨子言曰:「古者王公大人０爲政於國□者０情欲譽之審０賞罰之當０刑政之不過失……□」

是故子墨子曰＞「古者有語:『謀而不得０則以往知來０以見知隱□』謀若此０可得而知矣□今師徒唯毋興起０冬行恐寒０夏行恐暑０此不可以冬夏爲者也□春則廢民耕稼樹藝０秋則廢民穫斂□今唯毋廢一時０則百姓饑寒凍□而死者０不可勝數□今嘗計軍上０竹箭羽□幄幕０甲盾撥劫０往而靡弊腑冷不反者０不可勝數□又與矛戟戈劍乘車０其列住碎□靡弊而不反者０不可勝數□與其牛馬０肥而往０瘠而反０往死亡而不反者０不可勝數□與其□道之脩遠０糧食輟絶而不繼０百姓死者０不可勝數也□與其居處之不安０食飯之不時０肌飽之不節０百姓之道疾病而死者０不可勝數□喪師多不可勝數０喪師盡不可勝計０則是鬼神之喪其主后０亦不可勝數□」

國家發政０奪民之用０廢民之利０若此甚衆０然而何爲爲之Ｃ曰＞我貪伐勝之名０及得之利０故爲之□子墨子言曰＞「計其所自勝０無所可用也０計其所得０反不如所喪者之多□」今攻三里之城０七里之郭０攻此不用銳０且無殺而徒得此然也Ｃ殺人多必數於萬０寡必數於千０然後三里之城０七里之郭０且可得也□今萬乘之國０虛數於千０不勝而入０廣衍數於萬０不勝而□□然則土地者０所有餘也０王民者０所不足也□今盡王民之死０嚴下上之患０以爭虛城０則是棄所不足０而重所有餘也□爲政若此０非國之務者也□

飾攻戰者言曰:「南則荊吳之王０北則齊晉之君０始封於天下之時０其土地之方０未至有數百里也０人徒之衆０未至有數十萬人也□以攻戰之故０土地之博０至有數千里也０人徒之衆０至有數百萬人０故當攻戰而不可爲也□」子墨子言曰＞「雖四五國０則得利焉０猶謂之非行道也□譬若醫之藥人之有病者然０今有醫於此０和合其祝藥之於天下之有病者而藥之０萬人食此０若醫四五人得利焉０猶謂之非行藥也□故孝子不以食其親０忠臣不以食其君□古者封國於天下０尙者以耳之所聞０近者以目之所見０以攻戰亡者０不可勝數□何以知其然也Ｃ東方有□之國者０其爲國甚小０閒於大國之閒０不敬事於大０大國亦弗之從而愛利□是以東者越人夾削其壤地０西者齊人兼而有之□計□之所以亡於齊越之間者０以是攻戰也□雖南者陳蔡０其所以亡於吳越之間者０亦以攻戰□雖北者且不一著何０其所以亡於燕代胡貊之閒者０亦以攻戰也□是故子墨子言曰＞「古者王公大人０情欲得而惡失０欲安而惡危０故當攻戰０而不可不非□」

飾攻戰者之言曰＞「彼不能收用彼衆０是故亡□我能收用我衆０以此攻戰於天下０誰敢不賓服哉Ｃ」子墨子言曰＞「子雖能收用子之衆０子豈若古者吳闔閭哉Ｃ古者吳闔閭敎七年０奉甲執兵０奔三百里而舍焉０次注林０出於冥隘之徑０戰於柏擧０中楚國而朝宋與及魯□至夫差之身０北而攻齊０舍於汶上０戰於艾陵０大敗齊人而□之大山０東而攻越０濟三江五湖０而□之會稽□九夷之國莫不賓服□於是退不能賞孤０施舍群萌０自恃其力０伐其功０譽其志０怠於敎０遂築姑蘇之臺０七年不成□及若此０則吳有離罷之心□越王句踐視吳上下不相得０收其衆以復其□０入北郭０徙大內０圍王宮０而吳國以亡□昔者晉有六將軍０而智伯莫爲强焉□計其土地之博０人徒之衆０欲以抗諸侯０以爲英名０攻戰之速０故差論其爪牙之士０皆列其舟車之衆０以攻中行氏而有之□以其謀爲旣已足矣０又攻玆范氏而大敗之０幷三□以爲一家而不止０又圍趙襄子於晉陽□及若此０則韓魏亦相從而謀曰:「古者有語０脣亡則齒寒０趙氏朝亡０我夕從之０趙氏夕亡０我朝從之□詩曰＞『魚水不務０陸將何及乎％』是以三主之君０一心□力□門除道０奉甲興士０韓魏自外０趙氏自內０擊智伯大敗之□」

是故子墨子言曰＞「古者有語曰:君子不鏡於水而鏡於人□鏡於水０見面之容０鏡於人０則知吉與凶□今以攻戰爲利０則蓋嘗鑒之於智伯之事乎Ｃ此其爲不吉而凶０旣可得而知矣□」

非攻下第十九

子墨子言曰＞今天下之所譽善者０其說將何哉Ｃ爲其上中天之利０而中中鬼之利０而下中人之利０故譽之與Ｃ意亡非爲其上中天之利０而中中鬼之利０而下中人之利０故譽之與Ｃ雖使下愚之人０必曰＞「將爲其上中天之利０而中中鬼之利０而下中人之利０故譽之□」今天下之同義者０聖王之法也０今天下之諸侯將猶多皆免攻伐□兼則是有譽義之名０而不察其實也□此譬猶盲者之與人０同命白黑之名０而不能分其物也０則豈謂有別哉Ｃ是故古之知者之爲天下度也０必順慮其義０而後爲之行□是以動則不疑０速通成得其所欲０而順天鬼百姓之利０則知者之道也□是故古之仁人有天下者０必反大國之說０一天下之和０總四海之內□焉率天下之百姓０以農臣事上帝山川鬼神０利人多０功故又大０是以天賞之０鬼富之０人譽之０使貴爲天子０富有天下０名參乎天地０至今不廢０此則知者之道也０先王之所以有天下者也□

今王公大人０天下之諸侯則不然０將必皆差論其爪牙之士０皆列其舟車之卒伍０於此爲堅甲利兵０以往攻伐無罪之國□入其國家邊境０芟刈其禾稼０斬其樹木０墮其城郭０以湮其溝池０攘殺其牲□０燔潰其祖廟０勁殺其萬民０覆其老弱０遷其重器０卒進而柱乎□０曰＞死命爲上０多殺次之０身傷者爲下□又況失列北橈乎哉０罪死無赦□以憚(言+單)其衆□夫無兼國覆軍０賊虐萬民０以亂聖人之緖□意將以爲利天乎Ｃ夫取天之人０以攻天之邑０此刺殺天民０剝振神之位０傾覆社稷０攘殺其牲□０則此上不中天之利矣□意將以爲利鬼乎Ｃ夫殺之人０滅鬼神之主廢滅先王０賊虐萬民０百姓離散０則此中不中鬼之利矣□意將以爲利人乎Ｃ夫殺之人０爲利人也博矣□又計其費此０爲周生之本０竭天下百姓之財用０不可勝數也０則此下不中人之利矣□

今夫師者之相爲不利者也０曰＞將不勇０士不分０兵不利０敎不習０師不衆０率不利和０威不□０害之不久０爭之不疾０孫之不强□植心不堅０與國諸侯疑０與國諸侯疑０則敵生慮而意羸矣□偏具此物０而致從事焉０則是國家失卒０而百姓易務也□今不嘗觀其說好攻伐之國０若使中興師０君子庶人也０必且數千０徒倍十萬０然後足以師而動矣□久者數歲０速者數月□是上不暇聽治０士不暇治其官府０晨夫不暇稼穡０婦人不暇紡績織□０則是國家失卒０而百姓易務也□然而又與其車馬之罷弊也０□幕□蓋０三軍之用０甲兵之備０五分而得其一０則猶爲序疏矣□然而又與其散亡道路０道路遼遠０糧食不繼□０食飮之時０□役以此飢寒凍□疾病０而轉死溝壑中者０不可勝計也□此其爲不利於人也０天下之害厚矣□而王公大人０樂而行之□則此樂賊滅天下之萬民也０豈不悖哉Ｃ今天下好戰之國０齊晉楚越０若使此四國者得意於天下０此皆十倍其國之衆０而未能食其地也０是人不足而地有餘也□今又以爭地之故０而反相賊也０然則是虧不足０而重有餘也□

今遝夫好攻伐之君０又飾其說以非子墨子曰＞「以攻伐之爲不義０非利物與Ｃ昔者禹征有苗０湯伐桀０武王伐紂０此皆立爲聖王０是何故也Ｃ」子墨子曰:「子未察吾言之類０未明其故者也□彼非所謂攻０謂誅也□昔者三苗大亂０天命□之０日妖宵出０雨血三朝０龍生於廟０犬哭乎市０夏□０地坼及泉０五穀變化０民乃大振□高陽乃命玄宮０禹親把天之瑞令０以征有苗０四電誘祗０有神人面鳥身０若瑾以侍０□矢有苗之祥０苗師大亂０後乃遂幾□禹旣巳克有三苗０焉磨爲山川０別物上下０鄕制大極０而神民不違０天下乃靜０則此禹之所以征有苗也□遝至乎夏王桀０天有酷(車+告)命０日月不時０寒暑雜至０五穀焦死０鬼呼國０鶴鳴十夕餘□天乃命湯於□宮０用受夏之大命□夏德大亂０予旣卒其命於天矣０往而誅之０必使汝堪之□湯焉敢奉率其衆０是以鄕有夏之境０帝乃使陰暴毁有夏之城０少少有神來告曰＞「夏德大亂０往攻之０予必使汝大堪之□」予旣受命於天０天命融隆火０于夏之城閒西北之隅□湯奉桀衆以克有０屬諸侯於薄０薦章天命０通於四方０而天下諸侯０莫敢不賓服０則此湯之所以誅桀也□遝至乎商王紂０天不序其德０祀用失時０兼夜中十日雨土于薄０九鼎遷止０婦妖宵出０有鬼宵吟０有女爲男０天雨肉０棘生乎國道０王兄自縱也□赤鳥銜珪０降周之岐社０曰＞「天命周文王伐殷有國□」泰顚來賓河出綠圖０地出乘黃□武王踐功０夢見三神曰＞「予旣沈漬殷紂于酒德矣０往攻之０予必使汝大堪之□」武王乃攻狂夫０反商之周０天賜武王黃鳥之旗□王旣巳克殷０成帝之來０分主諸神０祀紂先王０通維四夷０而天下莫不賓□焉襲湯之緖０此卽武王之所以誅紂也□若以此三聖王者觀之０則非所謂攻也０所謂誅也□

則夫好攻伐之君０又飾其說以非子墨子曰:子以攻伐爲不義０非利物與０昔者楚熊麗始討此□山之閒０越王□虧□出自有遽０始邦於越０唐叔與呂尙邦齊晉０此皆地方數百里０今以幷國之故０四分天下而有之０是故何也Ｃ子墨子曰＞子未察吾言之類０未明其故者也□古者天子之始封諸侯也０萬有餘０今以幷國之故０萬國有餘皆滅０而四國獨立□此譬猶醫之藥萬有餘人０而四人愈也０則不可謂良醫矣□

則夫好攻伐之君０又飾其說曰＞我非以金玉子女壤地爲不足也０我欲以義名立於天下０以德求諸侯也□子墨子曰＞今若有能以義名立於天下０以德求諸侯者０天下之服可立而待也□夫天下處攻伐久矣０譬若傅子之爲馬然□今若有能信效先利天下諸侯者０大國之不義也０則同憂之０大國之攻小國也０則同救之０小國城郭之不全也０必使修之０布粟之絶則委之０幣帛不足則共之□以此效大國０則小國之君說０人勞我逸０則我甲兵强□寬以惠０緩易急０民必移□易攻伐以治我國０攻必倍□量我師擧之費０以爭諸侯之斃０則必可得而序利焉□督以正０義其名０必務寬吾衆０信吾師０以此授諸侯之師０則天下無敵矣０其爲下不可勝數也□此天下之利０而王公大人不知而用０則此可謂不知利天下之臣務矣□

是故子墨子曰＞今且天下之王公大人士君子０中情將欲求興天下之利０除天下之害０當若繁爲攻伐０此實天下之巨害也□今欲爲仁義０求爲上士０尙欲中聖王之道０下欲中國家百姓之利０故當若非攻之爲說０而將不可不察者此也□

節用上第二十

聖人爲政一國０一國可倍也０大之爲政天下０天下可倍也□其倍之０非外取地也０因其國家０去其無用之費０足以倍之□聖王爲政０其發令興事０使民用財也０無不加用而爲者□是故用財不費０民德不勞０其興利多矣□其爲衣□何Ｃ以爲冬以□寒０夏以□暑□凡爲衣裳之道０冬加溫０夏加□者□ju1[魚+且]０不加者去之□其爲宮室何Ｃ以爲冬以□風寒０夏以□暑雨０有盜賊加固者□ju1[魚+且]０不加者去之□其爲甲盾五兵何Ｃ以爲以□寇亂盜賊０若有寇亂盜賊０有甲盾五兵者勝０無者不勝□是故聖人作爲甲盾五兵０□爲甲屆五兵加輕以利０堅而難折者□ju1[魚+且]０不加者去之□其爲舟車何Ｃ以爲車以行陵陸０舟以行川谷０以通四方之利□凡爲舟車之道０加輕以利者□ju1[魚+且]０不加者去之□凡其爲此物也０無不加用而爲者０是故用財不費０民德不勞０其興利多矣□

有去大人之好聚珠玉□鳥獸□犬馬０以益衣裳□宮室□甲盾□五兵□舟車之數０於數倍乎!若則不難０故孰爲難倍Ｃ唯人爲難倍□然人有可倍也０昔者聖王爲法０曰＞「丈夫年二十０毋敢不處家０女子年十五０毋敢不事人□」此聖王之法也□聖王旣沒０于民次也０其欲蚤處□者０有所二十年處家０其欲晩處家者０有所四十年處家□以其蚤與其晩相踐０後聖王之法十年□若純三年而字０子生可以二三年矣□此不惟使民蚤處家而可以倍與Ｃ且不然已□

今天下爲政者０其所以寡人之道多□其使民勞０其籍斂厚０民財不足０凍餓死者不可勝數也□且大人惟毋興師以攻伐□國０久者終年０速者數月０男女久不相見０此所以寡人之道也□與居處不安０飮食不時０作疾病死者０有與侵就援□０攻城野戰死者０不可勝數□此不令爲政者０所以寡人之道數術而起與Ｃ聖人爲政０特無此０不聖人爲政０其所以衆人之道亦數術而起與Ｃ故子墨子曰:「去無用之費０聖王之道０天下之大利也□」

節用中第二十一

子墨子言曰＞「古者明王聖人０所以王天下正諸侯者０彼其愛民謹忠０利民謹厚０忠信相運０又示之以利０是以終身不□０歿世而不卷□古者明王聖人０其所以王天下正諸侯者０此也□」

是故古者聖王０制爲節用之法曰＞「凡天下群百工０輪□車□gui4 [革+貴]□匏□陶□冶□梓□匠０使各從事其所能□」曰＞「凡足以奉給民用０則止□諸加費不加于民利者０聖王弗爲□」

古者聖王制爲飮食之法曰＞「足以充虛繼氣０强股肱０耳目聰明０則止□不極五昧之調０芬香之和０不致遠國珍怪異物□」何以知其然Ｃ古者堯治天下０南撫交趾０北降幽都０東西至日所出入０莫不賓服□逮至其厚愛０黍稷不二０羹□不重０飯於土□０□於土形０斗以酌□俯[人+免]仰周旋威儀之禮０聖王弗爲□古者聖王制爲衣服之法曰＞「冬服紺□之衣０輕且暖０夏服□□之衣０輕且□則止□諸加費不加於民利者０聖王弗爲□」古者聖人爲猛禽狡獸暴人害民０於是敎民以兵行０日帶劍０爲刺則入０擊則斷０旁擊而不□０此劍之利也□甲爲衣則輕且利０動則兵且從０此甲之利也□車爲服重致遠０乘之則安０引之則利０安以不傷人０利以速至０此舟之利也□古者聖王制爲節葬之法曰＞「衣三領０足以朽肉０棺三寸０足以朽骸０窟穴深不通於泉０流不發洩則止□死者旣葬０生者毋久喪用袞□」古者人之始生０未有宮室之時０因陵丘窟穴而處焉□聖王慮之０以爲窟穴曰:「冬可以避風寒０逮夏０下瀾濕０上熏烝０恐傷民之氣□」于是作爲宮室而利□然則爲宮室之法０將奈何哉Ｃ子墨子言曰＞「其旁可以□風寒０上可以□雪霜雨露０其中□潔０可以祭祀０宮牆足以爲男女之別則止□諸加費不加民利者０聖王弗爲□」

節葬下第二十五

子墨子言曰＞仁者之爲天下度也０□之無以異乎孝子之爲親度也□今孝子之爲親度也０將奈何哉Ｃ曰＞親貧則從事乎富之０人民募則從事乎衆之０衆亂則從事乎治之□當其於此也０亦有力不足０財不贍０智不智０然後已矣□無敢舍餘力０隱謀遺利０而不爲親爲之者矣□若三務者０孝子之爲親度也０旣若此矣□

雖仁者之爲天下度０亦猶此也□曰＞「天下貧則從事乎富之０人民寡則從事乎衆之０衆而亂則從事乎治之□」當其於此０亦有力不足０財不贍０智不智０然後巳矣□無敢舍餘力０隱謀遺利０而不爲天下爲之者矣□若三務者０此仁者之爲天下度也０旣若此矣□

今逮至昔者三代聖王旣沒０天下失義０後世之君子０或以厚葬久喪以爲仁也０義也０孝子之事也０或以厚葬久喪０以爲非仁義０非孝子之事也□曰二子者０言則相非０行卽相反０皆曰＞「吾上祖述堯舜禹湯文武之道者也□」而言卽相非０行卽相反０於此乎後之君子０皆疑惑乎二子者言也□若苟疑惑乎之二子者言０然則姑嘗傳而爲政乎國家萬民而觀之Ｃ計厚葬久喪０奚當此三利者Ｃ我意若使法其言０用其謀０厚葬久喪０實可以富貧衆寡０定危治亂乎０此仁也０義也０孝子之事也０爲人謀者０不可不勸也□仁者將興之天下０誰賈而使民譽之０終勿廢也□意亦使法其言０用其謀０厚葬久喪０實不可以富貧衆寡０定危理亂乎０此非仁非義非孝子之事也０爲人謀者不可不沮也□仁者將求除之天下０相廢而使人非之０終身勿爲□

且故興天下之利０除天下之害０令國家百姓之不治也０自古及今０未嘗之有也□何以知其然也Ｃ今天下之士君子０將猶多皆疑惑厚葬久喪之爲中是非利害也□故子墨子言曰＞「然則姑嘗稽之０今雖毋法執厚葬久喪者言０以爲事乎國家□」此存乎王公大人有喪者０曰棺□(槨)必重０葬埋必厚０衣衾必多０文繡必繁０丘□必巨□存乎匹夫賤人死者０殆竭家室□存乎諸侯死者０虛車府０然後金玉珠璣比乎身０綸組節約０車馬藏乎壙０又必多爲屋幕０鼎鼓□□壺濫０戈劍羽□齒革０寢而埋之□滿□０若送從０曰天子殺殉０衆者數百０寡者數十□將軍大夫殺殉０衆者數十０寡者數人□

處喪之法０將奈何哉Ｃ曰＞哭泣不秩聲翁０□(□+衰)□垂涕０處倚廬０寢□枕□(塊)０又相率强不食而爲飢０薄衣而爲寒０使面目陷□(□)０顔色□黑０耳目不聰明０手足不勁强０不可用也□又曰上士之操喪也０必扶而能起０杖而能行０以此共三年□若法若言０行若道０使王公大人行此０則必不能蚤朝，晏退０聽獄治政□使士大夫行此０必不能治－五官六府０□草木０實倉稟０使農夫行此０則必不能蚤出夜入０耕稼樹藝０使百工行此０則必不能修舟車爲器皿矣０使婦人行此０則必不能夙興夜寐０紡績織□□細計厚葬０爲多埋賦之財者也□計久喪０爲久禁從事者也□財以成者０扶而埋之０後得生者０而久禁之０以此求富０此譬猶禁耕而求穫也０富之說無可得焉□

是故求以富家０而旣已不可矣０欲以衆人民０意者可邪Ｃ其說又不可矣□今唯無以厚葬久喪者爲政０君死０喪之三年０父母死０喪之三年０妻與後子死者□五皆喪之三年０然後伯父叔父兄弟□子其０族人五月０姑□甥舅皆有月數□則毁瘠必有制矣０使面目陷□(□)０顔色□黑０耳目不聰明０手足不勁强０不可用也□又曰上士操喪也０必扶而能起０杖而能行０以此共三年□若法若言０行若道０苟其飢約０又若此矣０是故百姓冬不□寒０夏不□暑０作疾病死者０不可勝計也□此其爲敗男女之交多矣□以此求衆譬猶使人負劍０而求其壽也□衆之說無可得焉□

是故求以衆民人０而旣以不可矣□欲以治刑政０意者可乎Ｃ其說又不可矣□今唯無以厚葬久喪者爲政０國家必貧０人民必寡０刑政必亂□若法若言０行若道０使爲上者行此０則不能聽治０使爲下者行此０則不能從事□上不聽治０刑政必亂０下不從事０衣食之財必不足□若苟不足０爲人弟者０求其兄而不得０不弟弟必將怨其兄矣０爲人子者０求其親而不得０不孝子必是怨其親矣０爲人臣者０求之君而不得０不忠臣必且亂其上矣□是以僻淫邪行之民０出則無衣也０入則無食也０內續奚吾０□爲淫暴０而不可勝禁也□是故盜賊衆而治者寡０夫衆盜賊而寡治者０以此求治０譬猶使人三□(還)而毋負己也０治之說無可得焉□

是故求以治刑政０而旣已不可矣０欲以禁止大國之攻小國也０意者可邪Ｃ其說又不可矣□是故昔者聖王旣沒０天下失義０諸侯力征□南有楚越之王０而北有齊晉之君０此皆砥礪其卒伍０以攻伐幷兼０爲政於天下□是故凡大國之所以不攻小國者０積委多０城郭修０上下調和０是故大國不耆攻之０無積委０城郭不修０上下不調和０是故大國耆攻之□今唯毋以厚葬久喪者爲政０國家必貧０人民必寡０刑政必亂□若苟貧０是無爲積委也０若苟寡０是城郭溝渠者寡也０若苟亂０是出戰不克０入守不固□

此求禁止大國之攻小國也０而旣已不可矣□欲以干上帝鬼神之福０意者可邪Ｃ其說又不可矣□今唯毋以厚葬久喪者爲政０國家必貧０人民必寡０刑政必亂０若苟貧０是□盛酒醴不淨潔也０若苟寡０是事上帝鬼神者寡也０若苟亂０是祭祀不時度也□今又禁止事上帝鬼神０爲政若此０上帝鬼神始得從上撫之曰＞「我有是人也０與無是人也０孰愈Ｃ」曰＞「我有是人也０與無是人也０無擇也□」則惟上帝鬼神０降之罪□之禍罰而棄之０則豈不亦乃其所哉Ｃ

是古聖王制爲葬埋之法曰＞「棺三寸０足以朽體０衣衾三領０足以覆惡□以及其葬也０下毋及泉０上毋通臭０壟若參耕之畝０則止矣□死者旣以葬矣０生者必無久哭而疾而從事０人爲其所能０以交相利也□」此聖王之法也□

今執厚葬久喪者之言曰＞「厚葬久喪０雖使不可以富貧衆寡０定危治亂０然此聖王之道也□」子墨子曰＞「不然□昔者堯北敎乎八狄０道死０葬□山之陰０衣衾三領０穀木之棺０葛以緘之０旣□(犯)而後哭０滿□無封□巳葬０而牛馬乘之□舜西敎乎七戎０道死０葬南己之市０衣衾三領０穀木之棺０葛以緘之□已葬０而市人乘之□禹東敎乎九夷０道死０葬會稽之山０衣衾三領０桐棺三寸０葛以緘之０絞之不合０通之不□０土地之深０下毋及泉０上毋通臭□旣葬０收餘壤其上０壟若參耕之畝０則止矣□若以此若三聖王者觀之０則厚葬久喪果非聖王之道□故三王者０皆貴爲天子０富有天下０豈憂財用之不足哉Ｃ以爲如此葬埋之法□」

今王公大人之爲葬埋０則異於此□必大棺中棺０革□三操０璧玉卽具０戈劍鼎鼓壺濫０文繡素練０六□萬領０輿馬女樂皆具０曰必□□(除)差通０壟雖凡山陵□此爲輟民之事０靡民之財０不可勝計也０其爲毋用若此矣□是故子墨子曰＞「鄕者吾本言曰＞意亦使法其言０用其謀０計厚葬久喪０請可以富貧衆寡０定危治亂乎０則仁也０義也０孝子之事也０爲人謀者０不可不勸也□意亦使法其言０用其謀０若人厚葬久喪０實不可以富貧衆寡０定危治亂乎０則非仁也０非義也０非孝子之事也０爲人謀者０不可不沮也□」

是故求以富國家０甚得貧焉０欲以衆人民０甚得寡焉０欲以治刑政０甚得亂焉□求以禁止大國之攻小國也０而旣已不可矣０欲以干上帝鬼神之福０又得禍焉□上稽之堯舜禹湯文武之道０而政逆之０下稽之桀紂幽□之事０猶合節也□若以此觀０則厚葬久喪０其非聖王之道也□

今執厚葬久喪者言曰＞「厚葬久喪果非聖王之道０夫胡說中國之君子０爲而不巳０操而不擇哉Ｃ」子墨子曰＞「此所謂便其習而義其俗者也□昔者越之東有□(車+亥)沐之國者０其長子生０則解而食之０謂之宜弟０其大父死０負其大母而棄之０曰鬼妻不可與處□此上以爲政０下以爲俗０爲而不巳０操而不擇０則此豈實仁義之道哉Ｃ此所謂便其習而義其俗者也□楚之南有炎人國者０其親戚死０朽其肉而棄之０然後埋其骨０乃成爲孝子□秦之西有儀渠之國者０其親戚死０聚柴薪而焚之０燻上謂之登遐０然後成爲孝子□此上以爲政０下以爲俗０爲而不已０操而不擇０則此豈實仁義之道哉Ｃ此所謂便其習而義其俗者也□若以此若三國者觀之０則亦猶薄矣□若中國之君子觀之０則亦猶厚矣□如彼則大厚０如此則大薄０然則葬埋之有節矣□故衣食者０人之生利也０然且猶尙有節０葬埋者０人之死利也０夫何獨無節於此乎Ｃ」

子墨子制爲葬埋之法曰＞「棺三寸０足以朽骨０衣三領０足以朽肉０掘地之深０下無□(沮)漏０氣無發洩於上０壟足以期其所０則止矣□哭往哭來０反從事乎衣食之財０□乎祭祀０以致孝於親□」故曰子墨子之法０不失死生之利者０此也□

故子墨子言曰＞「今天下之士君子０中請將欲爲仁義０求爲上士０上欲中聖王之道０下欲中國家百姓之利０故當若節喪之爲政０而不可不察此者也□」

天志上第二十六

子墨子言曰＞「天下之士君子０知小而不知大□何以知之Ｃ以其處家者知之□若處家得罪於家長０猶有□家所避逃之□然且親戚兄弟所知識０共相儆戒０皆曰＞不可不戒矣!不可不愼矣!惡有處家而得罪於家長０而可爲也％非獨處家者爲然０雖處國亦然□處國得罪於國君０猶有□國所避逃之□然且親戚兄弟所知識０共相儆戒０皆曰＞不可不戒矣％不可不愼矣％誰亦有處國得罪於國君０而可爲也％此有所避逃之者也０相儆戒猶若此其厚０況無所避逃之者０相儆戒豈不愈厚０然後可哉Ｃ且語言有之曰＞焉而晏日焉而得罪０將惡避逃之Ｃ曰＞無所避逃之□夫天不可爲林谷幽門無人０明必見之□然而天下之士君子之於天也０忽然不知以相儆戒０此我所以知天下士君子０知小而不知大也□」

然則天亦何欲何惡Ｃ天欲義而惡不義□然則率天下之百姓以從事於義０則我乃爲天之所欲也□我爲天之所欲０天亦爲我所欲□然則我何欲何惡Ｃ我欲福祿０而惡禍□□若我不爲天之斯欲０而爲天之所不欲０然則我率天下之百姓０以從事於禍□中也□然則何以知天之欲義而惡不義Ｃ曰＞天下有義則生０無義則死０有義則富０無義則貧０有義則治０無義則亂□然則天欲其生而惡其死０欲其富而惡其貧０欲其治而惡其亂０此我所以知天欲義而惡不義也□

曰＞且夫義者政也０無從下之政上０必從上之政下□是故庶人竭力從事０未得次己而爲政０有士政之０士竭力從事０未得次己而爲政０有將軍大夫政之０將軍大夫竭力從事０未得次己而爲政０有三公諸侯政之０三公諸侯竭力聽治０未得次己而爲政０有天子政之０天子未得次己而爲政０有天政之□天子爲政於三公諸侯士庶人０天下之士君子固明知０天之爲政於天子０天下百姓未得之明知也□故昔三代聖王０禹湯文武０欲以天之爲政於天子０明說天下之百姓０故莫不□牛羊０□犬□０潔爲□盛酒醴０以祭祀上帝鬼神０而求祈福於天□我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也０我所以知天之爲政於天子者也□

故天子者０天下之窮貴也０天下之窮富也０故於富且貴者０當天意而不可不順□順天意者０兼相愛□交相利０必得賞０反天意者０別相惡０交相賊０必得罰□然則是誰順天意而得賞者Ｃ誰反天意而得罰者Ｃ子墨子言曰＞「昔三代聖王０禹湯文武０此順天意而得賞也□昔三代之暴王０桀紂幽□０此反天意而得罰者也□」然則禹湯文武０其得賞者何以也Ｃ子墨子言曰＞「其事０上尊天０中事鬼神０下愛人□故天意曰＞此之我所愛０兼而愛之０我所利０兼而利之０愛人者０此爲博焉０利人者０此爲厚焉□故使貴爲天子０富有天下０業萬世子孫０傳稱其善０方施天下０至今稱之０謂之聖王□」

然則桀紂幽□０得其罰何以也Ｃ子墨子言曰:「其事０上□天０中□鬼０下賊人□故天意曰＞此之我所愛０別而惡之０我所利０交而賊之□惡人者０此爲之博也０賤人者０此爲之厚也□故使不得終其壽０不歿其世０至今毁之０謂之暴王□」

然則何以知天之愛天下之百姓Ｃ以其兼而明之□何以知其兼而明之Ｃ以其兼而有之□何以知其兼而有之Ｃ以其兼而食焉□何以知其兼而食焉Ｃ四海之內０粒食之民０莫不□牛羊０□犬□０潔爲□盛酒醴０以祭祀於上帝鬼神□天有邑人０何用弗愛也Ｃ且吾言殺一不辜者０必有一不祥□殺不辜者誰也Ｃ則人也□予之不祥者誰也Ｃ則天也□若以天爲不愛天下之百姓０則何故以人與人相殺０而天予之不祥Ｃ此我所以知天之愛天下之百姓也□

順天意者０義政也□反天意者０力政也□然義政將奈何哉Ｃ子墨子言曰:「處大國不攻小國０處大家不簒小家０强者不劫弱０貴者不傲賤０多詐者不欺愚０此必上利於天０中利於鬼０下利於人０三利無所不利０故擧天下美名加之０謂之聖王□力政者則與此異０言非此０行反此０猶倖馳也□處大國攻小國０處大家簒小家０强者劫弱０貴者傲賤０多詐欺愚０此上不利於天０中不利於鬼０下不利於人０三不利無所利０故擧天下惡名加之０謂之暴王□」

子墨子言曰＞「我有天志０譬若輪人之有規０匠人之有矩０輪匠執其規矩０以度天下之方□０曰＞『中者是也０不中者非也□』今天下之士君子之書０不可勝載０言語不可詳計０上說諸侯０下說列士０其於仁義０則大相遠也□何以知之Ｃ曰＞我得天下之明法以度之□」

天志中第二十七

子墨子言曰＞「今天下之君子之欲爲仁義者０則不可不察義之所從出□」旣曰不可以不察義之所從出０然則義何從出Ｃ子墨子曰＞「義不從愚且賤者出０必自貴且知者出□」何以知義之不從愚且賤者出０而必自貴且知者出也Ｃ曰＞「義者善政也□」何以知義之爲善政也Ｃ曰＞「天下有義則治０無義則亂０是以知義之爲善政也□夫愚且賤者０不得爲政乎貴且知者０貴且知者０然後得爲政乎愚且賤者０此吾所以知義之不從愚且賤者出０而必自貴且知者出也□」然則孰爲貴Ｃ孰爲知Ｃ曰＞「天爲貴０天爲知而已矣０然則義果自天出矣□」

今天下之人曰＞.「當若天子之貴諸侯０諸侯之貴大夫０碻明知之□然吾未知天之貴且知於天子也□」子墨子曰＞「吾所以知天之貴且知於天子者有矣□曰＞天子爲善０天能賞之０天子爲暴０天能罰之０天子有疾病禍□０必齋戒沐浴０潔爲酒醴□盛０以祭祀天鬼０則天能除去之０然吾未知天之祈福於天子也０此吾所以知天之貴且知於天子者□不止此而已矣０又以先王之書０馴天明不解之道也知之□曰＞『明哲維天０臨君下土□』則此語天之貴且知於天子□」不知亦有貴知夫天者乎Ｃ曰:「天爲貴０天爲知而已矣□然則義果自天出矣□」

是故子墨子曰＞「今天下之君子０中實將欲遵道利民０本察仁義之本０天之意不可不愼也□」旣以天之意以爲不可不愼已０然則天之將何欲何憎Ｃ子墨子曰＞「天之意０不欲大國之攻小國也０大家之亂小家也０强之暴寡０詐之謀愚０貴之傲賤０此天之所不欲也□不止此而已０欲人之有力相營０有道相敎０有財相分也０又欲上之强聽治也０下之强從事也□上强聽治０則國家治矣０下强從事０則財用足矣□若國家治０財用足０則內有以潔爲酒醴□盛０以祭祀天鬼０外有以爲環璧珠玉０以聘撓四□□諸侯之□不興矣０邊境兵甲不作矣□內有以食飢息勞０持養其萬民０則君臣上下惠忠０父子兄弟慈孝□」故唯毋明乎順天之意０奉而光施之天下０則刑政治０萬民和０國家富０財用足０百姓皆得煖衣飽食０便寧無憂□是故子墨子曰＞「今天下之君子０中實將欲遵道利民０本察仁義之本０天之意不可不愼也□」

且夫天子之有天下也０□之無以異乎國君諸侯之有四境之內也□今國君諸侯之有四境之內也０夫豈欲其臣國萬民之相爲不利哉Ｃ今若處大國則攻小國０處大家則亂小家０欲以此求賞譽０終不可得０誅罰必至矣□夫天之有天下也０將無已異此□今若處大國則攻小國０處大都則伐小都０欲以此求福祿於天０福祿終不得０而禍□必至矣□然有所不爲天之所欲０而爲天之所不欲０則夫天亦且不爲人之所欲０而爲人之所不欲矣□人之所不欲者何也Ｃ曰＞病疾禍□也□若已不爲天之所欲０而爲天之所不欲０是率天下之萬民以從事乎禍□之中也□故古者聖王０明知天鬼之所福０而□天鬼之所憎０以求興天下之利０而除天下之害□是以天之爲寒熱也節０四時調０陰陽兩露也時０五穀孰０六畜遂０疾□戾疫凶饑則不至□是故子墨子曰＞「今天下之君子０中實將欲遵道利民０本察仁義之本０天意不可不愼也!」

且夫天下蓋有不仁不祥者０曰當若子之不事父０弟之不事兄０臣之不事君也□故天下之君子０與謂之不祥者□今夫天兼天下而愛之０□遂萬物以利之０若毫之末０非天之所爲也０而民得而利之０則可謂否矣□然獨無報夫天０而不知其爲不仁不祥也０此吾所謂君子明細而不明大也□

且吾所以知天之愛民之厚者有矣０曰以磨爲日月星辰０以昭道之０制爲四時春秋冬夏０以紀綱之０雷降雪霜雨露０以長遂五穀麻絲０使民得而財利之０列爲山川谿谷０播賦百事０以臨司民之善否０爲王公侯伯０使之賞賢而罰暴０賊金木鳥獸０從事乎五穀麻絲０以爲民衣食之財０自古及今０未嘗不有此也□今有人於此０驩若愛其子竭力單務以利之０其子長０而無報子求父０故天下之君子０與謂之不仁不祥□今夫天兼天下而愛之０□遂萬物以利之０若毫之末０非天之所爲０而民得而利之０則可謂否矣□然獨不報夫天０而不知其爲不仁不鮮也□此吾所謂君子明細而不明大也□

且吾所以知天愛民之厚者０不止此而足矣□曰殺不辜者０天予不祥□不辜者誰也Ｃ曰人也□予之不祥者誰也Ｃ曰天也□若天不愛民之厚０夫胡說人殺不辜０而天予之不祥哉Ｃ此吾之所以知天之愛民之厚也□

且吾所以知天之愛民之厚者０不止此而已矣□曰愛人利人０順天之意０得天之賞者有之０憎人賊人０反天之意０得天之罰者亦有矣□夫愛人利人０順天之意０得天之賞者誰也Ｃ曰若昔三代聖王０堯舜禹湯文武者是也□堯舜禹湯文武０焉所從事Ｃ曰從事兼０不從事別□兼者０處大國不攻小國０處大家不亂小家０强不劫弱０衆不暴寡０詐不謀愚０貴不傲賤□觀其事０上利乎天０中利乎鬼０下利乎人０三利無所不利０是謂天德□聚斂天下之美名而加之焉０曰此仁也０義也０愛人利人０順天之意０得天賞者也□不止此而已０書於竹帛０鏤之金石０琢之槃盂０傳遺後世子孫□曰將何以爲Ｃ將以識夫愛人利人０順天之意０得天之賞者也□皇矣道之曰＞『帝謂文王０予懷明德０不大聲以色０不長夏以革０不識不知０順帝之則□』帝善其順法則也０故擧殷以賞之０使貴爲天子０富有天下０名譽至今不息□故夫愛人利人０順天之意０得天之賞者０旣可得留而已□

夫憎人賊人０反天之意０得天之罰者誰也Ｃ曰若昔者三代暴王０桀紂幽□者是也□桀紂幽□０焉所從事Ｃ曰從事別０不從事兼□別者０處大國則攻小國０處大家則亂小家０强劫弱０衆暴寡０詐謀愚０貴傲賤□觀其事０上不利乎天０中不利乎鬼０下不利乎人０三不利無所利０是謂天賊□聚斂天下之醜名而加之焉０曰此非仁也０非義也０憎人賊人０反天之意０得天之罰者也□不止此而已０又書其事於竹帛０鏤之金石０琢之槃盂０傳遺後世子孫□曰將何以爲Ｃ將以識夫憎人賊人０反天之意０得天之罰者也□大誓之道之曰＞「紂越厥夷居０不肯事上帝０棄厥先神祇不祀０乃曰吾有命０無廖其務□天下□天亦縱棄紂而不□□」察天以縱棄紂而不□者０反天之意也□故夫憎人賊人０反天之意０得天之罰者０旣可得而知也□

是故子墨子之有天之０□人無以異乎輪人之有規０匠人之有矩也□今夫輪人操其規０將以量度天下之□與不□也□曰＞中吾規者謂之□０不中吾規者謂之不□□是故□與不□０皆可得而知也□此其故何Ｃ則□法明也□匠人亦操其矩０將以量度天下之方與不方也□曰＞中吾矩者謂之方０不中吾矩者謂之不方□是以方與不方０皆可得而知之□此其故何Ｃ則方法明也□故子墨子之有天之意也０上將以度天下之王公大人爲刑政也０下將以量天下之萬民爲文學出言談也□觀其行０順天之意０謂之善意行０反天之意０謂之不善意行□觀其言談０順天之意０謂之善言談０反天之意０謂之不善言□０觀其刑政０順天之意０謂之善刑政０反天之意０謂之不善刑政□故置此以爲法０立此以爲儀０將以量度天下之王公大人□卿大夫之仁與不仁０譬之猶分黑白也□是故子墨子曰:「今天下之王公大人士君子０中實將欲遵道利民０本察仁義之本０天之意不可不順也０順天之意者０義之法也□」

天志下第二十八

子墨子言曰:「天下所以亂者０其說將何哉Ｃ則是天下士君子０皆明於小而不明於大□」何以知其明於小而不明於大也Ｃ以其不明於天之意也□何以知其不明於天之意也Ｃ以處人之家者知之□今人處若家得罪０將猶有異家所以避逃之者０然且父以戒子０兄以戒弟０曰:「戒之愼之!處人之家０不戒不愼之０而有處人之國者乎Ｃ」今人處若國得罪０將猶有異國所以避逃之者矣０然且父以戒子０兄以戒弟０曰＞「戒之愼之!處人之國者０不可不戒愼也!」今人皆處天下而事天０得罪於天０將無所以避逃之者矣□然而莫知以相極戒也０吾以此知大物則不知者也□

是故子墨子言曰:「戒之愼之０必爲天之所欲０而去天之所惡□」曰天之所欲者何也Ｃ所惡者何也Ｃ天欲義而惡其不義者也□何以知其然也Ｃ曰義者正也□何以知義之爲正也Ｃ天下有義則治０無義則亂０我以此知義之爲正也□然而正者０無自下正上者０必自上正下□是故庶人不得次０己而爲正０有士正之０士不得次己而爲正０有大夫正之０大夫不得次己而爲正０有諸侯正之０諸俟不得次己而爲正０有三公正之０三公不得次己而爲正０有天子正之０天子不得次己而爲正０有天正之□今天下之士君子０皆明於天子之正天下也０而不明於天之正天子也□是故古者聖人０明以此說人曰＞「天子有善０天能賞之０天子有過０天能罰之□」天子賞罰不當０聽獄不中０天下疾病禍福０霜露不時□天子必且□□其牛羊犬□０潔爲□盛酒醴０以禱祠祈福於天０我未嘗聞天之禱祈福於天子也０吾以此知天之重且貴於天子也□是故義者不自愚且賤者出０必自貴且知者出□曰誰爲知Ｃ天爲知□然則義果自天出也□

今天下之士君子之欲爲義者０則不可不順天之意矣□曰順天之意何若Ｃ曰兼愛天下之人□何以知兼愛天下之人也Ｃ以兼而食之也□何以知其兼而食之也Ｃ自古及今０無有遠靂孤夷之國０皆□□其牛羊犬□０潔爲□盛酒醴０以敬祭祀上帝山川鬼神０以此知兼而食之也□苟兼而食焉０必兼而愛之□譬之若楚越之君０今是楚王食於楚之四境之內０故愛楚之人０越王食於越０故愛越之人□今天兼天下而食焉０我以此知其兼愛天下之人也□

且天之愛百姓也０不盡物而止矣□今天下之國０粒食之民０殺一不辜者０必有一不祥□曰誰殺不辜Ｃ曰人也□孰予之不辜Ｃ曰天也□若天之中實不愛此民也０何故而人有殺不辜０而天予之不祥哉Ｃ且天之愛百姓厚矣０天之愛百姓別矣０旣可得而知也□何以知天之愛百姓也Ｃ吾以賢者之必賞善罰暴也□何以知賢者之必賞善罰暴也Ｃ吾以昔者三代之聖王知之□故昔也三代之聖王０堯舜禹湯文武之兼愛之天下也０從而利之０移其百姓之意焉０率以敬上帝山川鬼神０天以爲從其所愛而愛之０從其所利而利之０於是加其賞焉０使之處上位０立爲天子以法也０名之曰聖人０以此知賞善之證□是故昔也三代之暴王桀紂幽□之兼惡天下也０從而賊之０移其百姓之意焉０率以□侮上帝山川鬼神□天以爲不從其所愛而惡之０不從其所利而賊之０於是加其罰焉０使之父子離散０國家滅亡０□失社稷０憂以及其身０是以天下之庶民屬而毁之０業萬世子孫繼嗣０毁賁不之廢也０名之曰失王０以此知其罰暴之證□今天下之士君子欲爲義者０則不可不順天之意矣□

曰順天之意者０兼也０反天之意者０別也□兼之爲道也０義正０別之爲道也０力正□曰義正者何若Ｃ曰大不攻小也０强不侮弱也０衆不賊寡也０詐不欺愚也０貴不傲賤也０富不驕貧也０壯不奪老也□是以天下之庶國０莫以水火毒藥兵刃以相害也□若事０上利天０中利鬼０下利人０三利而無所不利０是謂天德□故凡從事此者０聖知也０仁義也０忠惠也０慈孝也０是故聚斂天下之善名而加之□是其故何也Ｃ則順天之意也□曰力正者何若Ｃ曰大則攻小也０强則侮弱也０衆則賊寡也０詐則欺愚也０貴則傲賤也０富則驕貧也０壯則奪老也□是以天下之庶國０方以水火毒藥兵刃以相賊害也□若事０上不利天０中不利鬼０下不利人０三不利而無所利０是謂之賊□故□從事此者０寇亂也０盜賊也０不仁不義０不忠不惠０不慈不孝０是故聚斂天下之惡名而加之０是其故何也Ｃ則反天之意也□

故子墨子置立天之０以爲儀法０若輪人之有規０匠人之有矩也□今輪人以規０匠人以矩０以此知方□之別矣□是故子墨子置立天之０以爲儀法０吾以此知天下之士君子之去義遠也□何以知天下之士君子之去義遠也Ｃ今知氏大國之君０寬者然曰:「吾處大國而不攻小國０吾何以爲大哉Ｃ」是以差論爪牙之士０比列其舟車之卒０以攻罰無罪之國０入其溝境０刈其禾稼０斬其樹木０殘其城郭０以御其溝池０焚燒其祖廟０攘殺其□□０民之格者０則□拔之０不格者０則係操而歸０丈夫以爲僕□胥靡０婦人以爲□酋０則夫□攻伐之君０不知此爲不仁義０以告四□諸侯曰＞「吾攻國覆軍０殺將若干人矣□」其□國之君０亦不知此爲不仁義也０有具以皮幣０發其總處０使人饗賀焉□則夫好攻伐之君０有重不知此爲不仁不義也０有書之竹帛０藏之府庫□爲人後子者０必且欲順其先君之行０曰何不當發吾府庫０視吾先君之法美□必不曰文武之爲正者若此矣□曰吾攻國覆軍殺將若干人矣□則夫好攻伐之君０不知此爲不仁不義也０其□國之君０不知此爲不仁不義也０是以攻伐世世而不巳者０此吾所謂大物則不知也□

所謂小物則知之者何若Ｃ今有人於此０入人之場園０取人之桃李瓜薑者０上得且罰之０衆聞則非之０是何也Ｃ曰不與其勞０獲其實□已非其有所取之故０而況有踰於人之牆垣□格人之子女者乎Ｃ與角人之府庫竊人之金玉蚤□者乎Ｃ與踰人之欄牢０竊人之牛馬者乎Ｃ而況有殺一不辜人乎?今王公大人之爲政也０自殺一不辜人者０踰人之牆垣０□格人之子女者０與角人之府庫０竊人之金玉蚤□者０與踰人之欄牢０竊人之牛馬者０與入人之場圃０竊人之桃李瓜薑者０今王公大人之加罰此也０雖古之堯舜禹湯文武之爲政０亦無以異此矣□今天下之諸侯０將猶皆侵凌攻伐兼幷０此爲殺一不辜人者０數千萬矣０此爲踰人之牆垣０□格人之子女者０與角人府庫０竊人金玉蚤□者０數千萬矣０踰人之欄牢０竊人之牛馬者０與入人之場圃０竊人之桃李瓜薑者０數千萬矣０而自曰義也□

故子墨子言曰:「是□我者０則豈有以異是□黑白甘苦之辯者哉Ｃ今有人於此０少而示之黑謂之黑０多示之黑謂白０必曰吾目亂０不知黑白之別０今有人於此０能少嘗之甘謂甘０多嘗謂苦０必曰吾口亂０不知其甘苦之味□今王公大人之政也０或殺人０其國家禁之０此蚤越有能多殺其□國之人０因以爲文義０此豈有異□白黑甘苦之別者哉Ｃ」

故子墨子置天之０以爲儀法□非獨子墨子以天之志爲法也０於先王之書０大夏之道之然:「帝謂文王０予懷明德０毋大聲以色０毋長夏以革０不識不知０順帝之則□」此誥文王之以天志爲法也０而順帝之則也□且今天下之士君子０中實將欲爲仁義０求爲上士０上欲中聖王之道０下欲中國家百姓之利者０當天之志０而不可不察也□天之志者０義之經也□

明鬼下第三十一

子墨子言曰＞「逮至昔三代聖王旣沒０天下失義０諸侯力正０是以存夫爲人君臣上下者之不惠忠也０父子弟兄之不慈孝弟長貞良也０正長之不强於聽治０賤人之不强於從事也□民之爲淫暴寇亂盜賊０以兵刃毒藥水火０退無罪人乎道路率徑０奪人車馬衣□以自利者□作０由此始０是以天下亂□此其故何以然也Ｃ則皆以疑惑鬼神之有與無之別０不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也□今若使天下之人０偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也０則夫天下豈亂哉Ｃ」

今執無鬼者曰＞「鬼神者０固無有」□旦暮以爲敎誨乎天下０疑天下之衆０使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之別０是以天下亂□是故子墨子曰＞「今天下之王公大人士君子０欲求興天下之利０除天下之害０故當鬼神之有與無之別０以爲將不可以不明察此者也□」

旣以鬼神有無之別０以爲不可不察已０然則吾爲明察０此其說將奈何而可Ｃ子墨子曰＞「是與天下之所以察知有與無之道者０必以衆之耳目之實０知有與亡爲儀者也□請惑聞之見之０則必以爲有□莫聞莫見０則必以爲無０若是０何不嘗入一鄕一里而問之０自古以及今０生民以來者０亦有曾見鬼神之物０聞鬼神之聲０則鬼神何謂無乎Ｃ若莫聞莫見０則鬼神可謂有乎Ｃ

今執無鬼者言曰＞「夫天下之爲聞見鬼神之物者０不可勝計也０亦孰爲聞見鬼神有無之物哉Ｃ」子墨子言曰＞「若以衆之所同見０與衆之所同聞０則若昔者杜伯是也□周宜王殺其臣杜伯而不辜０杜伯曰＞「吾君殺我而不辜０若以死者爲無知則止矣０若死而有知０不出三年０必使吾君知之□」其三年０周宜王合諸侯而田於圃田０車數百乘０從數千人滿野□日中０杜泊乘白馬素車０朱衣冠０執朱弓０挾朱矢０追周宜王０射之車上０中心折脊０□車中０伏□而死□當是之時０周人從者莫不見０遠者莫不聞０著在周之春秋□爲君者以敎其臣０爲父者以□(言+敬)其子０曰＞「戒之愼之!凡殺不辜者０其得不祥０鬼神之誅０若此之□□也!」以若書之說觀之０則鬼神之有０豈可疑哉Ｃ

非惟若書之說爲然也□昔者鄭穆公０當晝日中處乎廟０有神入門而左０鳥身０素服三絶０面狀正方□鄭穆公見之０乃恐懼□(奔)０神曰＞「無懼０帝享女明德０使予□女壽十年有九０使若國家蕃昌０子孫茂０毋失□」鄭穆公再拜稽首曰＞「敢問神名Ｃ」曰＞「予爲句芒□」若以鄭穆公之所身見爲儀０則鬼神之有０豈可疑哉Ｃ

非惟若書之說爲然也□昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜０莊子儀曰＞「吾君王殺我而不辜０死人毋知亦已０死人有知０不出三年０必使吾君知之□」期年０燕將馳祖０當齊之社稷０宋之有桑林０楚之有雲夢也０此男女之所數而觀也□日中０燕簡公方將馳於祖塗０莊子儀荷朱杖而擊之０□之車上０當是時０燕人從者莫不見０遠者莫不聞０著在燕之春秋□諸侯傳而語之曰＞「凡殺不辜者０其得不祥０鬼神之誅０若此其□□也!」以若書之說觀之０則鬼神之有０豈可疑哉Ｃ

非惟若書之說爲然也□昔者宋文君鮑之時０有臣曰□觀辜０固嘗從事於□０□子杖楫出與言曰＞「觀辜０是何珪璧之不滿度量Ｃ酒醴□盛不淨潔也Ｃ□牲之不全肥Ｃ春秋冬夏選失時Ｃ豈女爲之與Ｃ意鮑爲之與Ｃ」觀辜曰＞「鮑幼弱０在荷□之中０鮑何與識焉Ｃ官臣觀辜特爲之□」□子擧楫而□(敲)之０□之壇上□當是時０宋人從者莫不見０遠者莫不聞０著在宋之春秋□諸侯傳而語之曰０「諸不敬愼祭祀者０鬼神之誅０至若此□□也□」以若書之說觀之０鬼神之有０豈可疑哉Ｃ

非惟若書之說爲然也□昔者齊莊君之臣有所謂王里國０中里□者０此二子者０訟三年而獄不斷□齊君由謙殺之恐不辜０猶謙釋之０恐失有罪０乃使之人共一羊０盟齊之神社０二子許諾□於是□□□(□)羊而□其血□讀王里國之辭旣已終矣０讀中里□之辭未半也０羊起而觸之０折其脚０□神之而□(敲)之０□之盟所□當是時０齊人從者莫不見０遠者莫不聞０著在齊之春秋□諸俟傳而語之曰＞「請品先不以其請者０鬼神之誅０至若此其□□也□」以若書之說觀之０鬼神之有０豈可疑哉Ｃ

是故子墨子言曰＞「雖有深谿博林０幽澗毋人之所０施行不可以不董０見有鬼神視之□」

今執無鬼者曰＞「夫衆人耳目之請０豈足以斷疑哉Ｃ奈何其欲爲高君子於天下０而有復信衆之耳目之請哉Ｃ」子墨子曰＞「若以衆之耳目之請０以爲不足信也０不以斷疑０不識若昔者三代聖王０堯舜禹湯文武者０足以爲法乎Ｃ」故於此乎自中人以上皆曰＞「若昔者三代聖王０足以爲法矣□」若苟昔者三代聖王足以爲法０然則姑嘗上觀聖王之事□昔者武王之攻殷誅紂也０使諸俟分其祭曰＞「使親者受內祀０疏者受外祀□」故武王必以鬼神爲有０是故攻殷伐紂０使諸侯分其祭□若鬼神無有０則武王何祭分哉Ｃ

非惟武王之事爲然也□故聖王其賞也必於祖０其□也必於社□賞於祖者何也Ｃ告分之均也□□於社者何也Ｃ告聽之中也□非惟若書之說爲然也□且惟昔者虞夏商周三代之聖王０其始建國營都日０必擇國之正壇０置以爲宗廟０必擇木之脩茂者０立以爲□位０必擇國之父兄慈孝貞良者０以爲祝宗０必擇六畜之勝□肥□毛０以爲□牲０珪璧琮璜０稱財爲度０必擇五穀之芳黃０以爲酒醴□盛０故酒醴□盛０與歲上下也□故古聖王治天下也０故必先鬼神而後人者此也□故曰官府選效０必先祭器祭服０畢藏於府０祝宗有司０畢立於朝０□牲不與昔聚群□故古者聖王之爲政若此□

古者聖王必以鬼神爲[有]０其務鬼神厚矣０又恐後世子孫不能知也０故書之竹帛０傳遺後世子孫０咸恐其腐□絶滅０後世子孫不得而記０故琢之盤盂０鏤之金石０以重之０有恐後世子孫不能敬□以取羊０故先王之書０聖人一尺之帛０一篇之書０語數鬼神之有也０重有重之□此其故何Ｃ則聖王務之□今執無鬼者曰＞「鬼神者固無有□」則此反聖王之務□反聖王之務０則非所以爲君子之道也□

今執無鬼者之言曰＞「先王之書０愼無一尺之帛０一篇之書０語數鬼神之有０重有重之０亦何書之有哉Ｃ」子墨子曰＞「周書大雅有之□大雅曰＞「文王在上０於昭于天０周雖舊邦０其命維新□有周不顯０帝命不時０文王陟降０在帝左右□穆穆□文王０令問不已□」若鬼神無有０則文王旣死０彼豈能在帝之左右哉Ｃ此吾所以知周書之鬼也□」

且周書獨鬼０而商書不鬼０則未足以爲法也□然則姑嘗上觀乎商書曰＞「鳴呼％古者有夏０方未有禍之時０百獸貞蟲０允及飛鳥０莫不比方□□□人面０胡敢異心Ｃ山川鬼神０亦莫敢不寧□若能共允０□天下之合０下土之□□」察山川鬼神之所以莫敢不寧者０以佐謀禹也□此吾所以知商書之鬼也□

且商書獨鬼０而夏書不鬼０則未足以爲法也□然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰＞「大戰於甘０王乃命左右六人０下聽誓于中軍曰＞「有扈氏威侮五行０怠棄三正０天用剿絶其命□」有曰＞「日中０今予與有扈氏爭一日之命０且爾卿大夫庶人０予非爾田野□士之欲也０予共行天之罰也□左不共于左０右不共于右０若不共命０御非爾馬之政０若不共命□」是以賞於祖而□於社□賞於祖者何也Ｃ言分命之均也□□於社者何也Ｃ言聽獄之事(中)也□故古聖王必以鬼神爲賞賢而罰暴０是故賞必於祖０而□必於社□此吾所以知夏書之鬼也□

故尙者夏書０其次商周之書０語數鬼神之有也０重有重之０此其故何也Ｃ則聖王務之□以若書之說觀之０則鬼神之有０豈可疑哉Ｃ於古曰＞「吉日丁卯０周代祝社方歲於社者考０以延年壽□」若無鬼神０彼豈有所延年壽哉Ｃ

是故子墨子曰＞「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也□蓋本施之國家０施之萬民０實所以治國家利萬民之道也□若以爲不然０是以吏治官府之不□廉０男女之爲無別者０鬼神見之０民之爲淫盜寇亂盜賊０以兵刃毒藥水火０退無罪人乎道路０奪人車馬衣□以自利者０有鬼神見之□是以吏治官府０不敢不□廉０見善不敢不賞０見暴不敢不罪０民之爲淫暴寇亂盜賊０以兵刃毒藥水火０退無罪人乎道路０奪車馬衣□以自利者０由此止□是以莫放幽閒０擬乎鬼神之明顯０明有一人畏上誅罰０是以天下治□

故鬼神之明０不可爲幽閒廣澤０山林深谷０鬼神之明必知之□鬼神之罰０不可爲富貴衆强０勇力强武０堅甲利兵０鬼神之罰必勝之□若以爲不然０昔者夏王桀貴爲天子０富有天下０上□天侮鬼０下殃傲天下之萬民０祥上帝伐元山帝行０故於此乎０天乃使湯至明罰焉□湯以車九兩０鳥陳雁行０湯乘大贊０犯遂下衆人之□(郊)遂０王乎禽推□大戱□故昔夏王桀０貴爲天子０富有天下０有勇力之人推□大戱０生列□虎０指□殺人０人民之衆兆億０侯盈厥澤陵０然不能以此□鬼神之誅□此吾所謂鬼神之罰０不可爲富貴衆强０勇力强武０堅甲利兵者０此也□

且不惟此爲然□昔者殷王紂０貴爲天子０富有天下０上□天侮鬼０下殃傲天下之萬民０播棄黎老０賊誅孩子０楚毒無罪０□剔孕婦０庶舊鰥寡０號□無告也□故於此乎０天乃使武王至明罰焉□武王以擇車百兩０虎賁之卒四百人０先庶國節窺戎０與殷人戰乎牧之野□王乎禽費中惡來０衆畔百走□武王逐奔入宮０萬年梓株折紂而繫之赤環０載之白旗０以爲天下諸侯□□故昔者殷王紂０貴爲天子０富有天下０有勇力之人費中惡來０崇侯虎０指寡殺人０人民之衆兆億０侯盈厥澤陵０然不能以此□鬼神之誅□此吾所謂鬼神之罰０不可爲富貴衆强０勇力强武０堅甲利兵者０此也□且禽艾之道之曰＞「得璣無小０滅宗無大□」則此言鬼神之所賞０無小必賞之０鬼神之所罰０無大必罰之□

今執無鬼者曰＞「意不忠親之利０而害爲孝子乎Ｃ」子墨子言曰＞「古之今之爲鬼０非他也０有天鬼０亦有山水鬼神者０亦有人死而爲鬼者□今有子先其父死０弟先其兄死者矣０意雖使然０然而天下之陳物曰「先生者先死」０若是０則先死者０非父則母０非兄而□也□今潔爲酒醴□盛０以敬愼祭祀０若使鬼神請有０是得其父母□兄而飮食之也０豈非厚利哉Ｃ若使鬼神請亡０是乃費其所爲酒醴□盛之財耳□自夫費之０非特注之□壑而棄之也０內者宗族０外者鄕里０皆得如具飮食之□雖使鬼神請亡０此猶可以合驩聚衆０取親於鄕里□」今執無鬼者言曰＞「鬼神者固請無有０是以不共其酒醴□盛□牲之財□吾非乃今愛其酒醴□盛□牲之財乎Ｃ其所得者臣將何哉Ｃ」此上逆聖王之書０內逆民人孝子之行０而爲上士於天下０此非所以爲上士之道也□是故子墨子曰＞「今吾爲祭祀也０非直注之□壑而棄之也０上以交鬼之福０下以合驩聚衆０取親乎鄕里□若神有０則是得吾父母弟兄而食之也□則此豈非天下利事也哉Ｃ」

是故子墨子曰＞「今天下之王公大人士君子０中實欲求興天下之利０除天下之害０當若鬼神之有也０將不可不尊明也０聖王之道也０」

非樂上第三十二

子墨子言曰＞「仁之事者０必務求興天下之利０除天下之害０將以爲法乎天下０利人乎０卽爲０不利人乎０卽止□且夫仁者之爲天下度也０非爲其目之所美０耳之所樂０口之所甘０身體之所安０以此虧奪民衣食之財０仁者弗爲也□」

是故子墨子之所以非樂者０非以大鍾鳴鼓０琴瑟□笙之聲０以爲不樂也０非以刻鏤華文章之色０以爲不美也０非以□□煎炙之味０以爲不甘也０非以高臺厚□邃野之居０以爲不安也□雖身知其安也０口知其甘也０目知其美也０耳知其樂也０然上考之不中聖王之事０下度之不中萬民之利□是故子墨子曰＞「爲樂非也□」

今王公大人０雖無造爲樂器０以爲事乎國家０非直□□水□壤坦而爲之也０將必厚措斂乎萬民０以爲大鍾鳴鼓琴瑟□笙之聲□古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民０以爲舟車０旣以成矣０曰＞「吾將惡許用之Ｃ」曰＞「舟用之水０車用之陸０君子息其足焉０小人休其肩背焉□」故萬民出財０齎而予之０不敢以爲□恨者０何也Ｃ以其反中民之利也□然則樂器反中民之利亦若此０卽我弗敢非也□然則當用樂器０譬之若聖王之爲舟車也０卽我弗敢非也□

民有三患０饑者不得食０寒者不得衣０勞者不得息０三者民之巨患也□然卽當爲之撞巨鐘０擊鳴鼓０彈琴瑟０吹□笙０而揚干戚０民衣食之財將安可得乎Ｃ卽我以爲未必然也□意舍此□今有大國卽攻小國０有大家卽伐小家０强劫弱０衆暴寡０詐欺愚０貴傲賤０寇亂盜賊□興０不可禁止也□然卽當爲之撞巨鍾０擊鳴鼓０彈琴瑟０吹□笙０而揚干戚０天下之亂也０將安可得而治與Ｃ卽我未必然也□是故子墨子曰＞「姑嘗厚措斂乎萬民０以爲大鍾鳴鼓琴瑟□笙之聲０以求興天下之利０除天下之害而無補也□」是故子墨子曰＞「爲樂非也□」

今王公大人０唯毋處高臺厚□之上而視之０鍾猶是延鼎也０弗撞擊將何樂得焉哉Ｃ其說將必撞擊之０惟勿撞擊０將必不使老與遲者０老與遲者耳目不聰明０股肱不畢强０聲不和調０明不轉朴０將必使當年０因其耳目之聰明０股肱之畢强０聲之和調０眉之轉朴□使丈夫爲之０廢丈夫耕稼樹藝之時０使婦人爲之０廢婦人紡績織□之事□今王公大人０唯毋爲樂０虧奪民衣食之財０以□樂如此多也□是故子墨子曰＞「爲樂非也!」

今大鐘鳴鼓琴瑟□笙之聲旣已具矣０大人□然奏而獨聽之０將何樂得焉哉Ｃ其說將必與賤人０不與君子□與君子聽之０廢君子聽治０與賤人聽之０廢賤人之從事□今王公大人惟毋爲樂０虧奪民之衣食之財０以□樂如此多也□是故子墨子曰＞「爲樂非也!」

昔者齊康公興樂萬０萬人不可衣短褐０不可食糠糟□曰食飮不美０面目顔色不足視也０衣服不美０身體從容醜羸０不足觀也□是以食必粱肉０衣必文繡０此掌不從事乎衣食之財０而掌食乎人者也□是故子墨子曰＞「今王公大人０惟毋爲樂０虧奪民衣食之財０以□樂如此多也□」是故子墨子曰＞「爲樂非也!」

今人固與禽獸□鹿蜚鳥貞蟲異者也□今之禽獸□鹿蜚鳥貞蟲０因其羽毛以爲衣□０因其蹄蚤以爲□(□)□０困其水草以爲飮食□故唯使雄不耕稼樹藝０雌亦不紡積織□０衣食之財固巳具矣□今人與此異者也０賴其力者生０不賴其力者不生□君子不强聽治０卽刑政亂０賤人不强從事０卽財用不足□今天下之士君子０以吾言不然０然卽姑嘗數天下分事０而觀樂之害□王公大人０蚤朝晏退０聽獄治政０此其分事也０士君子竭股肱之力０□(□)其思慮之智０內治官府０外收斂關市山林澤粱之利０以實倉□府庫０此其分事也□農夫蚤出暮入０耕稼樹藝０多聚叔粟０此其分事也□婦人夙興夜寐０紡績織□０多治麻絲葛緖□布□０此其分事也□今惟毋在乎王公大人說樂而聽之０卽必不能蚤朝晏退０聽獄治政０是故國家亂而社稷危矣□今惟毋在乎士君子說樂而聽之０卽必不能竭股肱之力０□其思慮之智０內治官府０外收斂關市山林澤粱之利０以實倉□府庫０是故倉□府庫不實□今惟毋在乎農夫說樂而聽之０卽必不能蚤出暮入０耕稼樹藝０多聚叔粟０是故叔粟不足□今惟毋在乎婦人說樂而聽之０卽不必能夙興夜寐０紡績織□０治麻絲葛緖□布□０是故布□不興□曰＞孰爲大人之聽治而廢國家之從事Ｃ曰＞樂也□是故子墨子曰＞「爲樂非也!」

何以知其然也Ｃ曰＞先王之書０湯之官刑有之０曰＞「其恒舞于宮０是謂巫風□其刑君子出絲二衛０小人否０似二伯□」黃徑乃言曰＞「嗚乎!舞佯佯０黃言孔章０上帝弗常０九有以亡０上帝不順０降之百□(殃)０其家必壞喪□」察九有之所以亡者０徒從飾樂也□於武觀曰＞「啓乃淫溢康樂０野于飮食０將將銘□磬以力０湛濁于酒０□食于野０萬舞翼翼０章聞于大０天用弗式□」故上者天鬼弗戒０下者萬民弗利□

是故子墨子曰＞「今天下士君子０請將欲求興天下之利０除天下之害０當在樂之爲物０將不可不禁而止也□」

非命上第三十五

子墨子言曰:「古者王公大人０爲政國家者０皆欲國家之富０人民之衆０刑政之治□然而不得富而得貧０不得衆而得寡０不得治而得亂０則是本失其所欲０得其所惡０是故何也Ｃ」子墨子言曰＞「執有命者以雜於民閒者衆□」執有命者之言曰＞「命富則富０命貧則貧０命衆則衆０命寡則寡０命治則治０命亂則亂０命壽則壽０命夭則夭□命雖强勁何益哉Ｃ」上以說王公大人０下以zu3[馬+且=阻]百姓之從事□故執有命者不仁０故當執有命者之言０不可不明辨□」

然則明辨此之說將奈何哉Ｃ子墨子言曰:「必立儀□言而毋儀０譬猶運鈞之上而立朝夕者也０是非利害之辨０不可得而明知也□故言必有三表□」何謂三表Ｃ子墨子言曰:「有本之者０有原之者０有用之者□」於何本之Ｃ上本之於古者聖王之事□於何原之Ｃ下原察百姓耳目之實□於何用之Ｃ廢以爲刑政０觀其中國家百姓人民之利０此所謂言有三表也□

然而今天下之士君子０或以命爲有□蓋嘗尙觀於聖王之事０古者桀之所亂０湯受而治之０紂之所亂０武王受而治之□此世未易民未□０在於桀紂０則天下亂０在於湯武０則天下治□豈可謂有命哉％

然而今天下之士君子０或以命爲有０蓋嘗尙觀於先王之書０先王之書０所以出國家０布施百姓者０憲也□先王之憲０亦嘗有曰＞「福不可請０而禍不可諱０敬無益０暴無傷者乎Ｃ」所以聽獄制罪者０刑也□先王之刑０亦嘗有曰:「福不可請０禍不可諱０敬無益０暴無傷者乎Ｃ」所以整設師旅０進退師徒者０誓也□先王之誓０亦嘗有曰:「福不可請０禍不可諱０敬無益０暴無傷者乎Ｃ」是故子墨子言曰:「吾當未鹽數０天下之良書０不可盡計數０大方論數０而五者是也□今雖毋求執有命者之言０不必得０不亦可錯乎Ｃ」今用執有命者之言０是覆天下之義０覆天下之義者０是立命者也０百姓之□也□說百姓之□者０是滅天下之人也□

然則所爲欲義在上者０何也Ｃ曰:「義人在上０天下必治０上帝山川鬼神０必有幹主０萬民被其大利□」何以知之Ｃ子墨子曰:「古者湯封於□０絶長繼短０方地百里０與其百姓兼相愛０交相利０移則分□率其百姓０以上尊天事鬼０是以天鬼富之０諸侯與之０百姓親之０賢士歸之０未歿其世０而王天下０政諸侯□昔者文王封於□周０絶長繼短０方地百里０與其百姓兼相愛０交相利０則是以近者安其政０遠者歸其德□聞文王者０皆起而趨之□罷不肖股肱不利者０處而願之曰＞「奈何乎使文王之地及我０吾則吾利０豈不亦猶文王之民也哉□」是以天鬼富之０諸侯與之０百姓親之０賢士歸之０未歿其世０而王天下０政諸侯□鄕者言曰＞「義人在上０天下必治０上帝山川鬼神０必有幹主０萬民被其大刹０吾用此知之□」

是故古之聖王０發憲出令０設以爲賞罰以勸賢０是以入則孝慈於親戚０出則弟長於鄕里０坐處有度０出入有節０男女有辨□是故使治官府０則不盜竊０守城則不崩叛０君有難則死０出亡則送□此上之所賞０而百姓之所譽也□執有命者之言曰:「上之所賞０命固且賞０非賢故賞也０上之所罰０命固且罰０不暴故罰也□」是故入則不慈孝於親戚０出則不弟長於鄕里０坐處不度０出入無節０男女無辨□是故治宮府則盜竊０守城則崩叛０君有難則不死０出亡則不送□此上之所罰０百姓之所非毁也□

執有命者言曰:「上之所罰０命固且罰０不暴故罰也０上之所賞０命固且賞０非賢故賞也□」以此爲君則不義０爲臣則不忠０爲父則不慈０爲子則不孝０爲兄則不良０爲弟則不弟０而强執此者０此特凶言之所自生０而暴人之道也□

然則何以知命之爲暴人之道Ｃ昔上世之窮民０貪於飮食０惰於從事０是以衣食之財不足０而飢寒凍□之憂至□不知曰＞「我罷不肖０從事不疾□」必曰＞「我命固且貧□」昔上世暴王０不忍其耳目之淫０心□之□０不順其親戚０遂以亡失國□０傾覆社稷０不知曰＞「我罷不肖０爲政不善□」必曰＞「吾命固失之□」於仲□之告曰:「我聞于夏人０矯天命０布命于下０帝伐之惡０□喪厥師□」此言湯之所以非桀之執有命也□於太誓曰:「紂夷處０不肯事上帝鬼神０禍厥先神□不祀０乃曰吾民有命０無廖排漏０天亦縱棄之而弗□□」此言武王所以非紂執有命也□今用執有命者之言０則上不聽治０下不從事□上不聽治０則刑政亂０下不從事０則財用不足□上無以供□盛酒醴０祭祀上帝鬼神０下無以降綏天下賢可之士０外無以應持諸侯之賓客０內無以食飢衣寒０將養老弱□故命上不利於天０中不利於鬼０下不利於人０而强執此者０此特凶言之所自生０而暴人之道也□

是故子墨子言曰:「今天下之士君子０忠實欲天下之富而惡其貧０欲天下之治而惡其亂０執有命者之言０不可不非０此天下之大害也□」

非命中第三十六

子墨子言曰＞「凡出言談０由文學之爲道也０則不可而不先立義法０若言而無義０譬猶立朝夕於員鈞之上也０則雖有巧工０必不能得正焉□然今天下之情僞０未可得而識也０故使言有三法□三法者何也０有本之者０有原之者０有用之者□於其本之也０考天鬼之志０聖王之事□於其原之也０徵以先王之書□用之奈何Ｃ發而爲刑□此言之三法也□

今天下之士君子０或以命爲亡□我所以知命之有與亡者０以衆人耳目之情０知有與亡□有聞之０有見之０謂之有０莫之聞０莫之見０謂之亡□然胡不嘗考之百姓之情０自古以及今０生民以來者０亦嘗見命之物０聞命之聲者乎Ｃ則未賞有也□若以百姓爲愚不肖０耳目之情不足因而爲法０然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎Ｃ自古以及今０生民以來者０亦嘗有聞命之聲０見命之體者乎Ｃ則未嘗有也□然胡不嘗考之聖王之事Ｃ古之聖王０擧孝子而勸之事親０尊賢良而勸之爲善０發憲布令以敎誨０明賞罰以勸阻□若此□則亂者可使治０而危者可使安矣□若以爲不然０昔者桀之所亂０湯治之０紂之所亂０武王治之□此世不□而民不改０上變政而民易敎□其在湯武則治０其在桀村則亂０安危治亂０在上之發政也０則豈可謂有命哉％夫曰有命云者亦不然矣□」

今夫有命者言曰＞「我非作之後世也０自昔三代有若言以傅流矣□」今故先生對之曰＞「夫有命者不志昔也三代之聖善人與Ｃ意亡昔三代之暴不肖人也０何以知之Ｃ初之列士桀大夫０愼言知行０此上有以規諫其君長０下有以敎順其百姓０故上得其君長之賞０下得其百姓之譽□列士桀大夫０聲聞不廢０流傳至今０而天下皆曰其力也０必不能曰我見命焉□」

是故昔者三代之暴王０不繆其耳目之淫０不愼其心志之□０外之歐騁田獵畢□０內沈於酒樂０而不顧其國家百姓之政□繁爲無用０暴逆百姓０使下不親其上０是故國爲虛□０身在刑□之中□不肯曰:「我罷不肖０我爲刑政不善□」必曰:「我命故且亡□」雖昔也三代之窮民０亦由此也□內之不能善事其親戚０外不能善事其君長０惡恭儉而□簡易０貪飮食而惰從事０衣食之財不足０使身至有饑寒凍□之憂□必不能曰:「我罷不肖０我從事不疾□」必曰＞「我命固且窮□」雖昔也三代之僞民０亦猶此也□繁飾有命０以敎衆愚樸人久矣□聖王之患此也０故書之竹帛０琢之金石０於先王之書仲□之告曰:「我聞有夏０人矯天命０布命于下０帝式是惡０用闕師□」此語夏王桀之執有命也０湯與仲□共非之□先王之書太誓之言然曰:「紂夷之居０而不肯事上帝０棄闕其先神而不祀也０曰:『我民有命０毋□其務□』天不亦棄縱而不□□」此言紂之執有命也０武王以太誓非之□有於三代不國有之曰＞「女毋崇天之有命也□」命三不國０亦言命之無也□於召公之執令於然□且「敬哉％無天命０維予二人０而無造言０不自降天之哉得之□」在於商夏之詩書曰:「命者暴王作之□」且今天下之士君子０將欲辯是非利害之故０當天有命者０不可不疾非也□執有命者０此天下之厚害也０是故子墨子非也□

非命下第三十七

子墨子言曰＞「凡出言談０則必可而不先立儀而言□若不先立儀而言０譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也□我以爲雖有朝夕之辯０必將終未可得而從定也□是故言有三法□何謂三法Ｃ曰＞有考之者０有原之者０有用之者□惡乎考之Ｃ考先聖大王之事□惡乎原之Ｃ察衆之耳目之請□惡乎用之Ｃ發而爲政乎國０察萬民而觀之□此謂三法也□」

故昔者三代聖王禹湯文武０方爲政乎天下之時０曰＞必務擧孝子而勸之事親０尊賢良之人而敎之爲善□是故出政施敎０賞善罰暴□且以爲若此０則天下之亂也０將屬可得而治也□社稷之危也０將屬可得而定也□若以爲不然０昔桀之所亂０湯治之０紂之所亂０武王治之□當此之時０世不□而民不易０上變政而民改俗□存乎桀紂而天下亂０存乎湯武而天下治□天下之治也０湯武之力也□天下之亂也０桀紂之罪也□若以此觀之０夫安危治亂０存乎上之爲政也０則夫豈可謂有命哉Ｃ故昔者禹湯文武０方爲政乎天下之時０曰必使飢者得食０寒者得衣０勞者得息０亂者得治０遂得光譽令問於天下０夫豈可以爲命哉Ｃ故以爲其力也□今賢良之人０尊賢而好功道術０故上得其王公大人之賞０下得其萬民之譽０遂得光譽令問於天下□亦豈以爲其命哉Ｃ又以爲力也□然今夫有命者０不識昔也三代之聖善人與０意亡昔三代之暴不肖人與Ｃ若以說觀之０則必非昔三代聖善人也０必暴不肖人也□然今以命爲有者０昔三代暴王桀紂幽□０貴爲天子０富有天下０於此乎０不而矯其耳目之欲０而從其心意之□０外之歐騁田獵畢□０內湛於酒樂０而不顧其國家百姓之政□緊爲無用０暴逆百姓０遂失其宗廟□其言不曰「吾罷不肖０吾聽治不强」□必曰「吾命固將失之□」雖三代罷不肖之民０亦猶此也□不能善事親戚君長０甚惡恭儉而□簡易０貪飮食而惰從事０衣食之財不足０是以身有陷乎飢寒凍□之憂□其言不曰「吾罷不肖０吾從事不强□」又曰「吾命固將窮□」昔三代僞民亦猶此也□

昔者暴王作之０窮人術之０此皆疑衆遲樸□先聖王之患之也０固在前矣□是以書之竹帛０鏤之金石０琢之盤盂０傳遺後世子孫□曰＞何書焉存Ｃ禹之總德有之曰＞「允不著０惟天民不而□０旣防凶心０天加之咎０不愼厥德０天命焉□Ｃ」仲□之告曰＞「我聞有夏人０矯天命于下０帝式是增０用爽厥師□」彼用無爲有０故謂矯□若有而謂有０夫豈爲矯哉％昔者桀執有命而行０湯爲仲□之告以非之□太誓之言也０於去發曰＞「惡乎君子０天有顯德０其行甚章０爲鑑不遠０在彼殷王□謂人有命０謂敬不可行０謂祭無益０謂暴無傷□上帝不常０九有以亡０上帝不順０祝降其喪０惟我有周０受之大帝□」昔紂執有命而行０武王爲太誓去發以非之□曰＞子胡不尙考之乎商周虞夏之記０從十簡之篇以尙０皆無之０將何若者也Ｃ

是故子墨子曰＞「今天下之君子之爲文學出言談也０非將勤勞其惟舌０而利其脣□也０中實將欲其國家邑里萬民刑政者也□今也王公大人之所以蚤朝晏退０聽獄治政０終朝均分０而不敢怠倦者０何也Ｃ曰＞彼以爲强必治０不强必亂０强必寧０不强必危０故不敢怠倦□今也卿大夫之所以竭股肱之力０□其思慮之知０內治官府０外斂關市０山林澤粱之利０以實官府０而不敢怠倦者０何也Ｃ曰＞彼以爲强必賞０不强必賤０强必榮０不强必辱０故不敢怠倦□今也農夫之所以蚤出暮入０强乎耕稼術藝０多聚菽粟０而不敢怠倦者０何也Ｃ曰＞彼以爲强必富０不强必貧０强必飽０不强必飢０故不敢怠倦□今也婦人之所以夙興夜寐０强乎紡績織□０多治麻絲葛緖０□布□０而不敢怠倦者０何也Ｃ曰＞彼以爲强必富０不强必貧０强必煖０不强必寒０故不敢怠倦□

今雖毋在乎王公大人０□若信有命而致行之０則必怠乎聽獄治政矣０卿大夫必怠乎治官府矣０農夫必怠乎耕稼樹藝矣０婦人必怠乎紡績織□矣□王公大人怠乎聽獄治政□卿大夫怠乎治官府０則我以爲天下必亂矣□農夫怠乎耕稼樹藝０婦人怠乎紡績織□０則我以爲天下衣食之財０將必不足矣□若以爲政乎天下０上以事天鬼０天鬼不使亂０下以持養百姓０百姓不利０必離散不可得用也□是以入守則不固０出誅則不勝□故雖昔者三代暴王桀紂幽□之所以共□其國家０傾覆其社稷者此也□

是故子墨子言曰:「今天下之士君子０中實將欲求興天下之利０除天下之害０當若有命者之言０不可不强非也□曰＞命者０暴王所作０窮人所術０非仁者之言也□今之爲仁義者０將不可不察而强非者０此也□」

非儒下第三十九

儒者曰＞「親親有術０尊賢有等□」言親疏尊卑之異也□其禮曰＞「喪父母三年０妻後子三年０伯父叔父弟兄庶子其０戚族人五月□」若以親疏爲歲月之數０則親者多而疏者少矣０是妻後子與父同也□若以尊卑爲歲月數０則是尊其妻子與父母同０而親伯父宗兄而卑子也０逆孰大焉％其親死０列尸弗斂０登屋窺井０挑鼠穴０探滌器０而求其人矣□以爲實在則戇愚甚矣０如其亡也０必求焉０僞亦大矣□

取妻身迎０□□爲僕０秉□授綏０如仰嚴親０昏禮威儀０如承祭祀□顚覆上下０悖逆父母０下則妻子０妻子上侵事親０若此可謂孝乎Ｃ儒者＞「迎妻０妻之奉祭祀０子將守宗廟０故重之□」應之曰＞「此誣言也０其宗兄守其先宗廟數十年０死喪之其０兄弟之妻０奉其先之祭祀弗散０則喪妻子三年０必非以守奉祭祀也□」夫憂妻子以大負□０有曰「所以重親也」０爲欲厚所至私０輕所至重０豈非大姦也哉％

有强執有命以說議曰＞「壽夭貧富０安危治亂０固有天命０不可損益０窮達賞罰幸否有極０人之知力０不能爲焉□」群吏信之０則怠於分職□庶人信之０則怠於從事□吏不治則亂０農事緩則貧０貧且亂政之本０而儒者以爲道敎０是賊天下之人者也□

且夫繁飾禮樂以淫人０久喪僞袞以□親０立命緩貧而高浩居０倍本棄事而安怠傲０貪於飮食０惰於作務０陷於飢寒０危於凍□０無以違之□是若人氣０□(兼+鼠)鼠藏０而□羊視０賁□起□君子笑之０怒曰＞「散人％焉知良儒Ｃ」夫夏乞麥禾０五穀旣收０大喪是隨０子姓皆從０得厭飮食０畢治數喪０足以至矣□因人之家翠以爲０恃人之野以爲尊０富人有喪０乃大說０喜曰＞「此衣食之端也□」

儒者曰＞「君子必服古言然後仁□」應之曰＞「所謂古之言服者０皆嘗新矣□而古人言之服之０則非君子也□然則必服非君子之服０言非君子之言０而後仁乎Ｃ」

又曰＞「君子循而不作□」應之曰＞「古者□作弓０□(□)作甲０奚仲作車０巧垂作舟□然則今之鮑函車匠０皆君子也０而□□奚仲巧垂皆小人邪Ｃ且其所循人必或作之０然則其所循０皆小人道也□」

又曰＞「君子勝不逐奔０□函弗射０施則助之胥車□」應之曰＞「若皆仁人也０則無說而相與□仁人以其取舍是非之理相告０無故從有故也０弗知從有知也０無辭必服０見善必遷０何故相Ｃ若兩暴交爭０其勝者欲不逐奔０掩函弗射０施則助之胥車０雖盡能猶且不得爲君子也□意暴殘之國也０聖將爲世除害０興師誅罰０勝將因用儒術令士卒曰＞毋逐奔０□函勿射０施則助之胥車□暴亂之人也得活０天下害不除０是爲群殘父母０而深賤世也０不義莫大焉□」

又曰＞「君子若鐘０擊之則鳴０弗擊不鳴□」應之曰＞「夫仁人事上竭忠０事親擊得孝０務善則美０有過則諫０此爲人臣之道也□今擊之則鳴０弗擊不鳴０隱知豫力０恬漠待問而後對０雖有君親之大利０弗問不言０若將有大寇亂０盜賊將作０若機□將發也０他人不知０己獨知之０雖其君親皆在０不問不言０是夫大亂之賊也□以是爲人臣不忠０爲子不孝０事兄不弟０交遇人不貞良□夫執後不言之朝物０見利使己雖恐後言□君若言而未有利焉０則高拱下視０會□爲深０曰＞唯其未之學也□用誰急０遺行遠矣□夫一道術學業仁義者０皆大以治人０小以任官０遠施周偏０近以脩身０不義不處０非理不行０務興天下之利０曲直周旋０利則止０此君子之道也□以所聞孔某之行０則本與此相反謬也□」

齊景公問晏子曰＞「孔子爲人何如Ｃ」晏子不對０公又復問０不對□景公曰＞「以孔某語寡人者衆矣０俱以賢人也０今寡人問之０而子不對０何也Ｃ晏子對曰＞「□不肖０不足以知賢人□雖然０□聞所謂賢人者０入人之國０必務合其君臣之親０而□其上下之怨□孔某之荊０知白公之謀０而奉之以石乞０君身幾滅０而白公□□□聞賢人得上不虛０得下不危０言聽於君必利人０敎行下必於上０是以言明而易知也０行明而易從也０行義可明乎民０謀慮可通乎君臣□今孔某深慮同謀以奉賊０勞思盡知以行邪０勸下亂上０敎臣殺君０非賢人之行也０入人之國０而與人之賊０非義之類也０知人不忠０趣之爲亂０非仁義之也□逃人而後謀０避人而後言０行義不可明於民０謀慮不可通於君臣０□不知孔某之有異於白公也０是以不對□」景公曰＞「嗚乎％□寡人者衆矣０非夫子０則吾終身不知孔某之與白公同也□」

孔某之齊０見景公０景公說０欲封之以尼谿０以告晏子□晏子曰＞「不可０夫儒浩居而自順者也０不可以敎下０好樂而淫人０不可使親治□立命而怠事０不可使守織０宗喪循哀０不可使慈民０機服勉容０不可使導衆□孔某盛容脩飾以蠱世０弦歌鼓舞以聚徒０繁登降之禮以示儀０務趨翔之節以觀衆０博學不可使議世０勞思不可以補民０□壽不能盡其學０當年不能行其禮０積財不能贍其樂０繁飾邪術以營世君０盛爲聲樂以淫遇民０其道不可以期世０其學不可以導衆□今君封之以利齊俗０非所以導國先衆□」公曰＞「善□」於是厚其禮０留其封０敬見而不問其道□孔某乃□０怒於景公與晏子０乃樹□夷子皮於田常之門０告南郭惠子０以所欲爲０歸於魯□有頃０閒齊將伐魯０告子貢曰＞「賜乎０擧大事於今之時矣□」乃遣子貢之齊０因南郭惠子以見田常０勸之伐吳０以敎高國鮑晏０使毋得害田常之亂０勸越伐吳□三年之內０齊吳破國之難０伏尸以言術數０孔某之誅也□

孔某爲魯司寇０舍公家而奉季孫□季孫相魯君而走０季孫與邑人爭門關０決植□

孔某窮於蔡陳之閒０藜羹不□□十日子路爲享豚０孔某不問肉之所由來而食０號人衣以□酒０孔某不問酒之所從來而飮□哀公迎孔子０席不端弗坐０割不正弗食０子路進０請曰＞「何其與陳蔡反也Ｃ」孔某曰＞「來０吾語女□□與女爲苟生０今與女爲苟義□」夫飢約則不辭妄取以活身０□飽則僞行以自飾０□邪詐僞０孰大於此％

孔某與其門弟子閒坐０曰＞「夫舜見□□０就然此時天下□乎!周公旦非其人也邪Ｃ何爲舍□家室而託寓也Ｃ」孔某所行０心術所至也□其徒屬弟子皆效孔某０子貢季路輔孔□亂乎衛０陽貨亂乎齊０佛□以中牟叛０□雕刑殘０莫大焉!夫爲弟子後生０其師必修其言０法其行０力不足０知弗及而後已□今孔某之行如此０儒士則可以疑矣□

耕柱第四十六

46.1 子墨子怒耕柱子０耕柱子曰＞「我毋兪於人乎Ｃ」子墨子曰＞「我將上大行０駕驥與羊０子將誰□Ｃ」耕柱子曰＞「將□驥也□」子墨子曰＞「何故□驥也Ｃ」耕柱子曰＞「驥足以責□」子墨子曰＞「我亦以子爲足以責□」

46.2 巫馬子謂子墨子曰＞「鬼神孰與聖人明智Ｃ」子墨子曰＞「鬼神之明智於聖人０猶聰耳明目之與聾□也□昔者夏后開使蜚廉折金於山川０而陶鑄之於昆吾０是使翁難雉乙卜於白若之龜０曰＞「鼎成三足而方０不炊而自烹０不擧而自藏０不遷而自行０以祭於昆吾之虛０上鄕□」乙又言兆之由曰＞「饗矣!逢逢白雲０一南一北０一西一東０九鼎卽成０遷於三國□」夏后氏失之０殷人受之０殷人失之０周人受之□夏后殷周之相受也０數百歲矣０使聖人聚其良臣與其桀相而謀０豈能智數百歲之後哉Ｃ而鬼神智之□是故曰＞鬼神之明智於聖人也０猶聰耳明目之與聾□也□」

46.3 治徒娛□縣子碩問於子墨子曰＞「爲義孰爲大務Ｃ」子墨子曰＞「譬若築牆然０能築者築０能實壤者實壤０能欣者欣０然後牆成也□爲義猶是也□能談辯者談辯０能說書者說書０能從事者從事０然後義事成也□」

46.4 巫馬子謂子墨子曰＞「子兼愛天下０未云利也０我不愛天下０未云賊也□功皆未至０子何獨自是而非我哉Ｃ」子墨子曰＞「今有燎者於此０一人奉水將灌之０一人□火將益之０功皆未至０子何貴於二人Ｃ」巫馬子曰＞「我是彼奉水者之意０而非夫□火者之意□」子墨子曰＞「吾亦是吾意０而非子之意也□」

46.5 子墨子游荊耕柱子於楚０二三子過之０食之三升０客之不厚０二三子復於子墨子曰＞「耕柱子處楚無益矣□二三子過之０食之三升０客之不厚□」子墨子曰＞「未可智也□」毋幾何而遺十金於子墨子０曰＞「後生不敢死０有十金於此０願夫子之用也□」子墨子曰＞「果未可智也□」

46.6 巫馬子謂子墨子曰＞「子之爲義也０人不見而耶０鬼不見而富０而子爲之０有狂疾□」子墨子曰＞「今使子有二臣於此０其一人者見子從事０不見子則不從事？其一人者見子從事０不見子亦從事０子誰貴於此二人Ｃ」巫馬子曰＞「我貴其見我從事０不見我亦從事者□」子墨子曰＞「然則是子亦貴有狂疾也□」

46.7 子夏之徒問於子墨子曰＞「君子有□乎Ｃ」子墨子曰＞「君子無□□」子夏之徒曰＞「狗□猶有□０惡有士而無□矣Ｃ」子墨子曰＞「傷矣哉％言則稱於湯文０行則譬於狗□０傷矣哉％」

46.8 巫馬子謂子墨子曰＞「舍今之人而譽先王０是譽槁骨也□譬若匠人然０智槁木也０而不智生木□」子墨子曰＞「天下之所以生者０以先王之道敎也□今譽先王０是譽天下之所以生也□可譽而不譽０非仁也□」

46.9 子墨子曰＞「和氏之璧０隋侯之珠０三棘六異０此諸侯之所謂良寶也□可以富國家０衆人民０治刑政０安社稷乎Ｃ曰＞不可□所謂貴良寶者０爲其可以利也□而和氏之璧０隋侯之珠０一棘六異０不可以利人０是非天下之良寶也□今用義爲政於國家０人民必衆０刑政必治０社稷必安□所爲貴良寶者０可以利民也０而義可以利人□故曰＞義０天下之良寶也□」

46.10 葉公子高問政於仲尼曰＞「善爲政者若之何Ｃ」仲尼對曰＞「善爲政者０遠者近之０而舊者新之□」子墨子聞之曰＞「葉公子高未得其問也０仲尼亦未得其所以對也□葉公子高豈不知善爲政者之遠者近也０而舊者新是哉Ｃ問所以爲之若之何也０不以人之所不智告人０以所智告之０故葉公子高未得其問也０仲尼亦未得其所以對也□」

46.11 子墨子謂魯陽文君曰＞「大國之攻小國０譬猶童子之爲馬也□童子之爲馬０足用而勞□今大國之攻小國也０攻者農夫不得耕０婦人不得織０以守爲事？攻人者０亦農夫不得耕０婦人不得織０以攻爲事□故大國之攻小國也０譬猶童子之爲馬也□」

46.12 子墨子曰＞「言足以復行者０常之０不足以擧行者０勿常０不足以擧行而常之０是蕩口也□」

46.13 子墨子使管黔□(敖)游高石子於衛０衛君致祿甚厚０設之於卿□高石子三潮必盡言０而言無行者□去而之齊０見子墨子曰＞「衛君以夫子之故０致祿甚厚０設我於卿０石三朝必盡言０而言無行０是以去之也０衛君無乃以石爲狂乎Ｃ」子墨子曰＞「去之苟道０受狂何傷％古者周公旦非關叔０辭三公０東處於商蓋０人皆謂之狂□後世稱其德０揚其名０至今不息□且翟聞之＞爲義非避毁就譽□去之苟道０受狂何傷％」高石子曰＞「石去之０焉敢不道也□昔者夫子有言曰＞天下無道０仁士不處厚焉□」今衛君無道０而貪其祿爵０則是我爲苟陷人長也□」子墨子說０而召子禽子曰＞「姑聽此乎％夫背義而鄕祿者０我常聞之矣０倍祿而鄕義者０於高石子焉見之也□」

46.14 子墨子曰＞「世俗之君子０貧而謂之富則怒０無義而謂之有義則喜０豈不悖哉％」

46.15 公孟子曰＞「先人有則三而巳矣□」子墨子曰＞「孰先人而曰有則三而已矣Ｃ子未智人之先有□」

46.16 後生有反子墨子而反者０「我豈有罪哉Ｃ吾反後□」子墨子曰＞「是猶三軍北０失後之人求賞也□」

46.17 公孟子曰＞「君子不作０術而已□」子墨子曰＞「不然□人之其不君子者０古之善者不誅０今也善者不作□其次不君子者０古之善者不遂０己有善則作之０欲善之自己出也□今誅而不作０是無所異於不好遂而作者矣□吾以爲古之善者則誅之０今之善者則作之０欲善之益多也□」

46.18 巫馬子謂子墨子曰＞「我與子異０我不能兼愛□我愛鄒人於越人０愛魯人於鄒人０愛我鄕人於魯人０愛我家人於鄕人０愛我親於我家人０愛我身於吾親０以爲近我也□擊我則疾０擊彼則不疾於我０我何故疾者之不拂０而不疾者之拂Ｃ故有我有殺彼以我０無殺我以利□」子墨子曰＞「子之義將匿邪０意將以告人乎Ｃ」巫馬子曰＞「我何故匿我義Ｃ吾將以告人□」子墨子曰＞「然則一人說子０一人欲殺子以利己０十人說子０十人欲殺子以利己０天下說子０天下欲殺子以利己□一人不說子０一人欲殺子０以子爲施不祥言者也０十人不說子０十人欲殺子０以子爲施不祥言者也０天下不說子０天下欲殺子０以子爲施不祥言者也□說子亦欲殺子０不說子亦欲殺子０是所謂經者口也０殺常之身者也□」子墨子曰＞「子之言惡利也０若無所利而不言０是蕩口也□」

46.19 子墨子謂魯陽文君曰＞「今有一人於此０羊牛□□０維人但割而和之０食之不可勝食也□見人之作□０則還然竊之０曰＞「舍余食□」不知日月安不足乎Ｃ其有竊疾乎Ｃ」魯陽文君曰＞「有竊疾也□」子墨子曰＞「楚四竟之田０曠蕪而不可勝□０□(呼)靂數千０不可勝０見宋鄭之閒邑０則還然竊之０此與彼異乎Ｃ」魯陽文君曰＞「是猶彼也０實有竊疾也□」

46.20 子墨子曰＞「季孫紹與孟伯常治魯國之政０不能相信０而祝於叢社０曰＞「苟使我和□」是猶□其目０而祝於叢社也□「苟使我皆視」豈不繆哉％」

46.21 子墨子謂駱滑□曰＞「吾聞子好勇□」駱滑□曰＞「然０我聞其鄕有勇士焉０吾必從而殺之□」子墨子曰＞「天下莫不欲與其所□０度其所惡□今子聞其鄕有勇士焉０必從而殺之０是非好勇也０是惡勇也□」

貴義第四十七

47.1 子墨子曰＞「萬事莫貴於義□今謂人曰＞「予子冠履０而斷子之手足０子爲之乎Ｃ」必不爲０何故Ｃ則冠履不若手足之貴也□又曰＞「予子天下而殺子之身０子爲之乎Ｃ」必不爲０何故Ｃ則天下不若身之貴也□爭一言以相殺０是貴義於其身也□故曰＞萬事莫貴於義也□」

47.2 子墨子自魯卽齊０過故人０謂子墨子曰＞「今天下莫爲義０子獨自苦而爲義０子不若已□」子墨子曰＞「今有人於此０有子十人０一人耕而九人處０則耕者不可以不益急矣□何故Ｃ則食者衆而耕者寡也□今天下莫爲義０則子如勸我者也０何故止我Ｃ」

47.3 子墨子南游於楚０見楚獻惠王０獻惠王以老辭０使穆賀見子墨子□子墨子說穆賀０穆賀大說０謂子墨子曰＞「子之言則成善矣％而君王０天下之大王也０毋乃曰「賤人之所爲」而不用乎Ｃ」子墨子曰＞「唯其可行□譬若藥然０草之本０天子食之以順其疾０豈曰「一草之本」而不食哉Ｃ今農夫入其稅於大人０大人爲酒醴□盛以祭上帝鬼神０豈曰「賤人之所爲」而不享哉Ｃ故雖賤人也０上比之農０下比之藥０曾不若一草之本乎Ｃ且主君亦嘗聞湯之說乎Ｃ昔者湯將往見伊尹０令彭氏之子御□彭氏之子半道而問曰＞「君將何之Ｃ」湯曰＞「將往見伊尹□」彭氏之子曰＞「伊尹天下之賤人也□若君欲見之０亦令召問焉０彼受賜矣□」湯曰＞「非女所知也□今有藥此０食之則耳加聰０目加明０則吾必說而强食之□今夫伊尹之於我國也０譬之良醫善藥也□而子不欲我見伊尹０是子不欲吾善也□」因下彭氏之子０不使御□彼苟然０然後可也□」

47.4 子墨子曰＞「凡言凡動０利於天鬼百姓者爲之□凡言凡動０害於天鬼百姓者舍之□凡言凡動０合於三代聖王堯舜禹湯文武者爲之０凡言凡動０合於三代暴王桀紂幽□者舍之□」

47.5 子墨子曰＞「言足以遷行者０常之０不足以遷行者０勿常□不足以遷行而常之０是蕩口也□」

47.6 子墨子曰＞「必去六□□□則思０言則誨０動則事０使三者代御０必爲聖人□必去喜去怒０去樂去悲０去愛而用仁義０手足口鼻耳０從事於義０必爲聖人□」

47.7 子墨子謂二三子曰＞「爲義而不能０必無排其道□譬若匠人之□而不能０無排其繩□」

47.8 子墨子曰＞「世之君子０使之爲一犬一□之宰０不能則辭之？使爲一國之相０不能而爲之□豈不悖哉％」

47.9 子墨子曰＞「今□曰＞「鉅者白也０黔者墨也□」雖明目者無以易之□兼白黑０使□者取焉０不能知也□故我曰□不知白黑者０非以其名也０以其取也□今天下之君子之名仁也０雖禹湯無以易之□兼仁與不仁０而使天下之君子取焉０不能知也□故我曰天下之君子不知仁者０非以其名也０亦以其取也□」

47.10 子墨子曰＞「今士之用身０不若商人之用一布之愼也□商人用一布布０不敢繼苟而□焉０必擇良者□今士之用身則不然０意之所欲則爲之０厚者入刑罰０薄者被毁醜０則士之用身０不若商人之用一布之愼也□」

47.11 子墨子曰＞「世之君子０欲其義之成０而助之修其身則□０是猶欲其牆之成０而人助之築則□也０豈不悖哉％」

47.12 子墨子曰＞「古之聖王０欲傳其道於後世０是故書之竹帛０鏤之金石０傳遺後世子孫０欲後世子孫法之也□今聞先王之遺而不爲０是廢先王之傳也□」

47.13 子墨子南遊使衛０關中載書甚多□弦唐子見而怪之曰＞「吾夫子敎公尙過曰＞「□曲直而已□」今夫子載書甚多０何有也Ｃ」子墨子曰＞「昔者周公旦朝讀書百篇０夕見漆十士□故周公旦佐相天子０其脩至於今□翟上無君上之事０下無耕農之難０吾安敢廢此Ｃ翟聞之＞「同歸之物０信有誤者□」然而民聽不鈞０是以書多也□今若過之心者０數逆於精微０同歸之物０旣已知其要矣０是以不敎以書也□而子何怪焉Ｃ」

47.14 子墨子謂公良桓子曰＞「衛小國也０處於齊晉之間０猶貧家之處於富家之間也□貧家而學富家之衣食多用０則速亡必矣□今簡子之家０飾車數百乘０馬食菽粟者數百匹０婦人衣文繡者數百人０吾取飾車食馬之費０與□衣之財以畜士０必千人有餘□若有患難０則使百人處於前０數百於後０與婦人數百人處前後０孰安Ｃ吾以爲不若畜士之安也□」

47.15 子墨子仕人於衛０所仕者至而反□子墨子曰＞「何故反Ｃ」對曰＞「與我言而不當□曰＞「待女以千盆□」授我五百盆０故去之也□」子墨子曰＞「授子過千盆０則子去之乎Ｃ」對曰＞「不去□」子墨子曰＞「然則非爲其不審也０爲其寡也□」

47.16 子墨子曰＞「世俗之君子０視義士不若負粟者□今有人於此０負粟息於路側０欲起而不能０君子見之０無長少貴賤０必起之□何故也Ｃ曰＞義也□今爲義之君子０奉承先王之道以語之０縱不說而行０又從而非毁之□則是世俗之君子之視義士也０不若視負粟者也□」

47.17 子墨子曰＞「商人之四方０市賈信徙０雖有關粱之難０盜賊之危０必爲之□今士坐而言義０無關粱之難０盜賊之危０此爲信徙０不可勝計０然而不爲□則士之計利０不若商人之察也□」

47.18 子墨子北之齊０遇日者□日者曰＞「帝以今日殺黑龍於北方０而先生之色黑０不可以北□」子墨子不聽０遂北至淄水０不遂而反焉□日者曰＞「我謂先生不可以北□」子墨子曰＞「南之人不得北０北之人不得南０其色有黑者０有白者０何故皆不遂也Ｃ且帝以甲乙殺靑龍於東方０以丙丁殺赤龍於南方０以庚辛殺白龍於西方０以壬癸殺黑龍於北方０若用子之言０則是禁天下之行者也□是圍心而虛天下也０子之言不可用也□」

47.19 子墨子曰＞「吾言足用矣０舍言革思者０是猶舍穫而□(拾)粟也０以其言非吾言者０是猶以卵投石也□盡天下之卵０其石猶是也０不可毁也□」

公孟第四十八

48.1 公孟子謂子墨子曰＞「君子共己以待０問焉則言０不問焉則止０譬若鐘然０□則鳴０不□則不鳴□」子墨子曰＞「是言有三物焉０子乃今知其一身也０又未知其所謂也□若大人行淫暴於國家０進而諫０則謂之不遜０因左右而獻諫０則謂之言議０此君子之所疑惑也□若大人爲政０將因於國家之難０譬若機之將發也然０君子之必以諫０然而大人之利若此者０雖不□必鳴者也□若大人擧不義之異行０雖得大巧之經０可行於軍旅之事０欲攻伐無罪之國０有之也０君得之０則必用之矣□以廣□土地０著稅僞材□出必見辱０所攻者不利０而攻者亦不利０是兩不利也□若此者０雖不□必鳴者也□且子曰＞「君子共己以待０問焉則言０不問焉則止０譬若鐘然０□則鳴０不□則不鳴□」今未有□子而言０是子之謂不□而鳴邪Ｃ是子之所謂非君子邪Ｃ」

48.2 公孟子謂子墨子曰＞「實爲善人０孰不知Ｃ譬若良玉０處而不出０有餘□０譬若美女０處而不出０人爭求之０行而自衒□人莫之取也□今子□(遍)從人而說之０何其勞也％」子墨子曰＞「今夫世亂０求美女者衆０美女雖不出０人多求之？今求善者寡０不强說人０人莫之知也□且有二生於此０善筮０一行爲人筮者０一處而不出者□行爲人筮者與處而不出者０其□孰多Ｃ」公孟子曰＞「行爲人筮者其□多□」子墨子曰＞「仁義鈞□行說人者０其功善亦多０何故不行說人也％」

48.3 公孟子戴章甫搢忽０儒服而以見子墨子曰＞「君子服然後行乎Ｃ其行然後服乎Ｃ」子墨子曰＞「行不在服□」公孟子曰＞「何以知其然也Ｃ」子墨子曰＞「昔者齊桓公高冠博帶０金劍木盾０以治其國０其國治□昔者晉文公大布之衣０□羊之□０韋以帶劍０以治其國０其國治□昔者楚莊王鮮冠組纓０□(大)衣博袍０以治其國０其國治□昔者越王句踐剪髮文身０以治其國０其國治□此四君者其服不同０其行猶一也□翟以是知行之不在服也□」公孟子曰＞「善％吾聞之曰＞「宿善者不祥□」請舍忽□易章甫０復見夫子可乎Ｃ」子墨子曰＞「請因以相見也□若必將舍忽□易章甫而後相見０然則行果在服也□」

48.4 公孟子曰＞「君子必古言服０然後仁□」子墨子曰＞「昔者商王紂０卿士費仲０爲天下之暴人０箕子微子０爲天下之聖人０此同言而或仁不仁也０周公旦爲天下之聖人０關叔爲天下之暴人０此同服或仁或不仁□然則不在古服與古言矣□且子法周而未法夏也０子之古非古也□」

48.5 公孟子謂子墨子曰＞「昔者聖王之列也０上聖立爲天子０其次立爲卿大夫０今孔子博於詩書０察於禮義０詳於萬物０若使孔子當聖王０則豈不以孔子爲天子哉％」子墨子曰＞「夫知者必尊天事鬼０愛人節用０合焉爲知矣□今子曰＞「知孔子博於詩書０察於禮樂０詳於萬物０」而曰可以爲天子０是數人之齒０而以爲富□」

48.6 公孟子曰＞「貧富壽夭０□然在天０不可損益□」又曰＞「君子必學□」子墨子曰＞「敎人學而執有命０是猶命人□而去□冠也□」

48.7 公孟子謂子墨子曰＞「有義不義０無祥不祥□」子墨子曰＞「古聖王皆以鬼神爲神明０而爲禍福０執有祥不祥０是以政治而國安也□自桀紂以下皆以鬼神爲不神明０不能爲禍輻０執無祥不祥０是以政亂而國危也□故先王之書子亦有之曰＞「□傲也出於子０不祥□」此言爲不善之有罰０爲善之有賞□」

48.8 子墨子謂公孟子曰＞「喪禮０君與父母□妻□後子死０三年喪服□伯父？叔父□兄弟期０族人五月□姑□舅甥有數月之喪□或以不喪之間０誦詩三百０弦詩三百０歌詩三百０舞詩三百□若用子之言０則君子何日以聽治０庶人何日以從事Ｃ」公孟子曰＞「國亂則治之０治則爲禮樂□國治則從事０國富則爲禮樂□」子墨子曰＞「國之治０[治之故治也０]治之廢０則國之治亦廢□國之富也０從事故富也０從事廢０則國之富亦廢□故雖治國０勸之無□０然後可也□今子曰＞「國治則爲禮樂０亂則治之□」是譬猶□而穿井也０死而求醫也□古者三代暴王０桀紂幽□０□爲聲樂０不顧其民０是以身爲刑□０國爲戾虛者０皆從此道也□」

48.9 公孟子曰＞「無鬼神□」又曰＞「君子必學祭祀□」子墨子曰＞「執無鬼而學祭禮０是猶無客而學客禮也０是猶無魚而爲魚□也□」

48.10 公孟子謂子墨子曰＞「子以三年之喪爲非０子之三日之喪亦非也□」子墨子曰＞「子以三年之喪０非三日之喪０是猶□(裸)謂□者不恭也□」

48.11 公孟子謂子墨子曰＞「知有賢於人０則可謂知乎Ｃ」子墨子曰＞「愚之知０有以賢於人０而愚豈可謂知矣哉Ｃ」

48.12 公孟子曰＞「三年之喪０學吾之慕父母□」子墨子曰＞「夫□兒子之知０獨慕父母而已□父母不可得也０然號而不止０此□故何也Ｃ卽愚之至也□然則儒者之知０豈有以賢於□兒子哉Ｃ」

48.13 子墨子曰問於儒者＞「何故爲樂Ｃ」曰＞「樂以爲樂也□」子墨子曰＞「子未我應也□今我問曰＞「何故爲室Ｃ」曰＞「冬避寒焉０夏避暑焉０室以爲男女之別也□」則子告我爲室之故矣□今我問曰＞「何故爲樂Ｃ」曰＞「樂以爲樂也□」是猶曰＞「何故爲室Ｃ」曰「室以爲室」也□」

48.14 子墨子謂程子曰＞「儒之道足以喪天下者０四政焉□儒以天爲不明０以鬼爲不神０天鬼不說０此足以喪天下□又厚葬久喪０重爲棺□(槨)０多爲衣衾０送死若徙０三年哭泣０扶後起０杖後行０耳無聞０目無見０此足以喪天下□又弦歌鼓舞０習爲聲樂０此足以喪天下□又以命爲有０貧富壽夭０治亂安危有極矣０不可損益也□爲上者行之０必不聽治矣０爲下者行之０必不從事矣０此足以喪天下□」程子曰＞「甚矣０先生之毁儒也□」子墨子曰＞「儒固無此若四政者０而我言之０則是毁也□今儒固有此四政者０而我言之０則非毁也０告聞也□」程子無辭而出□子墨子曰＞「迷之％」反０後坐□進復曰＞「鄕者先生之言有可聞者焉０若先生之言０則是不譽禹０不毁桀紂也□」子墨子曰＞「不然□夫應孰辭０稱議而爲之０敏也□厚攻則厚吾０薄攻則薄吾□應孰辭而稱議０是猶荷轅而擊蛾也□」

48.15 子墨子與程子辯０稱於孔子□程子曰＞「非儒０何故稱於孔子也Ｃ」子墨子曰＞「是亦當而不可易者也□今鳥聞熱旱之憂則高０魚聞熱旱之憂則下０當此雖禹湯爲之謀０必不能易矣□魚鳥可謂愚矣０禹湯猶云因焉□今翟曾無稱於孔子乎Ｃ」

48.16 有游於子墨子之門者０身體强良０思慮徇通０欲使隨而學□子墨子曰＞「姑學乎０吾將仕子□」勸於善言而學□其年而責仕於子墨子□子墨子曰＞「不仕子０子亦聞夫魯語乎Ｃ魯有昆弟五人者０□父死０□長子嗜酒而不葬０□四弟曰＞「子與我葬０當爲子沽酒□」勸於善言而葬□已葬０而責酒於其四弟□四弟曰＞「吾未予子酒矣□子葬子父０我葬吾父０豈獨吾父哉Ｃ子不葬則人將笑子０故勸子葬也□今子爲義０我亦爲義０豈獨我義也哉Ｃ」子不學０則人將笑子０故勸子於學□」

48.17 有游於子墨子之門者０子墨子曰＞「□學乎Ｃ」對曰＞「吾族人無學者□」子墨子曰＞「不然□夫□美者０豈曰吾族人莫之好０故不□哉Ｃ夫欲富貴者０豈曰我族人莫之欲０故不欲哉Ｃ好美欲富貴者０不視人猶强爲之□夫義０天下之大器也０何以視人Ｃ必强爲之□」

48.18 有游於子墨子之門者０謂子墨子曰＞「先生以鬼神爲明知０能爲禍人哉福０爲善者福之０爲暴者禍之□今吾事先生久矣０而福不至０意者先生之言有不善乎０鬼神不明乎Ｃ我何故不得福也Ｃ」子墨子曰＞「雖子不得福０吾言何遽不善０而鬼神何遽不明Ｃ子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎Ｃ」對曰＞「未之得聞也□」子墨子曰＞「今有人於此０什子０子能什譽之０而一自譽乎Ｃ」對曰＞「不能□」「有人於此０百子０子能終身譽□善０而子無一乎Ｃ」對曰＞「不能□」子墨子曰＞「匿一人者猶有罪０今子所匿者０若此□多０將有厚罪者也０何福之求％」

48.19 子墨子有疾０跌鼻進而問曰＞「先生以鬼神爲明０能爲禍福０爲善者賞之０爲不善者罰之□今先生聖人也０何故有疾０意者先生之言有不善乎０鬼神不明知乎Ｃ」子墨子曰＞「雖使我有病０何遽不明０人之所得於病者多方０有得之寒暑０有得之勞苦０百門而閉一門焉０則盜何遽無從入Ｃ」

48.20 二三子有復於子墨子學射者０子墨子曰＞「不可０夫知者必量□力所能至而從事焉０國士戰且扶人０猶不可及也□今子非國士也０豈能成學又成射哉Ｃ」

48.21 二三子復於子墨子曰＞「告子曰＞「言義而行甚惡□」請棄之□」子墨子曰＞「不可０稱我言以毁我行０兪於亡□有人於此０翟甚不仁０尊天事鬼愛人０甚不仁０猶愈於亡也□今告子言談甚辯０言仁義而不吾毁０告子毁０猶愈亡也□」

48.22 二三復於子墨子曰＞「告子勝爲仁□」子墨子曰＞「未必然也□告子爲仁０譬猶□以爲長０隱以爲廣０不可久也□」

48.23 告子謂子墨子曰＞「我治國爲政□」子墨子曰＞「政者０口言之０身必行之□今子口言之０而身不行０是子之身亂也□子不能治子之身０惡能治國政Ｃ子姑亡０子之身亂之矣!」

魯問第四十九

49.1 魯君謂子墨子曰＞「吾恐齊之攻我也０可救乎Ｃ」子墨子曰＞「可□昔者三代之聖王禹湯文武０百里之□侯也０說忠行義０取天下□三代之暴王桀紂幽□０□怨行暴０失天下□吾願主君之上者０尊天事鬼０下者愛利百姓０厚爲皮幣０卑辭令０□□(遍)禮四□諸候０□國而以事齊０患可救也□非此０顧無可爲者□」

49.2 齊將伐魯０子墨子謂項子牛曰＞「伐魯０齊之大過也０昔者吳王東伐越０棲諸會稽０西伐楚０□昭王於隨０北伐齊０取國子以歸於吳□諸候報其□０百姓苦其勞０而弗爲用０是以國爲虛戾０身爲刑戮也□昔者智伯伐范氏與中行氏０兼三晉之地０諸侯報其□０百姓苦其勞０而弗爲用０是以國爲虛戾０身爲刑戮用是也□故大國之攻小國也０是交相賊也０過必反於國□」

49.3 子墨子見齊大王曰＞「今有刀於此０試之人頭０□(猝)然斷之０可謂利乎Ｃ」大王曰＞「利□」子墨子曰＞「多試之人頭０□(猝)然斷之０可謂利乎Ｃ」大王曰＞「利□」子墨子曰＞「刀則利矣０孰將受其不祥Ｃ」大王曰＞「刀受其利０試者受其不祥□」子墨子曰＞「幷國覆軍０賊□(殺)百姓０孰將受其不祥Ｃ」大王俯仰而思之曰＞「我受其不祥□」

49.4 魯陽文君將攻鄭０子墨子聞而止之０謂陽文君曰＞「今使魯四境之內０大都攻其小都０大家伐其小家０殺其人民０取其牛馬狗豕布帛米粟貨財０則何若Ｃ」魯陽文君曰＞「魯四境之內０皆寡人之臣也０今大都攻其小都０大家伐其小家０奪之貨財０則寡人必將厚罰之□」子墨子曰＞「夫天之兼有天下也０亦猶君之有四境之內也□今擧兵將以攻鄭０天誅□不至乎Ｃ」魯陽文君曰＞「先生何止我攻□也Ｃ我攻鄭０順於天之志□鄭人０三世殺其父０天加誅焉０使三年不全□我將助天誅也□」子墨子曰＞「鄭人三世殺其父０而天加誅焉０使三年不全０天誅足矣□今又擧兵０將以攻鄭０曰「吾攻鄭也０順於天之志」□譬有人於此０其子强粱不材０故其父笞之０其□家之父０擧木而擊之０曰「吾擊之也０順於其父之志」０則豈不悖哉Ｃ」

49.5 子墨子謂魯陽文君曰＞「攻其□國０殺其民人０取其牛馬粟米貨財０則書之於竹帛０鏤之於金石０以爲銘於鐘鼎０傅遺後世子孫曰＞「莫若我多□」今賤人也０亦攻其□家０殺其人民０取其狗豕食糧衣□０亦書之竹帛０以爲銘於席豆０以遺後世子孫曰＞「莫若我多□」□可乎Ｃ」魯陽文君曰＞「然吾以子之言觀之０則天下之所謂可者０未必然也□」

49.6 子墨子謂魯陽文君曰＞「世俗之君子０皆知小物而不知大物□今有人於此０竊一犬一□０則謂之不仁０竊一國一都０則以爲義□譬猶小視白謂之白０大視白則謂之黑□是故世俗之君子０知小物而不知大物者０此若言之謂也□」

49.7 魯陽文君語子墨子曰＞「楚之南有啖人之國者橋０其國之長子生０則鮮而食之０謂之宜弟□美０則以遺其君０君喜則賞其父□豈不惡俗哉Ｃ」子墨子曰＞「雖中國之俗０亦猶是也□殺其父而賞其子０何以異食其子而賞其父者哉Ｃ苟不用仁義０何以非夷人食其子也Ｃ」

49.8 魯君之嬖人死０魯君爲之□０魯人因說而用之□子墨子聞之曰＞「□者０道死人之志也０今因說而用之０是猶以來首從服也□」

49.9 魯陽文君謂子墨子曰＞「有語我以忠臣者０令之俯則俯０令之仰則仰０處則靜０呼則應０可謂忠臣乎Ｃ」子墨子曰＞「令之俯則俯０令之仰則仰０是似景也□處則靜０呼則應０是似響也□君將何得於景與響哉Ｃ若以翟之所謂忠臣者０上有過０則微之以諫０己有善０則訪之上０而無敢以告□外匡其邪０而入其善０尙同而無下比０是以美善在上０而怨□在下０安樂在上０而憂□在臣０此翟之謂忠臣者也□」

49.10 魯君謂子墨子曰＞「我有二子０一人者好學０一人者好分人財０孰以爲太子而可Ｃ」子墨子曰＞「未可知也□或所爲賞與爲是也□□者之恭０非爲魚賜也０餌鼠以蟲０非愛之也□吾願主君之合其志功而觀焉□」

49.11 魯人有因子墨子而學其子者０其子戰而死０其父讓子墨子□子墨子曰＞「子欲學子之子０今學成矣□戰而死０而子□０而猶欲□０□□０則□也□豈不費哉Ｃ」

49.12 魯之南鄙人有吳慮者０冬陶夏耕０自比於舜□子墨子聞而見之□吳慮謂子墨子＞「義耳義耳０焉用言之哉Ｃ」子墨子曰＞「子之所謂義者０亦有力以勞人０有財以分人乎Ｃ」吳慮曰＞「有□」子墨子曰＞「翟嘗計之矣□翟慮耕而食天下之人矣０盛０然後當一農之耕０分諸天下０不能人得一升粟０籍而以爲得一升粟０其不能飽天下之飢者０旣可睹矣□翟慮織而衣天下之人矣０盛０然後當一婦人之織０分諸天下０不能人得尺布０籍而以爲得尺布０其不能煖天下之寒者０旣可睹矣□翟慮被堅執銳０救諸侯之患０盛０然後當一夫之戰０一夫之戰０其不御三軍０旣可睹矣□翟以爲不若誦先王之道０而求其說０通聖人之言０而察其辭０上說王公大人０次匹夫徒步之士□王公大人用吾言０國必治０匹夫徒步之士用吾言０行必脩□故翟以爲雖不耕而食飢０不織而衣寒０功賢於耕而食之０織而衣之者也□故翟以爲雖不耕織乎０而功賢於耕緻也□」吳慮謂子墨子曰＞「義耳義耳０焉用言之哉Ｃ」子墨子曰＞「籍設而天下不知耕０敎人耕０與不敎人耕而獨耕者０其功孰多Ｃ」吳慮曰＞「敎人耕者０其功多□」子墨子曰＞「籍設而攻不義之國０鼓而使衆進戰Ｃ與不鼓而使衆進戰０而獨進戰者０其功孰多Ｃ」吳盧曰＞「鼓而進衆者其功多□」子墨子曰＞「天下匹夫徒步之士少知義０而敎天下以義者功亦多０何故弗言哉Ｃ若得鼓而進於義０則吾義豈不益進哉Ｃ」

49.13 子墨子游公尙過於越□公尙過說越王０越王大說０謂公尙過曰＞「先生苟能使子墨子於越而敎寡人０請裂故吳之地０方五百里０以封子墨子□」公尙過許諾０遂爲公尙過束車五十乘０以迎子墨子於魯０曰＞「吾以夫子之道說越王０越王大說０謂過曰＞苟能使子墨子至於越０而敎寡人０請裂故吳之地方五百里以封子□」子墨子謂公尙過曰＞「子觀越王之志何若Ｃ意越王將聽吾言０用我道０則翟將往０量腹而食０度身而衣０自比於群臣０奚能以封爲哉Ｃ抑越不聽吾言０不用吾道０而吾往焉０則是我以義□也□鈞之□０亦於中國耳０何必於越哉Ｃ」

49.14 子墨子游魏越０曰＞「旣得見四方之君子０則將先語Ｃ」子墨子曰＞「凡入國０必擇務而從事焉□國家昏亂０則語之尙賢尙同０國家貧０則語之節用節葬０國家□(喜)音湛□０則語之非樂非命０國家淫□無禮０則語之尊天事鬼０國家務奪侵凌０則語之兼愛非攻０故曰擇務而從事焉□」

49.15 子墨子出曹公子而於宋０三年而反０睹子墨子曰＞「始吾游於子之門０短褐之衣０藜藿之羹０朝得之０則夕弗得０祭祀鬼神□今而以夫子之敎０家厚於始也□有家厚０謹祭祀鬼神□然而人徒多死０六畜不蕃０身湛於病０吾未知夫子之道之可用也□」子墨子曰＞「不然□夫鬼神之所欲於人者多０欲人之處高爵祿０則以讓賢也０多財則以分貧也□夫鬼神豈唯擢季□肺之爲欲哉Ｃ今子處高爵祿０而不以讓賢０一不祥也０多財而不以分貧０二不祥也□今子事鬼神０唯祭而已矣０而曰＞「病何自至哉Ｃ」是猶百門而閉一門焉０曰＞「盜何從入Ｃ」若是而求福於有怪之鬼０豈可哉Ｃ」

49.16 魯祝以一豚祭０而求百福於鬼神０子墨子聞之曰＞「是不可□今施人薄而望人厚０則人唯恐其有賜於己也□今以一豚祭０而求百福於鬼神０唯恐其以牛羊祀也□古者聖王事鬼神０祭而已矣□今以豚祭而求百福０則其富不如其貧也□」

49.17 彭輕生子曰＞「往者可知０來者不可知□」子墨子曰＞「籍設而親在百里之外０則遇難焉０期以一日也０及之則生０不及則死□今有固車良馬於此０又有奴馬０四隅之輪於此０使子擇焉０子將何乘Ｃ」對曰＞「乘良馬固車０可以速至□」子墨子曰＞「焉在矣來□」

49.18 孟山譽王子閭曰０「昔白公之禍０執王子閭斧鉞鉤要０直兵當心０謂之曰＞「爲王則生０不爲王則死□」王子閭曰＞「何其侮我也□殺我親而喜我以楚國０我得天下而不義０不爲也０又況於楚國乎Ｃ」遂而不爲□王子閭豈不仁哉Ｃ」子墨子曰＞「難則難矣０然而未仁也□若以王爲無道０則何故不受而治也Ｃ若以白公爲不義０何故不受王０誅白公然而反王Ｃ故曰＞難則難矣０然而未仁也□」

49.18 子墨子使勝綽事項子牛０項子牛三侵魯地０而勝綽三從□子墨子聞之０使高孫子請而退之０曰＞「我使綽也０將以濟驕而正嬖也□今綽也０祿厚而譎夫子０夫子三侵魯而綽三從０是鼓鞭於馬也□翟聞之＞「言義而弗行０是犯明也□」綽非弗之知也０祿□義也□」

49.19 昔者楚人與越人舟戰於江０楚人順流而進０迎流而退０見利而進０見不利則其退難□越人迎流而進０順流而退０見利而進０見不利則其退速□越人因此若□０□敗楚人□公輸子自魯南游楚０焉始爲舟戰之器０作爲鉤强之備０退者鉤之０進者强之□量其鉤强之長０而制爲之兵０楚之兵節０越之兵不節０楚人因此若□０□敗越人□公輸子善其巧０以語子墨子曰＞「我舟戰鉤强０不知子之義０亦有鉤强乎Ｃ」子墨子曰＞「我義之鉤强０賢於子舟戰之鉤强０我鉤之以愛０□之以恭□弗鉤以愛則不親０弗□以恭則速狎０狎而不親０則速離□故交相愛交相恭０猶若相利也□今子鉤而止人０人亦鉤而止子０子强而距人０人亦强而距子０交相鉤０交相强０猶若相害也□故我義之鉤强０賢子舟戰之鉤强□」

49.20 公輸子削竹木以爲□(鵲)０成而飛之０三日不下０公輸子自以爲至巧□子墨子謂公輸子曰＞「子之爲鵲也０不如匠之爲車轄□須臾劉三寸之木０而任五十石之重□故所爲功０利於人謂之巧０不利於人０謂之拙□」

49.21 公輸子謂子墨子曰＞「吾未得見之時０我欲得宋０自我得見之後０予我宋而不義０我不爲□」子墨子曰＞「翟之未得見之時也０子欲得宋０自翟得見子之後０予子宋而不義０子弗爲□是我予子宋也□子務爲義０翟又將予子天下□」

公輸第五十

公輸盤爲楚造雲梯之械０將以攻宋□子墨子聞之０起於齊０行十日十夜而至於□０見公輸盤□公輸盤曰＞「夫子何命焉爲Ｃ」子墨子曰＞「北方有侮臣０願藉子殺之□」公輸盤不說□子墨子曰＞「請獻十金□」公輸盤曰＞「吾義固不殺人□」子墨子起０再拜０曰＞「請說之□吾從北方聞子爲梯０將以攻宋０宋何罪之有Ｃ荊國有餘於地０而不足於民０殺所不足０而爭所有餘０不可謂智□宋無罪而攻之０不可謂仁０知而不爭０不可謂忠□爭而不得０不可謂强□義不殺少而殺衆０不可謂知類□」公輸盤服□

子墨子曰＞「然０乎不已乎Ｃ」公輸盤曰＞「不可□吾旣已言之王矣□」子墨子曰＞「胡不見我於王Ｃ」公輸盤曰＞「諾□」子墨子見王０曰＞「今有人於此０舍其文軒０□有□□０而欲竊之０舍其錦繡０□有短褐０而欲竊之０舍其粱肉０□有□糟０而欲竊之０此爲何若人Ｃ」王曰＞「必爲竊疾矣□」子墨子曰＞「荊之地０方五千里０宋之地０方五百里０此猶文軒之與□□也０荊有雲夢０犀□□鹿滿之０江漢之魚□□爲天下富□宋所爲無雉□狐狸者也０此猶粱肉之與□糟也□荊有長松文梓０□□(楠)豫章０宋無長木０此猶錦繡之與短褐也□臣以三事之攻宋也０爲與此同類０臣見大王之必傷義而不得□」王曰＞「善哉％雖然０公輸盤爲我爲雲梯０必取宋□」

於是見公輸盤□子墨子解帶爲城０以牒爲械０公輸盤九設攻城之機變０子墨子九距之□公輸盤之攻械盡０子墨子之守□有餘０公輸盤□(屈)而曰＞「吾知所以距子矣０吾不言□」子墨子亦曰＞「吾知子之所以距我０吾不言□」楚王問其故０子墨子曰＞「公輸子之意０不過欲殺臣０殺臣０宋莫能守０可攻也□然臣之弟子禽滑釐等三百人０已持臣守□之器０在宋城上而待楚寇矣０雖殺臣０不能絶也□」楚王曰＞「善哉!吾請無攻宋矣□」

子墨子歸０過宋０天雨０庇其閭中０守閭者不內也□故曰＞「治於神者０衆人不知其功０爭於明者０衆人知之□」

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Mohist Canons

Later Mohist texts, as reconstructed by A. C. Graham. Includes "Names and Objects" and "Expounding the Canons," his reconstructed versions of Daqu and Xiaoqu.

故０所得而後成也□

小故０有之不必然０無之必不然０<最前之>體也□(若有端□) 大故０有之必<然>０無<之必不然□(若見之成見也□)

A2

體０分於兼也□

(若二之一０尺之端也□)

A3

知０材也□

知也者＞所以知也而必知□(若明□)

A4

慮０求也□

慮也者＞以其知有求也０而不必得之□(若□□)

A5

知０接也□

知也者＞以其知過物而能貌之□(若見□)

A6

{智}０明也□

*{智}也者＞以其知論物而其知之也著□(若明□)

A7

仁０體愛也□

愛己者０非爲用己也□(不若愛馬□)

A8

義０利也□

志以天下爲芬而能能利之□不必用□

A9

禮０敬也□

貴者公０賤者名０而俱有敬□焉０等異論也□

A10

行０爲也□

所爲不善名０行也０所爲善名０巧也□(若爲盜□)

A11

(實)*誠０榮也□

其志氣之見也０使人知己□(不若金聲玉報□)

A12

忠０以爲利而强(低)*任也□

A13

孝０利親也□

<志>以親爲芬０而能能利親□不必得□

A14

信０言合於意也□

不以其言之當也使人視<之０必其行也□其言之□０使人督之□> (...城得金□)

A15

(□)*{司}０自作也□

與人遇０人衆循□

A16

{□}０作□也□

爲是□爲是之(台)*害也０弗爲也□

A17

廉０作非也□

己惟爲之０知其也所{司}也□

A18

令０不爲所作也□

非身弗行□

A19

任０士損己而益所爲也□

爲身之所惡以成人之所急□

A20

勇０志之所以敢也□

以其敢於是也命之０不以其不敢於彼也害之□

A21

力０刑之所以奮也□

重之謂<也>□下與重０(舊)*奮也□

A22

生０刑與知處也□

A23

臥０知無知也□

A24

夢０臥而以爲然也□

A25

平０知無欲惡也□

...□然□

A26

利０所得而喜也□

得是而喜０則是利也□其害也非是也□

A27

害０所得而惡也□

得是而惡０則是害也□其利也非是也□

A28

治０求得也□

吾事治矣０人有治南北□...

A29

譽０明美也□

A30

誹０明惡也□

A31

擧０擬實也□...

<若石也者<必>以若名者也□>

A32

言０出擧也□

...告以*之名０擧彼實也□故言也者０諸口能之出*{貌}者也□「*{貌}若□０{虎}也」０言也□謂言(猶石)０致也□

A33

且０(且)*自<前>言然也□

自前曰且０自後曰已□方然亦且□<<若>殆０姑□>

A34

君０臣萌通約也□

A35

功０利民也□

不待時０<惟利無功>□(若衣□□)

A36

賞０上報下之功也□

A37

罪０犯禁也□

不在禁０惟害無罪□

A38

罰０上報下之罪也□

A39

同０異而俱<同>於之一也□

二人而俱見是楹也□(若事君□) <楹之生商０不可必也□>

A40

久０彌異時也□

今古(今)*合旦莫□

A41

(守)*宇０彌異所也□

東西(家)*{蒙}南北□

A42

窮０或有前不容尺也□

或不容尺０有窮□莫不容尺０無窮也□

A43 盡０莫不然也□

俱止□

A44

始０當時也□

動時０或有久０或無久□始當無久□

A45

化０徵易也□

(若{蛙}爲□□)

A46

損０偏去也□

偏也者: 兼之(禮)*體也□其體或去<或>存０謂其存者損□

A47

□０枳枸<也>□

*句*{貌}也□

A48

*運０易也□

區穴若斯０貌常□

A49

動０或*徙也□

偏祭*徙者０戶樞０(免{琵})*□*蝨...

A50

止０以久也□

無久之不止０當牛非馬□(若*矢過楹□) 有久之不止０當馬非馬□(若人過梁□)

A51

必０不已也□

謂*{商}熟者也□(若弟兄□) 一然者０一不然者０(必)*止不必也０是非必也□

A52

平０同高也□

A53

同長０以{正}相盡也□

楗與狂之同長也(心)*正□

A54

中０<所自>同長也□

自是往０相若也□

A55

厚０有所大也□

惟<端>無所大□

A56

日中０{正}南也□

A57

直０參也□

A58

□０一中同長也□

規寫□也□

A59

方０(柱)*匡隅四(□)*雜也□

矩見{□}也□

A60

倍０爲二也□

二０尺與尺*俱去一端０是無同也□

A61

端０體之無*厚而最前者也□

A62

有間０<不及>中也□

謂夾之者也□

A63

間０不及旁也□

謂<所>夾者也□尺前於區穴而後於端０不夾於端與區穴□及及非齊之及也□

A64

□０間虛也□

虛也者: 兩木之間０謂其無木者也□

A65

盈０莫不有也□

無盈無厚□於尺無所往而不得二□

A66

堅白０不相外也□

異處不相盈□相非是相外也□

A67

□０相得也□

尺與尺俱不盡０端(無)*與端俱盡０尺與<端>或盡或不盡□堅白之□相盡０體□不相盡□

A68

(似)*□０有以相□０有不相□也□

兩有端而后可□

A69

次０無間而不(□)*相□也□

<端>無厚而*后可□

A70

法０所若而然也□

意規員三也０俱可以爲法□

A71

(□)*因０所然也□

然也者０*{貌}若法也□

A72

說０所以明也□

A73

(攸)*{反}０不可兩不可也□

凡牛０樞非牛０兩也□無以非也□

A74

辯０爭(攸)*{反}也□辯勝０當也□

或謂之牛０或謂之非牛０是爭(彼)*{反}也□是不俱當□不俱當０必或不當□(不若當犬□)

A75

爲０窮知而{縣}於欲也□

欲{斷}其指０智不知其害０是智之罪也□若智之愼*之也０無遺其害也０而猶欲{斷}之０則離之０是猶食脯也□騷<脯>之利害未<可>知也０欲<食脯>而騷０<則食之也>０是不以所疑止所欲也□□外之利害未可知也０趨之而得(力)*刀０則弗趨也０是以所疑止所欲也□

觀「窮知而縣於欲」之理０{斷}脯而非{智}也０{斷}指而非愚也□所爲與所不[與]爲相疑也０非謀也□

Lists:

A76

已□成０亡□

爲衣０成也□治病０亡也□

A77

使□謂０故□

令０謂也□不必成□濕０故也□必待所爲之成也□

A78

名□達０類０私□

物０達也□有實０必待*之(多)*名也□命之馬０類也□若實也者０必以是名也□命之臧０私也□是名也止於是實也□聲出口０俱有名□(若姓(宇)*字□)

A79

謂□移０擧０加□

麗狗犬命０<移>也□狗０犬０擧也□叱狗０加也□

A80

知□*聞０說０親□名０實０合０爲□

傳受之０聞也□方不*運０說也□身觀焉０親也□

所以謂０名也□所謂０實也□名實□０合也□志行０爲也□

A81

聞０(□)*傳０親□

或告之０傳也□身觀焉０親也□

A82

見□體０盡□

(時)*特者０體也□二者０盡也□

A83

合□{正}０宜０必□

*與立０反中０志工０正也□臧之爲０宜也□非彼必不有０必也□聖者０用而勿必□必也者０可<而>勿疑□(仗)*{反}者０兩而勿偏□

A84

欲□{正}０權利０且□惡□{正}０權害□

A85

爲□存０亡０易０蕩０治０化□

*中*{商}０存也□病０亡也□買{賣}０易也□{消}盡０蕩也□順長０治也□{蛙}買０化也□

A86

同□重０體０合０類□

二名一實０重同也□不外於兼０體實也□俱處於室０合同也□有以同０類同也□

A87

異□二０<不>體０不合０不類□

二必異０二也□不連屬０不體也□不同所０不合也□不有同０不類也□

"Propositions"

A88

同異□交得放: 有無０<多少,去就,堅柔,死生０長少□兩絶勝: 是非０成未０俱適０存亡０姓故０貴賤□>

交得(於)*放＞禍家０良*{智}０有無也□比度０多少也□(免□)*□*蝨還園０去就也□鳥折用桐０堅柔也□劍(尤)*方*中０死生也□處室子子母０長少也□

兩絶勝: 白黑也０中央旁也□論０行０學０實０是非也□難０宿０成未也□兄弟０俱適也□身處志往０存亡也□□爲０姓故也□賈宜０貴賤也□

A89-A92

A93 諾不一利用□

超城員止也□相從相去０先知是可□五色０長短０前後０輕重０援執□

A94

服執０□巧轉０則求其故□

難成言０務成之(九)*執０則求執之法□

A95

法同０則觀其同□

取同０觀巧轉□

A96

法異０則觀其宜□

取此擇彼０問故觀宜□以人之有黑者有不黑者也止黑人０與以有愛於人有不愛於人*止愛人０是孰宜□

A97

止因以別道□

彼擧然者以爲此其然也０則擧不然者而問之□(若聖人有非而不非□)

A98

{正}無非□

五諾皆*入於知□有說過五諾０(若員無直,) 無說用五諾０若自然矣□

B1

止類以行人□說在同□

彼以此其然也說是其然也□我以此其不然也疑是其然也□

B2

駟異０說推類之難□說在(之)*止大小<物盡>□

謂<四>足０獸與,生鳥與０物盡與大小也□此然是必然０則俱爲□□

B3

同名０二與{□}０愛０食與招０白與(視)*□: 麗與０夫與履: 一偏棄之０謂而固是也０說在因□

俱{□}０不俱二０(三)*二與{□}也□包: 肝肺０子０愛也: 橘茅０食與(□)*招也□白馬多白０(視)*□馬不多*□０白與□也□

爲麗０不必(麗)*其<與類>０不必(麗)*其與暴也□爲非０以人是０不爲非□若爲夫０<以>勇０不爲夫□爲□０以買衣０爲□０夫與□也□

二與一亡０不與一在□偏去未０有*之實也而後謂之０無*之實也則無謂也□不若敷與美□謂是則是固美也０謂也則是非美０無謂則(報)*{反}也□

B4

不可偏去而二□說在見與(俱)*{見}０一與二０廣與*脩□

見見離０一二不相盈０廣*脩堅白□

B5

不能而不害□說在*周□

擧重０不與箴０非力之任也□爲(握)*{商}者之*□倍０非智之任也□(若耳目□)

B6

異類不{比}０說在量□

木與夜孰長０智與粟孰多０爵親行賈四者孰貴０□與□孰高０□與□孰□０*蝨與瑟孰瑟□

B7

偏去莫加少□說在故□

俱一無變□

B8

假必□０說在不然□

假必非也而後假□狗假□也０猶氏□也□

B9

物之所以然０與所以知之０與所以使人知之０不必同□說在病□

或傷之０然也□見之０智也□(吉)*告之０使智也□

B10

疑□說在逢０循０遇０過□

蓬爲務則<以>士爲牛０廬者夏寒０(蓬)*逢也□擧之則輕０廢之則重０非有力也□沛從削０非巧也０(若石羽)０(楯)*循也□{□}者之□也０以飮酒若以*日中０是不可智也０(愚)*遇也□智與０以已爲然也與０(愚)*過也□

B11

合與一０或復<或>否□說在(拒)*樞□

<合水土０火火０離(然)*火,><合之府０木木離木０(若識□與魚之數,) 惟所利□>

B12

{區}物一體也□說在俱一０惟是□

俱一０若牛馬四足□惟是０當牛馬□數牛數馬０則牛馬二□數牛馬０則牛馬一□(若數指０指五而五一□)

B13

宇或*徙０說在長□

長０徙而有處宇□

B14

宇久不堅白０說在<?>□

南北在*旦０有在莫□宇徙久□

B15

無久與宇堅白０說在因□

堅得白必相盈也□

B16

在諸其所然０未然者□說在於是□

堯善治０自今在諸古也□自古在之今０則堯不能治也□

B17

景不*徙□說在改爲□

光至景亡□(若在盡古息□)

B18

景二０說在重□

二光夾一光０一光者景也□

B19

景到在午有端０與景長□說在端□

光之*入*句若射□下者之*入也高０高者之*入也下□足蔽下光０故成景於(止)*上０首蔽上光０故成景於下□在遠近有端０與於光０故景*運內也□

B20

景迎*日□說在{轉}□

日之光反燭人０則景在日與人之間□

B21

景之大小□說在(地)*□{正}遠近□

木□景短大０木正景長小□(大)*火小於木０則景大於木□非獨小也０遠近□

B22

臨鑑而立０景到０多而若少０說在寡區□

正鑒景寡０貌能白黑遠近□正異於光□鑒景當０俱就去□*{參}當０俱(用)*向北□鑒者之(臭)*{澤}於鑒無所不鑒０景之*澤無數而必過正０故同處□其體俱然０鑒分□

B23

鑑(位)*□０(量)*景一小而易０一大而{正}０說在中之外內□

中之內□ 鑒者近中則所鑒大０景亦大□遠中則所鑒小０景亦小０而必正□起於中緣正而長其直也□

中之外□ 鑒者近中則所鑒大０景亦大□遠中則所鑒小０景亦小０而必易□合於<中...>而長其直也□

B24

鑑團０景一<小>/(天)*一*大而必{正}□<說在...□>

鑒者近則所鑒大０景亦大□(亦)*其遠０所鑒小０景亦小０而必正□景過正故招□

B25a (貞)*負而不撓０說在勝□

衡木(如)*加重焉而不撓０極勝重也□石校交繩０無加焉而撓０極不勝重也□

B25b <衡>...□<說在得□>

加重於其一旁必□０權重相若也□相衡０則本短標長□兩加焉重相若０則□必下０標得權也□

B26

□與(枝)*收板□說在薄□

有力(也)*之引無力也不*止□所□之止於施也０繩制□之也□(若以錐刺之□)

□□成重者下０短輕者上□上者愈得０下者愈亡□繩直０權重相若０則*止矣□

收□上者愈喪０下者愈得□上者權中盡０則遂□

B27

<□...車梯...□>

兩輪高０兩輪爲{□}０車梯也□重其前０弦其前載０弦其{古}而縣重於其前０是{梯}□０且□則行□

凡重０上弗□０下弗收０旁弗劫０則下直□{□}０或害之也□{流梯}者不得{下}０直也□今也廢尺於平地０重不下０無{□}也□若夫繩之引{古}也０是猶自舟中引橫也□

B28

倚者不可正□說在剃□

倍拒０堅{屈}０倚焉則不正□

B29

(推)*堆之必(往)*住０說在廢材□

{□}石□石０耳夾{寢}者０(法)*廢也□方石去地尺０關石於其下０縣絲於其上０使適至方石□不下０柱也□膠絲去石０□也□絲覺０引也□木變而名易０收也□

B30

買無貴０說在{反}其賈□

刀□相爲賈□刀輕則□不貴０刀重則□不易□王刀無變０□有變０歲變□則歲變刀□

B31

賈宜則{□}０說在盡□

盡也者０盡去其<所>以不{□}也□其所以不{□}去０則{□正}賈也□宜不宜{正}欲不欲□(若敗邦{賣}室嫁子□)

B32

無說而懼０說在弗*止□

子在軍０不必其死生□聞戰亦不必其生□前也不懼０今也懼□

B33

或０過名也□說在實□

知是之非此也０有知是之不在此也０然而謂此南北□過而以已爲然□始也謂此南方０故今也謂此南方□

B34

知知之否之足用也*□０說在無以也□

論之０非智無以也□

B35

謂辯無勝必不當０說在辯□

所謂０非同也則異也□同則或謂之狗０其或謂之犬也０異則或謂之牛０(牛)*其或謂之馬也０俱無勝０是不辯也□辯也者０或謂之是０或謂之非０當者勝也□

B36

無不讓也不可□說在始□

讓者酒未讓０始也□不可讓也□

B37

於一有知焉０有不知焉０說在存□

石一也０堅白二也而在石□故有智焉０有不智焉０可□

B38

有指０於二而不可逃□說在以二(□)*參□

「子智是０有智是吾所先擧重０則子智是而不智吾所先擧也０是一謂有智焉０有不智焉也□」

若智之０則當指之□智告我０則我智之□兼指之０以二也□衡指之０參直之也□若曰０「必獨指吾所擧０毋擧吾所不擧」０則<指>者固不能獨指□所欲相不傳０意若未校□

且其所智是也０所不智是也０則是智是之不智也□惡得爲一謂而有智焉０有不智焉□

B39

所知而弗能指０說在春也０逃臣０狗犬０(貴)*遺者□

春也０其執固不可指也□逃臣０不智其處□狗犬０不智其名也□遺者０巧弗能兩也□

B40

知狗而自謂不知犬過也□說在重□

智狗重智犬０則過□不重０則不過□

B41

通意後對０說在不知其誰謂也□

問者曰０「子智X乎□」 應之曰０「X何謂也□」 彼曰０「X施,」 則智之□若不問X何謂０徑應以弗智０則過□

且應０必應問之時若應長□應有深淺□天常中０在*與人長□

B42

所存與<存>者０於存與孰存０<說在...>

室堂０所存也□其子０存者也□據在者而問室堂０惡可存也□主室堂而問存者０孰存也□是一主存者以問所存０一主所存以問存者□

B43

五行毋常勝□說在宜□

火□金０火多也□金靡炭０金多也□

B44

無欲惡之爲益損也□說在宜□

欲惡傷生損壽０說以少連０是誰愛也□嘗多粟０或者欲不有０能傷也□(若酒之於人也□)

且{智}人０利人愛也０則惟{智}弗治也□

B45

損而不害□說在餘□

飽者去餘０適足不害０能害飽□(若傷□之無脾也□)

且有損而后益□<若{□}病之於{□}也□>

B46

知而不以五路０說在久□

智者以目見而目以火見而火不見□惟以五路０智久不當□以目見若以火見□

B47

(必)*火熱□說在頓□

謂火熱也０非以火之熱我有□(若視*日□)

B48

知其所不知０說在以名取□

雜所智與所不智而問之０則必曰０「是所智也０是所不智也□」 取去俱能之０是兩智之也□

B49

無不必待有□說在所謂□

若無焉０則有之而后無□無天陷０則無之而無□

B50

擢慮不疑□說在有無□

疑無０謂蛇藏□蛇今死而蠢蛇得之文０死蛇可□猶是也□

B51

且然不可正０而不害用工□說在宜□

且<然>必然０且已必已０且用工而後已者０必用工<而>後已□

B52

均之絶不０說在所均□

髮均縣０輕而髮絶０<髮>不均也□均其絶也０莫絶□

B53

堯之義也０生於今而處於古而異時□說在所義二

<?>０□０或以名視人０或以實視人□擧友富商也０是以名視人也□指是□也０是以實視人也□堯之義也０是聲也<生>於今０所義之實處於古□(若殆於城門與於臧也□)

B54

狗犬也０而「殺狗非殺犬也」可□說在重□

狗犬也□謂之殺犬可□(若兩*脾□)

B55

使(殷)*殿美０說在使□

令０使也□我使<亦使>我０我不使亦使我□殿(戈)*美亦使殿０不美亦使殿□

B56

荊之大０其沈淺也□說在具□

□荊之具也０則沈淺非荊淺也□

B57

以(檻)*楹爲□０於以爲(無)*先知也□說在意□

(若易五之一□) 楹之□也０見之其於意也不易０先智意相也□若楹輕於秋０其於意也洋然□

B58

推之意未可知０說在可用０過□□

{段}(錐)*椎俱事於履０可用也□成繪屢過椎０與成椎過繪屢同０過(件)*□也□

B59

一少於二而多於五０說在建(住)*位□

五有一焉０一有五焉０十二焉□

B60

非半弗{斫}０則不動□說在端□

{斫}半進０前取也□前則中無爲半０猶端也□

前後取０則端中也□{斫}必半０毋與非半０不可{斫}也□

B61

可無也０有之而不可去□說在嘗然□

<...０可>無也□已給０則當給０不可無也□久有窮０無窮□

B62

{正}而不可(擔)*搖０說在□□

(九)*丸無所處而不中縣０□也□

B63

宇進無近０說在敷□

□不可偏擧０(字)*宇也□進行者先敷近０後敷遠□

B64

行*脩以久０說在先後□

<行>者行者必先近而後遠□遠近０脩也□先後０久也□民行脩０必以久也□

B65

一法者之相與也盡０若方之相(召)*合也□說在方□

方貌盡０俱有法而異０或木或石０不害其方之相(台)*合也□盡貌 (若方也)０物俱然□

B66

狂擧不可以知異０說在有□

牛與馬雖異０以牛有齒馬有尾說牛之非馬也不可□是俱有０不偏有偏無有□

曰０「(之)*牛與馬不類,」 用牛<有>角０馬無角０是類不同也□若擧牛有角,馬無角０以是爲類之不同也０是狂擧也０猶牛有齒馬有尾□

B67

不可牛馬之非牛與可之同０說在兼□

或非牛而非牛也可０則或非牛或牛而牛也可□故曰「牛馬非牛也」未可０「牛馬牛也」未可０則或可或不可０而曰「牛馬牛也未可」亦不可□且牛不二０馬不二０而牛馬二０則牛不非牛０馬不非馬０而牛馬非牛非馬無難□

B68

(循)*彼此(循)*彼此與彼此同□說在異□

正名者彼此彼此可□彼彼止於彼０此此止於此０彼此不可□彼且此也０彼此亦可□彼此止於彼此０若是而彼此也０則彼亦且此也□

B69

唱和同患０說在功□

<唱>無過０無所周□(若□□) 和無過０使也０不得已□

唱而不和０是不學也□智少而不學必寡□和而不唱０是不敎也□智<多>而不敎適息□

使人奪人衣０罪或輕或重□使人予人酒０<功>或厚或薄□

B70

聞所不知若所知０則兩知之□說在告□

在外者所<知也０在室者所>不知也□或曰０「在室者之色若是其色□」是所不智若所智也□猶「白若黑也誰勝□是若其色也０若白者必白□」今也智其色之若白也０故智其白也□夫名以所明正所不智０不以所不智疑所明□(若以尺度所不智長□) 外親智也０室中說智也□

B71

以言爲盡□０□□說在其言□

□０不可也□(出)*之*人之言可０(是不□)０則是有可也□之人之言不可０以當必不審□

B72

惟吾謂０非名也則不可□說在{反}□

謂是□可０而猶之非夫□也□謂彼是是也不可□謂者毋惟乎其謂□彼猶惟[乎]其謂０則吾謂不行□彼若不惟其謂０則<其謂>不行也□

B73

無窮不害兼０說在盈否□

「南者有窮０則可盡□無窮則不可盡□有窮無窮未可智０則可盡不可盡未可智０人之盈之否未可智０人之可盡不可盡亦未可智０而必人之可愛也□□」

人若不盈(先)*無窮０則人有窮也□盡有窮無難□盈無窮則無窮盡也□盡(其)*無窮無難□

B74

不知其數而知其盡也０說在(明)*問者□

二０智其數□「惡智愛民之盡*之也０」或者遺乎其問也□盡問人０則盡愛其所問□

B75

不知其所處不害愛之□說在喪子者□

若智其數而智愛之盡*之也□無難□

B76

仁義之爲內外也(內)*□０說在□顔□

仁愛也０義利也□愛利此也０所愛所利彼也□愛利不相爲內外０所愛利亦不相爲內外□其爲仁內也義外也０擧愛與所利也□是狂擧也□(若左目出０右目入□)

B77

學之益也０說在誹者□

以爲不知學之無益也０故告之也□是使智學之無益也０是敎也□以學爲無益也０敎□□

B78

誹之可否不以衆寡□說在可非□

論誹之可不可０以理之可(誹)*非０雖多誹其誹是也□其理不可非０雖少誹非也□今也謂多誹者不可０是猶以長論短□

B79

非誹者*□０說在弗非□

不非己之誹也０不非誹□非可非也０不可非也０是不非誹也□

B80

物(箕)*甚不甚０說在若是□

甚長甚短０莫長於是０莫短於是□是之是也非是也者０莫甚於是□

B81

取下以求上也０說在澤□

高下以善不善爲度０(不若山澤)□處下善於處上０下所請上也□

B82

是是與是同０說在不州□

「不是０則是且是焉□今是(文)*止於是而不<止>於是□故是不*止□」

是不*止０則是而不*止焉□今是不*止於是而*止於是□故*止與是不*止同說也□

<hr><h2>Names and Objects 名實</h2>

NO 1

TC 4A/2-4 名實□名實不必，名－* 合□苟是石也白０敗是石也盡與白同□是石也唯大０不與大同□ 5A/10-5B/2 諸非以擧量數命者０敗之盡是也□故一人指非一人也０是一人之指乃是一人也□方之一面非方也０方木之面方木也□

NO 2

TC 3A/3-4 … …有有於秦馬０有有於馬也０智來者之馬也□ 4A/4-9 是有便謂焉也□以形貌命者０必智是之某也０焉智某也□不可以形貌命者０唯不智是之某也０智某可也□諸以居運命者０苟 * 入於其中者０皆是也□去之因非也□諸以居運命者０若「鄕」「里」「齊」「荊」者０皆是□諸以形貌命者０若「山」「丘」「室」「廟」者０皆是也□

NO 3

智與意異□TC 3B/2-4 … …是璜也是玉也□意楹非意木也０意是楹之木也□意指之人也非意人也□意獲也乃意禽也□

NO 4

TC 4B/2-3 一曰乃是而然０二曰乃是而不然０三曰遷０四曰 …… □

NO 5

HC 6B/3-5 或也者不盡也□假者今不然也□效者爲之法也０所效者所以爲之法也□故中效則是也０不中效則非也０此效也□

NO 6

HC 6A/9-6B/1 夫辯者０將以明是非之分０審治亂之紀０明同異之處０察名實之理０處利害０決嫌疑０焉摹略萬物之然０論求群言之比□ 6B/9 是猶謂也者同也□吾豈謂也者異也□

TC 4A/9-4B/2 重同０具同０連同０同類之同０同名之同□丘同０□同０是之同０然之同０同根之同□有非之異０有不然之異□有其異也爲其同也０[爲]其同也０＠爲其Ｂ異□……

NO 7

TC 5A/6-10/2 長人之，異－* 與短人之同０其貌同者也０故同□指之人也與首之人也異０人之體非一貌者也０故異□將劍與挺劍異０劍以形貌命者也０其形不一０故異□楊木之木與桃木之木[也]同□……

NO 8

TC 3A/10-3B/2 小□之□與大□之□同□方至尺之不至也０與不至，鐘－* 千 * 里之至不異□其不至同者０遠近之謂也□

NO 9

C 10/2A/-10 聞耳之聰也□循所聞而得其意０心，也－* 之察也□言口之利也□執所言而意得見０心之辯也□

TC 4B/4-5 ＠音利ＣＢ察次，山－* 端０比因至優指□復次察聲端０名因請復正□

NO 10

夫辭 TC 5B/2-6 以故生０以理長０以類行者也□立辭而不明於其所生＠長Ｂ０忘也□今人非道無所行□唯有强股肱而不明於道０其困也可立而待也□夫辭以類行者也□立辭而不明於其類０則必困矣□故……

NO 11

HC 6B/1-3 以名擧實０以辭抒意０以說出故０以類取０以類予□有諸己不非諸人０無諸己不求諸人□

6B/5-8 □也者０擧也物而以明之□□也者０比辭而俱行也□援也者０曰「子然我奚獨不可以然」也□推也者０以其所不取之同於其所取者０予之也□

NO 12

HC 6B/9-9A/2 夫物有以同而不率遂也同□辭之□也有所至而正□其然也有所以然也□＠其然也Ｂ同０其所以然不必同□其取之也有＠所Ｂ以取之□其取之也同０其所以取之不必同□是故□□援推之辭行而異０轉而危０遠而失０流而離本則不可不審也０不可常用也□故言多方殊類異故０則不可偏觀也□

NO 13

夫物或乃是而然０或是而不然０＠或不是而然Ｂ０或一* 周而一不* 周０或一是而一[不是] [……] 非也□

NO 14

白馬馬也０乘白馬乘馬也□驪馬馬也０乘驪馬乘馬也□獲人也０愛獲愛人也□臧人也０愛臧愛人也□此乃是而然者也□

NO 15

獲之，視－* 親人也０獲事其親非事人也□其弟美人也０愛弟非愛美人也□車木也０乘車非乘木也□船木也０* 入船非入木也□盜人人也０多盜非多人也０無盜非無人也□奚以明之Ｃ惡多盜非惡多人也０欲無盜非欲無人也□世相與共是之□若若是０則雖盜人人也０愛盜非愛人也０不愛盜非不愛人也０殺盜人非殺人也０無難[盜無難]矣□此與彼同類０世有彼而不自非也０墨者有此而非之□無也故焉０所謂內膠外閉與Ｃ[不毋空乎內０膠而不解也□] 此乃是而不，殺－* 然者也□

NO 16

且夫讀書非＠書也０好讀書Ｂ好書也□[且] □□非□也０好□□非好□也□且入井非入井也０止且入井紙入井也□且出門非出門也０止且出門止出門也□若若是０且夭非夭也０，壽－* 止* 且* 夭* 止夭也０有命非命也０非執有命非命也０無難矣□此與彼同０世有彼而不自非也０墨者有此而罪非之□無也故焉０所謂內膠外閉與Ｃ[心毋空乎內０膠而不解也□] 此乃＠不Ｂ是而然者也□

NO 17

愛人待周愛人而後爲愛人□不愛人不待周不愛人０不[失]周愛因爲不愛人矣□乘馬＠不Ｂ待周乘馬然後爲乘馬也０有乘於馬因爲乘馬矣□逮至不乘馬０待周不乘馬而後不乘馬□[而後不乘馬]□此一周而一不周者也□

NO 18

居於國則爲居國０有一宅於國而不爲有國□桃之實桃也０棘之實非棘也□問人之病問人也０惡人之病非惡人也□人之鬼非人也０兄之鬼兄也□祭＠人Ｂ之鬼非祭人也０祭兄之鬼乃祭兄也□之馬之目，盼－* □０則，爲－* 謂之馬□０之馬之目大而不謂之馬大□之牛之毛黃０則謂之牛黃０之牛之毛衆而不謂之牛衆□一馬馬也０二馬馬也□馬四足者一馬而四足也□非兩馬而四足也□[一馬馬也□] 馬或，自－* 白者二馬而或白也０非一馬而或白□此乃一是而一非者也□

<h2>Expounding the Canons 語經</h2>

EC 1 ，浸淫之辭－

TC 2B/9-10 語經□語經也０非白馬焉０執駒焉０求說之舞說非也０漁大之舞大非也□ 1B/9-2A/3 爲暴人語天之爲是也０而性爲暴人０歌天之爲非也□諸陳執旣有所爲而我爲之陳執０執之所爲因吾所爲也□若陳執未有所爲而我爲之陳執０陳執因吾所爲也□暴人＠以Ｂ爲我爲天之０以人非爲是也０而性不可正□

EC 2，聖人之爲天下也－

TC 2B/4-5 聖人惡疾病０不惡危難０正體不動０欲人之利也０非 4A/1-2 惡其弱也□諸聖人所先爲人欲 4B/5-5A/2 惡者０人，右－必以其請得焉□諸所遭執而欲惡生者０人不必以其請得焉□聖人之□{瀆}也０仁而無利愛□利愛生於慮□昔者之慮也非今日之慮也０昔者之愛人非今之愛人也□愛獲之愛人也生於慮獲之利０非慮臧之利也０而愛臧之愛人也乃愛獲之愛人也□去其愛而天下利０弗能去也□昔之知墻非今日之知墻也□ 2B/10-3A/1 三物必具０然後足以生 3A/6-8 天下之利驩□聖人有愛而無利俔日之言也０乃客之言也□天下無人０子墨子之言也猶在□

EC 3 ，或壽或卒０其利天下相若－

TC 3A/2-3 義利不義害０志功爲辯□ 3B/4 志功不可以相從也□ 5A/2-5 貴爲天子０其利人不厚於正夫□二子事親０或遇熟０或遇凶０其＠事Ｂ親也相若０非彼其行益也０非加也□外執無能厚吾利者□

EC 4 ，一日而百萬生０愛不加厚－

TC 5A/5-6 藉藏也死而天下害０吾特養臧也萬倍０吾愛臧也不加厚□

EC 5 ，愛二世有厚薄而愛二世相若－

TC 3A/4-6 愛[衆]衆世與愛寡世相若０兼愛之有相若□愛尙世與愛後世一若今之世□[人，也－之鬼非人也０兄之鬼兄也□] 2A/9-2B/3 爲天下厚禹０爲禹之＠之人Ｂ也□爲天下厚愛禹０乃爲禹之人愛也□厚禹之＠爲Ｂ加於天下０而厚禹不加於天下□若惡盜之爲加於天下０而惡盜不加於天下□

EC 6 ，愛之相若０擇而殺其一人－

TC 3B/8-4A/1 智是[之]世之有盜也０盡愛是世□智是室之有盜也０不盡是室也□智其一人之盜也０不盡是二人□雖其一人之盜０□不智其所在０盡…… 3A/9-10 非殺臧也□專殺盜非殺盜也□凡學愛人０ 1B/4-7 利於天下相若０無擇也□死生利若一０無擇也□殺一人以存天下０非殺一人以利天下也□殺己以存天下０是殺己以利天下＠也Ｂ□

EC 7 ，小仁與大仁行厚相若－

TC 1B/7-8 於事爲之中而權輕重之謂求□求爲之非＠爲之Ｂ也０1B/8-9 求爲義非爲義也□1A/3-9 天之愛人也薄於聖人之愛人也０其利人也厚於聖人之利人也□大人之愛小人也薄於小人之愛大人也０其利小人也厚於小人之利大人也□以臧爲其親也而愛之[非]愛其親也０以臧爲其親也而利之非利其親也□以樂爲利其子而爲其子欲之愛其子也０以樂爲利其子而爲其子求之非利其子也□

EC 8 ，興利除害也－

TC  1A/9-1B/4 於所體之中而權輕重謂之權□權非爲是也０非非爲非也０權正也□斷指以存腕０利之中取大０害之中取小也□害之中取小[也]０非取害也０取利也□其所取者人之所執也□遇盜人而斷，指－腕以免身０利也□其遇盜人０害也□斷指與斷腕０1B/8 害之中取小＠也Ｂ□3A/8-9 不得已而欲之０非欲之[非欲之也] 2A/3-6 而正，之－也□所未有而取焉０是利之中取大也□於所旣有而棄焉０是害之中取小也□

EC 9 ，厚親不稱行而顧行－

TC 2A/6-9 義可厚厚之０義可薄薄之０謂倫列□德行君上老長親戚０此皆所厚也□爲長厚０不爲幼薄□親厚厚０親薄薄０親至薄不至義□厚親不稱行而顧行 4B/3-4 强子深其深０淺其淺０益其益０尊其尊□2B/7-8 聖人之法０死亡親０爲天下也□厚親分也０以死亡之體渴□

EC 10 ，不爲己之可學也－

TC 2B/8-9 興利有厚薄而毋倫列之興利０爲己□2B/3-4 愛人不外己０己在所愛之中□己在所愛０愛加於己０倫列之愛己愛人也□3A/1-2 臧之愛己非爲愛己之人也□厚不外己０愛無厚薄０擧己非賢也□3B/7-8 智親之一利未爲孝也□亦不至於智不爲己之利於親也□

EC 11 ，愛人非爲譽也－

TC 3B/4-7 利人也爲其人也□富人非爲其人也０有爲也以富人[富人]也□治人有爲鬼焉□爲賞譽利一人非爲賞譽利人也□亦不至無貴於人□

EC 12 ，愛人之親若愛其親－

TC 2B/5-7 … 惡人之害也□聖人不爲其室□臧之故在於臧□聖人不得爲子之事□

EC 13 ，兼愛相若□一愛相若－

……

<h2>EC Appendix </h2>

TC 5B/6-6A/7

1 浸淫之辭０其類在於鼓栗□<br>

2 聖人，也－之爲天下也０其類在於追迷□<br>

3 或壽或卒０其利天下，指－相若０其類在{譽}石□<br>

4 一日而百萬生０愛不加厚０其類在惡害□<br>

5 愛二世有厚薄而愛二世相若０其類在蛇文□<br>

6 愛之相若０擇而殺其一人０其類在□下之鼠□<br>

7 小仁與大仁行厚相若０其類在申凡□<br>

8 興利除害也０其類在漏雍□<br>

9 厚親不稱行而顧行０其類在江上井□<br>

10 不爲己之可學也０其類在獵，走－徒□<br>

11 愛人非爲譽也０其類在逆旅□<br>

12 愛人之親若愛其親０其類在官□□<br>

13 兼愛相若□一愛相若０其類在死也□<br>

</html>

<h2>大取</h2>

天之愛人也薄於聖人之愛人也０其利人也厚於聖人之利人也□大人之愛小人也薄於小人之愛大人也０其利小人也厚於小人之利大人也□以臧爲其親也而愛之[非]愛其親也０以臧爲其親也而利之非利其親也□以樂爲利其子而爲其子欲之愛其子也０以樂爲利其子而爲其子求之非利其子也□於所體之中而權輕重謂之權□權非爲是也０非非爲非也０權正也□斷指以存腕０利之中取大０害之中取小也□害之中取小[也]０非取害也０取利也□其所取者人之所執也□遇盜人而斷，指－腕以免身０利也□其遇盜人０害也□斷指與斷腕０利於天下相若０無擇也□死生利若一０無擇也□殺一人以存天下０非殺一人以利天下也□殺己以存天下０是殺己以利天下＠也Ｂ□於事爲之中而權輕重之謂求□求爲之非＠爲之Ｂ也０害之中取小＠也Ｂ□求爲義非爲義也□爲暴人語天之爲是也０而性爲暴人０歌天之爲非也□諸陳執旣有所爲而我爲之陳執０執之所爲因吾所爲也□若陳執未有所爲而我爲之陳執０陳執因吾所爲也□暴人＠以Ｂ爲我爲天之０以人非爲是也０而性不可正□爲暴人語天之爲是也０而性爲暴人０歌天之爲非也□諸陳執旣有所爲而我爲之陳執０執之所爲因吾所爲也□若陳執未有所爲而我爲之陳執０陳執因吾所爲也□暴人＠以Ｂ爲我爲天之０以人非爲是也０而性不可正□而正，之－也□所未有而取焉０是利之中取大也□於所旣有而棄焉０是害之中取小也□義可厚厚之０義可薄薄之０謂倫列□德行君上老長親戚０此皆所厚也□爲長厚０不爲幼薄□親厚厚０親薄薄０親至薄不至義□厚親不稱行而顧行爲天下厚禹０爲禹之＠之人Ｂ也□爲天下厚愛禹０乃爲禹之人愛也□厚禹之＠爲Ｂ加於天下０而厚禹不加於天下□若惡盜之爲加於天下０而惡盜不加於天下□愛人不外己０己在所愛之中□己在所愛０愛加於己０倫列之愛己愛人也□聖人惡疾病０不惡危難０正體不動０欲人之利也０非 …… … 惡人之害也□聖人不爲其室□臧之故在於臧□聖人不得爲子之事□聖人之法０死亡親０爲天下也□厚親分也０以死亡之體渴□興利有厚薄而毋倫列之興利０爲己□語經□語經也０非白馬焉０執駒焉０求說之舞說非也０漁大之舞大非也□ 三物必具０然後足以生臧之愛己非爲愛己之人也□厚不外己０愛無厚薄０擧己非賢也□義利不義害０志功爲辯□ … …有有於秦馬０有有於馬也０智來者之馬也□

愛[衆]衆世與愛寡世相若０兼愛之有相若□愛尙世與愛後世一若今之世□[人，也－之鬼非人也０兄之鬼兄也□]

天下之利驩□聖人有愛而無利俔日之言也０乃客之言也□天下無人０子墨子之言也猶在□

不得已而欲之０非欲之[非欲之也]

非殺臧也□專殺盜非殺盜也□凡學愛人０

小□之□與大□之□同□方至尺之不至也０與不至，鐘－* 千 * 里之至不異□其不至同者０遠近之謂也□

… …是璜也是玉也□意楹非木也０意是楹之木也□意指之人也非意人也□意獲也乃意禽也□

志功不可以相從也□

利人也爲其人也□富人非爲其人也０有爲也以富人[富人]也□治人有爲鬼焉□爲賞譽利一人非爲賞譽利人也□亦不至無貴於人□

智親之一利未爲孝也□亦不至於智不爲己之利於親也□

智是[之]世之有盜也０盡愛是世□智是室之有盜也０不盡是室也□智其一人之盜也０不盡是二人□雖其一人之盜０□不智其所在０盡……

惡其弱也□諸聖人所先爲人欲

名實□名實不必，名－* 合□苟是石也白０敗是石也盡與白同□是石也唯大０不與大同□

是有便謂焉也□以形貌命者０必智是之某也０焉智某也□不可以形貌命者０唯不智是之某也０智某可也□諸以居運命者０苟 * 入於其中者０皆是也□去之因非也□諸以居運命者０若「鄕」「里」「齊」「荊」者０皆是□諸以形貌命者０若「山」「丘」「室」「廟」者０皆是也□

重同０具同０連同０同類之同０同名之同□丘同０□同０是之同０然之同０同根之同□有非之異０有不然之異□有其異也爲其同也０[爲]其同也０＠爲其Ｂ異□……

一曰乃是而然０二曰乃是而不然０三曰遷０四曰 …… □

强子深其深０淺其淺０益其益０尊其尊□

＠音利ＣＢ察次，山－* 端０比因至優指□復次察聲端０名因請復正□

惡者０人，右－必以其請得焉□諸所遭執而欲惡生者０人不必以其請得焉□聖人之□瀆也０仁而無利愛□利愛生於慮□昔者之慮也非今日之慮也０昔者之愛人非今之愛人也□愛獲之愛人也生於慮獲之利０非慮臧之利也０而愛臧之愛人也乃愛獲之愛人也□去其愛而天下利０弗能去也□昔之知墻非今日之知墻也□

貴爲天子０其利人不厚於正夫□二子事親０或遇熟０或遇凶０其＠事Ｂ親也相若０非彼其行益也０非加也□外執無能厚吾利者□

藉藏也死而天下害０吾特養臧也萬倍０吾愛臧也不加厚□

長人之，異－* 與短人之同０其貌同者也０故同□指之人也與首之人也異０人之體非一貌者也０故異□將劍與挺劍異０劍以形貌命者也０其形不一０故異□楊木之木與桃木之木[也]同□……

諸非以擧量數命者０敗之盡是也□故一人指非一人也０是一人之指乃是一人也□方之一面非方也０方木之面方木也□

以故生０以理長０以類行者也□立辭而不明於其所生＠長Ｂ０忘也□今人非道無所行□唯有强股肱而不明於道０其困也可立而待也□夫辭以類行者也□立辭而不明於其類０則必困矣□故……

浸淫之辭０其類在於鼓栗□

聖人，也－之爲天下也０其類在於追迷□

或壽或卒０其利天下，指－相若０其類在譽石□

一日而百萬生０愛不加厚０其類在惡害□

愛二世有厚薄而愛二世相若０其類在蛇文□

愛之相若０擇而殺其一人０其類在□下之鼠□

小仁與大仁行厚相若０其類在申凡□

興利除害也０其類在漏雍□

厚親不稱行而顧行０其類在江上井□

不爲己之可學也０其類在獵，走－徒□

愛人非爲譽也０其類在逆旅□

愛人之親若愛其親０其類在官□□

兼愛相若□一愛相若０其類在死也□

<h2>小取</h2>

夫辯者０將以明是非之分０審治亂之紀０明同異之處０察名實之理０處利害０決嫌疑０焉摹略萬物之然０論求群言之比□

以名擧實０以辭抒意０以說出故０以類取０以類予□有諸己不非諸人０無諸己不求諸人□

或也者不盡也□假者今不然也□效者爲之法也０所效者所以爲之法也□故中效則是也０不中效則非也０此效也□

□也者０擧也物而以明之□□也者０比辭而俱行也□援也者０曰「子然我奚獨不可以然」也□推也者０以其所不取之同於其所取者０予之也□

是猶謂也者同也□吾豈謂也者異也□夫物有以同而不率遂也□辭之□也有所至而正□其然也有所以然也□＠其然也Ｂ同０其所以然不必同□其取之也有＠所Ｂ以取之□其取之也同０其所以取之不必同□是故□□援推之辭行而異０轉而危０遠而失０流而離本則不可不審也０不可常用也□故言多方殊類異故０則不可偏觀也□

夫物或乃是而然０或是而不然０＠或不是而然Ｂ０或一* [害]周而一不* 周[害]０或一是而一[不是] [……] 非也□

白馬馬也０乘白馬乘馬也□驪馬馬也０乘驪馬乘馬也□獲人也０愛獲愛人也□臧人也０愛臧愛人也□此乃是而然者也□獲之，視－* 親人也０獲事其親非事人也□其弟美人也０愛弟非愛美人也□車木也０乘車非乘木也□船木也０* 入船非入木也□盜人人也０多盜非多人也０無盜非無人也□奚以明之Ｃ惡多盜非惡多人也０欲無盜非欲無人也□世相與共是之□若若是０則雖盜人人也０愛盜非愛人也０不愛盜非不愛人也０殺盜人非殺人也０無難[盜無難]矣□此與彼同類０世有彼而不自非也０墨者有此而非之□無也故焉０所謂內膠外閉與Ｃ[不毋空乎內０膠而不解也□] 此乃是而不，殺－* 然者也□

且夫讀書非＠書也０好讀書Ｂ好書也□[且] □□非□也０好□□非好□也□且入井非入井也０止且入井紙入井也□且出門非出門也０止且出門止出門也□若若是０且夭非夭也０，壽－* 止* 且* 夭* 止夭也０有命非命也０非執有命非命也０無難矣□此與彼同０世有彼而不自非也０墨者有此而罪非之□無也故焉０所謂內膠外閉與Ｃ[心毋空乎內０膠而不解也□] 此乃＠不Ｂ是而然者也□

愛人待周愛人而後爲愛人□不愛人不待周不愛人０不[失]周愛因爲不愛人矣□乘馬＠不Ｂ待周乘馬然後爲乘馬也０有乘於馬因爲乘馬矣□逮至不乘馬０待周不乘馬而後不乘馬□[而後不乘馬]□此一周而一不周者也□

居於國則爲居國０有一宅於國而不爲有國□桃之實桃也０棘之實非棘也□問人之病問人也０惡人之病非惡人也□人之鬼非人也０兄之鬼兄也□祭＠人Ｂ之鬼非祭人也０祭兄之鬼乃祭兄也□之馬之目，盼－* □０則，爲－* 謂之馬□０之馬之目大而不謂之馬大□之牛之毛黃０則謂之牛黃０之牛之毛衆而不謂之牛衆□一馬馬也０二馬馬也□馬四足者一馬而四足也□非兩馬而四足也□[一馬馬也□] 馬或，自－* 白者二馬而或白也０非一馬而或白□此乃一是而一非者也□