孟子序說

史記列傳曰:  □孟軻, 趙氏曰:  □孟子, 魯公族孟孫之後. □ 漢書注云:  □字子車. □ 一說:  □字子輿. □ 騶人也, 騶亦作鄒, 本□國也. 受業子思之門人. 子思, 孔子之孫, 名伋. 索隱云:  □王□以人爲衍字. □ 而趙氏注及孔叢子等書亦皆云:  □孟子親受業於子思. □ 未知是否? 道旣通, 趙氏曰:  □孟子通五經, 尤長於詩書. □ 程子曰:  □孟子曰:  □可以仕則仕, 可以止則止, 可以久則久, 可以速則速. □  □孔子聖之時者也. □ 故知易者莫如孟子. 又曰:  □王者之吳熄而詩亡, 詩亡然後春秋作. □ 又曰:  □春秋無義戰. □ 又曰:  □春秋天子之事□ , 故知春秋者莫如孟子. □ 尹氏曰:  □以此而言, 則趙氏謂孟子長於詩書而已, 豈知孟子者哉? □ 游事齊宣王, 宣王不能用. 適梁, 梁惠王不果所言, 則見以爲迂遠而闊於事情. 按史記:  □梁惠王之三十五年乙酉, 孟子始至梁. 其後二十三年, 當齊□王之十年丁未, 齊人伐燕, 而孟子在齊. □ 故古史謂 □孟子先事齊宣王後乃見梁惠王□ 襄王□ 齊□王. □ 獨孟子以伐燕爲宣王時事, 與史記□ 荀子等書皆不合. 而通鑑以伐燕之歲, 爲宣王十九年, 則是孟子先游梁而後至齊見宣王矣. 然考異亦無他據, 又未知孰是也. 當是之時, 秦用商□, 楚魏用吳起, 齊用孫子□ 田忌. 天下方務於合從連衡, 以攻伐爲賢. 而孟軻乃述唐□ 虞□ 三代之德, 是以所如者不合. 退而與萬章之徒序詩書, 述仲尼之意, 作孟子七篇. □ 趙氏曰:  □凡二百六十一章, 三萬四千六百八十五字. □ 韓子曰:  □孟軻之書, 非軻自著. 軻旣沒, 其徒萬章□ 公孫丑相與記軻所言焉耳. □ 愚按: 二說不同, 史記近是.

韓子曰:  □堯以是傳之舜, 舜以是傳之禹, 禹以是傳之湯, 湯以是傳之文□ 武□ 周公, 文□ 武□ 周公傳之孔子, 孔子傳之孟軻, 軻之死不得其傳焉. 荀與揚也, 擇焉而不精, 語焉而不詳. □ 程子曰:  □韓子此語, 非是蹈襲前人, 又非鑿空撰得出, 必有所見. 若無所見, 不知言所傳者何事. □

又曰:  □孟氏醇乎醇者也. 荀與揚, 大醇而小疵. □ 程子曰:  □韓子論孟子甚善. 非見得孟子意, 亦道不到. 其論荀揚則非也. 荀子極偏駁, 只一句性惡, 大本已失. 揚子雖少過, 然亦不識性, 更說甚道. □

又曰:  □孔子之道大而能博, 門弟子不能吳觀而盡識也, 故學焉而皆得其性之所近. 其後離散, 分處諸侯之國, 又各以其所能授弟子, 源遠而末益分. 惟孟軻師子思, 而子思之學出於曾子. 自孔子沒, 獨孟軻氏之傳得其宗. 故求觀聖人之道者, 必自孟子始. □ 程子曰:  □孔子言參也魯. 然顔子沒後, 終得聖人之道者, 曾子也. 觀其啓手足時之言, 可以見矣. 所傳者子思□ 孟子, 皆其學也. □

又曰:  □揚子雲曰:  □古者楊墨塞路, 孟子辭而闢之, 廓如也. □ 夫楊墨行, 正道廢. 孟子雖賢聖, 不得位. 空言無施, 雖切何補. 然賴其言, 而今之學者尙知宗孔氏, 崇仁義, 貴王賤□而已. 其大經大法, 皆亡滅而不救, 壞爛而不收. 所謂存十一於千百, 安在其能廓如也? 然向無孟氏, 則皆服左□而言侏離矣. 故愈嘗推尊孟氏, 以爲功不在禹下者, 爲此也. □

或問於程子曰:  □孟子還可謂聖人否? □ 程子曰:  □未敢便道他是聖人, 然學已到至處. □ 愚按: 至字, 恐當作聖字.

程子又曰:  □孟子有功於聖門, 不可勝言. 仲尼只說一箇仁字, 孟子開口便說仁義. 仲尼只說一箇志, 孟子便說許多養氣出來. 只此二字, 其功甚多. □

又曰:  □孟子有大功於世, 以其言性善也. □

又曰:  □孟子性善□ 養氣之論, 皆前聖所未發. □

又曰:  □學者全要識時. 若不識時, 不足以言學. 顔子陋巷自樂, 以有孔子在焉. 若孟子之時, 世旣無人, 安可不以道自任. □

又曰:  □孟子有些英氣. □有英氣, 便有圭角, 英氣甚害事. 如顔子便渾厚不同, 顔子去聖人只豪髮閒. 孟子大賢, 亞聖之次也. □ 或曰:  □英氣見於甚處? □ 曰:  □但以孔子之言比之, 便可見. 且如□與水精非不光. 比之玉, 自是有溫潤含蓄氣象, 無許多光耀也. □

楊氏曰:  □孟子一書, 只是要正人心, 敎人存心養性, 收其放心. 至論仁□ 義□ 禮□ 智, 則以惻隱□ 善惡□ 辭讓□ 是非之心爲之端. 論邪說之害, 則曰:  □生於其心, 害於其政. □ 論事君, 則曰:  □格君心之非□ ,  □一正君而國定□ . 千變萬化, 只說從心上來. 人能正心, 則事無足爲者矣. 大學之脩身□ 齊家□ 治國□ 平天下, 其本只是正心□ 誠意而已. 心得其正, 然後知性之善. 故孟子遇人便道性善. 歐陽永叔□言 □聖人之敎人, 性非所先□ , 可謂誤矣. 人性上不可添一物, 堯舜所以爲萬世法, 亦是率性而已. 所謂率性, 循天理是也. 外邊用計用數, 假饒立得功業, 只是人欲之私. 與聖賢作處, 天地懸隔. □

孟子集注卷一

梁惠王章句上

凡七章.

孟子見梁惠王. 梁惠王, 魏侯□也. 都大梁, 僭稱王, 溢曰惠. 史記:  □惠王三十五年, 卑禮厚幣以招賢者, 而孟軻至梁. □ 王曰:  □□不遠千里而來, 亦將有以利吾國乎? □ □, 長老之稱. 王所謂利, 蓋富國彊兵之類. 孟子對曰:  □王何必曰利? 亦有仁義而已矣. 仁者, 心之德□ 愛之理. 義者, 心之制□ 事之宜也. 此二句乃一章之大指, 下文乃詳言之. 後多放此. 王曰 □何以利吾國□ ? 大夫曰 □何以利吾家□ ? 士庶人曰 □何以利吾身□ ? 上下交征利而國危矣. 萬乘之國弑其君者, 必千乘之家; 千乘之國弑其君者, 必百乘之家. 萬取千焉, 千取百焉, 不爲不多矣. 苟爲後義而先利, 不奪不□. 乘, 去聲. □, 於□反. ○此言求利之害, 以明上文何必曰利之意也. 征, 取也. 上取乎下, 下取乎上, 故曰交征. 國危, 謂將有弑奪之禍. 乘, 車數也. 萬乘之國者, 天子畿內地方千里, 出車萬乘. 千乘之家者, 天子之公卿采地方百里, 出車千乘也. 千乘之國, 諸侯之國. 百乘之家, 諸侯之大夫也. 弑, 下殺上也. □, 足也. 言臣之於君, 每十分而取其一分, 亦已多矣. 若又以義爲後而以利爲先, 則不弑其君而盡奪之, 其心未肯以爲足也. 未有仁而遺其親者也, 未有義而後其君者也. 此言仁義未嘗不利, 以明上文亦有仁義而已之意也. 遺, 猶棄也. 後, 不急也. 言仁者必愛其親, 義者必急其君. 故人君躬行仁義而無求利之心, 則其下化之, 自親戴於己也. 王亦曰仁義而已矣, 何必曰利? □ 重言之, 以結上文兩節之意. ○此章言仁義根於人心之固有, 天理之公也. 利心生於物我之相形, 人欲之私也. 循天理, 則不求利而自無不利; 殉人欲, 則求利未得而害已隨之. 所謂毫釐之差, 千里之繆. 此孟子之書所以造端託始之深意, 學者所宜精察而明辨也. ○太史公曰:  □余讀孟子書至梁惠王問何以利吾國, 未嘗不廢書而歎也. 曰嗟乎! 利誠亂之始也. 夫子罕言利, 常防其源也. 故曰 □放於利而行, 多怨□ . 自天子以至於庶人, 好利之弊, 何以異哉? □ 程子曰:  □君子未嘗不欲利, 但專以利爲心則有害. 惟仁義則不求利而未嘗不利也. 當是之時, 天下之人惟利是求, 而不復知有仁義. 故孟子言仁義而不言利, 所以拔本塞源而救其弊, 此聖賢之心也. □

孟子見梁惠王, 王立於沼上, 顧鴻□□鹿, 曰:  □賢者亦樂此乎? □ 樂, 音洛, 篇內同. ○沼, 池也. 鴻, □之大者. □, 鹿之大者. 孟子對曰:  □賢者而後樂此, 不賢者雖有此, 不樂也. 此一章之大指. 詩云:  □經始靈臺, 經之營之, 庶民攻之, 不日成之. 經始勿□, 庶民子來. 王在靈□, □鹿攸伏, □鹿濯濯, 白鳥鶴鶴. 王在靈沼, 於□魚躍. □ 文王以民力爲臺爲沼. 而民歡樂之, 謂其臺曰靈臺, 謂其沼曰靈沼, 樂其有□鹿魚鼈. 古之人與民偕樂, 故能樂也. □, 音棘. □, 音憂. 鶴, 詩作□, 戶角反. 於, 音烏. ○此引詩而釋之, 以明賢者而後樂此之意. 詩大雅靈臺之篇, 經, 量度也. 靈臺, 文王臺名也. 營, 謀爲也. 攻, 治也. 不日, 不終日也. □, 速也, 言文王戒以勿□也. 子來, 如子來趨父事也. 靈□□ 靈沼, 臺下有□, □中有沼也. □, 牝鹿也. 伏, 安其所, 不驚動也. 濯濯, 肥澤貌. 鶴鶴, 潔白貌. 於, 歎美辭. □, 滿也. 孟子言文王雖用民力, 而民反歡樂之, 旣加以美名, 而又樂其所有. 蓋由文王能愛其民, 故民樂其樂, 而文王亦得以享其樂也. 湯誓曰:  □時日害喪? 予及女偕亡. □ 民欲與之偕亡, 雖有臺池鳥獸, 豈能獨樂哉? □ 害, 音曷. 喪, 去聲. 女, 音汝. ○此引書而釋之, 以明不賢者雖有此不樂之意也. 湯誓, 商書篇名. 時, 是也. 日, 指夏桀. 害, 何也. 桀嘗自言, 吾有天下, 如天之有日, 日亡吾乃亡耳. 民怨其虐, 故因其自言而目之曰, 此日何時亡乎? 若亡則我寧與之俱亡, 蓋欲其亡之甚也. 孟子引此, 以明君獨樂而不恤其民, 則民怨之而不能保其樂也.

梁惠王曰:  □寡人之於國也, 盡心焉耳矣. 河內凶, 則移其民於河東, 移其粟於河內. 河東凶亦然. 察□國之政, 無如寡人之用心者. □國之民不加少, 寡人之民不加多, 何也? □ 寡人, 諸侯自稱, 言寡德之人也. 河內河東皆魏地. 凶, 歲不熟也. 移民以就食, 移粟以給其老稚之不能移者. 孟子對曰:  □王好戰, 請以戰喩. 塡然鼓之, 兵刃旣接, 棄甲曳兵而走. 或百步而後止, 或五十步而後止. 以五十步笑百步, 則何如? □ 曰:  □不可, 直不百步耳, 是亦走也. □ 曰:  □王如知此, 則無望民之多於□國也. 好, 去聲. 塡, 音田. ○塡, 鼓音也. 兵以鼓進, 以金退. 直, 猶但也. 言此以譬□國不恤其民, 惠王能行小惠, 然皆不能行王道以養其民, 不可以此而笑彼也. 楊氏曰:  □移民移粟, 荒政之所不廢也. 然不能行先王之道, 而徒以是爲盡心焉, 則末矣. □ 不違農時, 穀不可勝食也; 數□不入□池, 魚鼈不可勝食也; 斧斤以時入山林, 材木不可勝用也. 穀與魚鼈不可勝食, 材木不可勝用, 是使民養生喪死無憾也. 養生喪死無憾, 王道之始也. 勝, 音升. 數, 音促. □, 音古. □, 音烏. ○農時, 謂春耕夏耘秋收之時. 凡有興作, 不違此時, 至冬乃役之也. 不可勝食, 言多也. 數, 密也. □, 網也. □, □下之地, 水所聚也. 古者網□必用四寸之目, 魚不滿尺, 市不得粥, 人不得食. 山林川澤, 與民共之, 而有□禁. 草木零落, 然後斧斤入焉. 此皆爲治之初, 法制未備, 且因天地自然之利, 而□節愛養之事也. 然飮食宮室所以養生, 祭祀棺槨所以送死, 皆民所急而不可無者. 今皆有以資之, 則人無所恨矣. 王道以得民心爲本, 故以此爲王道之始. 五畝之宅, 樹之以桑, 五十者可以衣帛矣; □豚狗□之畜, 無失其時, 七十者可以食肉矣; 百畝之田, 勿奪其時, 數口之家可以無飢矣; 謹庠序之敎, 申之以孝悌之養, 頒白者不負戴於道路矣. 七十者衣帛食肉, 黎民不飢不寒, 然而不王者, 未之有也. 衣, 去聲. 畜, □六反. 數, 去聲. 王, 去聲. 凡有天下者人稱之曰王, 則平聲; 據其身臨天下而言曰王, 則去聲. 後皆放此. ○五畝之宅, 一夫所受, 二畝半在田, 二畝半在邑. 田中不得有木, 恐妨五穀, 故於牆下植桑以供蠶事. 五十始衰, 非帛不煖, 未五十者不得衣也. 畜, 養也. 時, 謂孕子之時, 如孟春□性毋用牝之類也. 七十非肉不飽, 未七十者不得食也. 百畝之田, 亦一夫所受. 至此則經界正, 井地均, 無不受田之家矣. 庠序, 皆學名也. 申, 重也, 丁寧反覆之意. 善事父母爲孝, 善事兄長爲悌. 頒, 與斑同, 老人頭半白黑者也. 負, 任在背. 戴, 任在首. 夫民衣食不足, 則不暇治禮義; 而飽煖無敎, 則又近於禽獸. 故旣富而敎以孝悌, 則人知愛親敬長而代其勞, 不使之負戴於道路矣. 衣帛食肉但言七十, 擧重以見輕也. 黎, 黑也. 黎民, 黑髮之人, 猶秦言黔首也. 少壯之人, 雖不得衣帛食肉, 然亦不至於飢寒也. 此言盡法制品節之詳, 極財成輔相之道, 以左右民, 是王道之成也. 狗□食人食而不知檢, 塗有餓莩而不知發; 人死, 則曰:  □非我也, 歲也. □ 是何異於刺人而殺之, 曰:  □非我也, 兵也. □ 王無罪歲, 斯天下之民至焉. □ 莩, 平表反. 刺, 七亦反. ○檢, 制也. 莩, 餓死人也. 發, 發倉□以賑貸也. 歲, 謂歲之□凶也. 惠王不能制民之産, 又使狗□得以食人之食, 則與先王制度品節之意異矣. 至於民飢而死, 猶不知發, 則其所移特民間之粟而已. 乃以民不加多, 歸罪於歲凶, 是知刃之殺人, 而不知操刃者之殺人也. 不罪歲, 則必能自反而益修其政. 天下之民至焉, 則不但多於□國而已. ○程子曰:  □孟子之論王道, 不過如此, 可謂實矣. □ 又曰:  □孔子之時, 周室雖微, 天下猶知尊周之爲義, 故春秋以尊周爲本. 至孟子時, 七國爭雄, 天下不復知有周, 而生民之塗炭已極. 當是時, 諸侯能行王道, 則可以王矣. 此孟子所以勸齊梁之君也. 蓋王者, 天下之義主也. 聖賢亦何心哉? 視天命之改與未改耳. □

梁惠王曰:  □寡人願安承敎. □ 承上章言願安意以受敎. 孟子對曰:  □殺人以□與刃, 有以異乎? □ 曰:  □無以異也. □ □, 徒頂反. ○□, 杖也.  □以刃與政, 有以異乎? □ 曰:  □無以異也. □ 孟子又問而王答也. 曰:  □□有肥肉, 廐有肥馬, 民有飢色, 野有餓莩, 此率獸而食人也. 厚斂於民以養禽獸, 而使民飢以死, 則無異於驅獸以食人矣. 獸相食, 且人惡之. 爲民父母, 行政不免於率獸而食人. 惡在其爲民父母也? 惡之之惡, 去聲. 惡在之惡, 平聲. ○君者, 民之父母也. 惡在, 猶言何在也. 仲尼曰:  □始作俑者, 其無後乎! □ 爲其象人而用之也. 如之何其使斯民飢而死也? □ 俑, 音勇. 爲, 去聲. ○俑, 從葬木偶人也. 古之葬者, 束草爲人以爲從衛, 謂之芻靈, 略似人形而已. 中古易之以俑, 則有面目機發, 而大似人矣. 故孔子惡其不仁, 而言其必無後也. 孟子言此作俑者, 但用象人以葬, 孔子猶惡之, 況實使民飢而死乎? ○李氏曰:  □爲人君者, 固未嘗有率獸食人之心. 然殉一己之欲, 而不恤其民, 則其流必至於此. 故以爲民父母告之. 夫父母之於子, 爲之就利避害, 未嘗頃刻而忘於懷, 何至視之不如犬馬乎? □

梁惠王曰:  □晉國, 天下莫强焉, □之所知也. 及寡人之身, 東敗於齊, 長子死焉; 西喪地於秦七百里; 南辱於楚. 寡人恥之, 願比死者一□之, 如之何則可? □ 長, 上聲. 喪, 去聲. 比, 必二反. □與洗同. ○魏本晉大夫魏斯, 與韓氏趙氏共分晉地, 號曰三晉. 故惠王猶自謂晉國. 惠王三十年, 齊擊魏, 破其軍, 虜太子申. 十七年, 秦取魏少梁, 後魏又數獻地於秦. 又與楚將昭陽戰敗, 亡其七邑. 比, 猶爲也. 言欲爲死者雪其恥也. 孟子對曰:  □地方百里而可以王. 百里, 小國也. 然能行仁政, 則天下之民歸之矣. 王如施仁政於民, 省刑罰, 薄稅斂, 深耕易□. 壯者以暇日修其孝悌忠信, 入以事其父兄, 出以事其長上, 可使制□以撻秦楚之堅甲利兵矣. 省, 所梗反. 斂□ 易皆去聲. □, 奴豆反. 長, 上聲. ○省刑罰, 薄稅斂, 此二者仁政之大目也. 易, 治也. □, 耘也. 盡己之謂忠, 以實之謂信. 君行仁政, 則民得盡力於農畝, 而又有暇日以修禮義, 是以尊君親上而樂於效死也. 彼奪其民時, 使不得耕□以養其父母, 父母凍餓, 兄弟妻子離散. 養, 去聲. ○彼, 謂敵國也. 彼陷溺其民, 王往而征之, 夫誰與王敵? 夫, 音扶. ○陷, 陷於□. 溺, 溺於水. 暴虐之意. 征, 正也. 以彼暴虐其民, 而率吾尊君親上之民往正其罪. 彼民方怨其上而樂歸於我, 則誰與我爲敵哉? 故曰:  □仁者無敵. □ 王請勿疑! □  □仁者無敵□ , 蓋古語也. 百里可王, 以此而已. 恐王疑其迂闊, 故勉使勿疑也. ○孔氏曰:  □惠王之志在於報怨, 孟子以論在於救民. 所謂惟天吏則可以伐之, 蓋孟子之本意. □

孟子見梁襄王. 襄王, 惠王子, 名赫. 出, 語人曰:  □望之不似人君, 就之而不見所畏焉. 卒然問曰:  □天下惡乎定? □ 吾對曰:  □定于一. □ 語, 去聲. 卒, 七沒反. 惡, 平聲. ○語, 告也. 不似人君, 不見所畏, 言其無威儀也. 卒然, 急遽之貌. 蓋容貌辭氣, 乃德之符. 其外如此, 則其中之所存者可知. 王問列國分爭, 天下當何所定. 孟子對以必合於一, 然後定也.  □孰能一之? □ 王問也. 對曰:  □不嗜殺人者能一之. □ 嗜, 甘也.  □孰能與之? □ 王復問也. 與, 猶歸也. 對曰:  □天下莫不與也. 王知夫苗乎? 七八月之間旱, 則苗槁矣. 天油然作雲, 沛然下雨, 則苗□然興之矣. 其如是, 孰能禦之? 今夫天下之人牧, 未有不嗜殺人者也, 如有不嗜殺人者, 則天下之民皆引領而望之矣. 誠如是也, 民歸之, 由水之就下, 沛然誰能禦之? □ □ 夫, 音扶. □, 音勃. 由當作猶, 古字借用. 後多放此. ○周七八月, 夏五六月也. 油然, 雲盛貌. 沛然, 雨盛貌. □然, 興起貌. 禦, 禁止也. 人牧, 謂牧民之君也. 領, 頸也. 蓋好生惡死, 人心所同. 故人君不嗜殺人, 則天下悅而歸之. ○蘇氏曰:  □孟子之言, 非苟爲大而已. 然不深原其意而詳究其實, 未有不以爲迂者矣. 予觀孟子以來, 自漢高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝, 能一天下者四君, 皆以不嗜殺人致之. 其餘殺人愈多而天下愈亂. 秦晉及隋, 力能合之, 而好殺不已, 故或合而復分, 或遂以亡國. 孟子之言, 豈偶然而已哉? □

齊宣王問曰:  □齊桓□ 晉文之事可得聞乎? □ 齊宣王, 姓田氏, 名□彊, 諸侯僭稱王也. 齊桓公□ 晉文公, 皆□諸侯者. 孟子對曰:  □仲尼之徒無道桓□ 文之事者, 是以後世無傳焉. 臣未之聞也. 無以, 則王乎? □ 道, 言也. 董子曰:  □仲尼之門, 五尺童子羞稱五□. 爲其先詐力而後仁義也, 亦此意也. □ 以□ 已通用. 無已, 必欲言之而不止也. 王, 謂王天下之道. 曰:  □德何如, 則可以王矣? □ 曰:  □保民而王, 莫之能禦也. □ 保, 愛護也. 曰:  □若寡人者, 可以保民乎哉? □ 曰:  □可. □ 曰:  □何由知吾可也? □ 曰:  □臣聞之胡□曰, 王坐於堂上, 有牽牛而過堂下者, 王見之, 曰:  □牛何之? □ 對曰:  □將以□鐘. □ 王曰:  □舍之! 吾不忍其□□, 若無罪而就死地. □ 對曰:  □然則廢□鐘與? □ 曰:  □何可廢也? 以羊易之! □ 不識有諸? □ □, 音核. 舍, 上聲. □, 音斛. □, 音速. 與, 平聲. ○胡□, 齊臣也. □鐘, 新鑄鐘成, 而殺牲取血以塗其□吳也. □□, 恐懼貌. 孟子述所聞胡□之語而問王, 不知果有此事否? 曰:  □有之. □ 曰:  □是心足以王矣. 百姓皆以王爲愛也, 臣固知王之不忍也. □ 王見牛之□□而不忍殺, 卽所謂惻隱之心, 仁之端也. 擴而充之, 則可以保四海矣. 故孟子指而言之, 欲王察識於此而擴充之也. 愛, 猶吝也. 王曰:  □然. 誠有百姓者. 齊國雖□小, 吾何愛一牛? 卽不忍其□□, 若無罪而就死地, 故以羊易之也. □ 言以羊易牛, 其吳似吝, 實有如百姓所譏者. 然我之心不如是也. 曰:  □王無異於百姓之以王爲愛也. 以小易大, 彼惡知之? 王若隱其無罪而就死地, 則牛羊何擇焉? □ 王笑曰:  □是誠何心哉? 我非愛其財. 而易之以羊也, 宜乎百姓之謂我愛也. □ 惡, 平聲. ○異, 怪也. 隱, 痛也. 擇, 猶分也. 言牛羊皆無罪而死, 何所分別而以羊易牛乎? 孟子故設此難, 欲王反求而得其本心. 王不能然, 故卒無以自解於百姓之言也. 曰:  □無傷也, 是乃仁術也, 見牛未見羊也. 君子之於禽獸也, 見其生, 不忍見其死; 聞其聲, 不忍食其肉. 是以君子遠□廚也. □ 遠, 去聲. ○無傷, 言雖有百姓之言, 不爲害也. 術, 謂法之巧者. 蓋殺牛旣所不忍, □鐘又不可廢. 於此無以處之, 則此心雖發而終不得施矣. 然見牛則此心已發而不可□, 未見羊則其理未形而無所妨. 故以羊易牛, 則二者得以兩全而無害, 此所以爲仁之術也. 聲, 謂將死而哀鳴也. 蓋人之於禽獸, 同生而異類. 故用之以禮, 而不忍之心施於見聞之所及. 其所以必遠□廚者, 亦以預養是心, 而廣爲仁之術也. 王說曰:  □詩云:  □他人有心, 予忖度之. □ 夫子之謂也. 夫我乃行之, 反而求之, 不得吾心. 夫子言之, 於我心有戚戚焉. 此心之所以合於王者, 何也? □ 說, 音悅. 忖, 七本反. 度, 待洛反. 夫我之夫, 音扶. ○詩小雅巧言之篇. 戚戚, 心動貌. 王因孟子之言, 而前日之心復萌, 乃知此心不從外得, 然猶未知所以反其本而推之也. 曰:  □有復於王者曰:  □吾力足以擧百鈞□ , 而不足以擧一羽;  □明足以察秋毫之末□ , 而不見輿薪, 則王許之乎? □ 曰:  □否. □  □今恩足以及禽獸, 而功不至於百姓者, 獨何與? 然則一羽之不擧, 爲不用力焉; 輿薪之不見, 爲不用明焉, 百姓之不見保, 爲不用恩焉. 故王之不王, 不爲也, 非不能也. □ 與, 平聲. 爲不之爲, 去聲. ○復, 白也. 鈞, 三十斤. 百鈞, 至重難擧也. 羽, 鳥羽. 一羽, 至輕易擧也. 秋毫之末, 毛至秋而末銳, 小而難見也. 輿薪, 以車載薪, 大而易見也. 許, 猶可也. 今恩以下, 又孟子之言也. 蓋天地之性, 人爲貴. 故人之與人, 又爲同類而相親. 是以惻隱之發, 則於民切而於物緩; 推廣仁術, 則仁民易而愛物難. 今王此心能及物矣, 則其保民而王, 非不能也, 但自不肯爲耳. 曰:  □不爲者與不能者之形何以異? □ 曰:  □挾太山以超北海, 語人曰 □我不能□ , 是誠不能也. 爲長者折枝, 語人曰 □我不能□ , 是不爲也, 非不能也. 故王之不王, 非挾太山以超北海之類也; 王之不王, 是折枝之類也. 語, 去聲. 爲長之爲, 去聲. 長, 上聲. 折, 之舌反. ○形, 狀也. 挾, 以腋持物也. 超, 躍而過也. 爲長者折枝, 以長者之命, 折草木之枝, 言不難也. 是心固有, 不待外求, 擴而充之, 在我而已. 何難之有? 老吾老, 以及人之老; 幼吾幼, 以及人之幼. 天下可運於掌. 詩云:  □刑于寡妻, 至于兄弟, 以御于家邦. □ 言擧斯心加諸彼而已. 故推恩足以保四海, 不推恩無以保妻子. 古之人所以大過人者無他焉, 善推其所爲而已矣. 今恩足以及禽獸, 而功不至於百姓者, 獨何與? 與, 平聲. ○老, 以老事之也. 吾老, 謂我之父兄. 人之老, 謂人之父兄. 幼, 以幼畜之也. 吾幼, 謂我之子弟. 人之幼, 謂人之子弟. 運於掌, 言易也. 詩大雅思齊之篇. 刑, 法也. 寡妻, 寡德之妻, 謙辭也. 御, 治也. 不能推恩, 則衆叛親離, 故無以保妻子. 蓋骨肉之親, 本同一氣, 又非但若人之同類而已. 故古人必由親親推之, 然後及於仁民; 又推其餘, 然後及於愛物, 皆由近以及遠, 自易以及難. 今王反之, 則必有故矣. 故復推本而再問之. 權, 然後知輕重; 度, 然後知長短. 物皆然, 心爲甚. 王請度之! 度之之度, 待洛反. ○權, 稱錘也. 度, 丈尺也. 度之, 謂稱量之也. 言物之輕重長短, 人所難齊, 必以權度度之而後可見. 若心之應物, 則其輕重長短之難齊, 而不可不度以本然之權度, 又有甚於物者. 今王恩及禽獸, 而功不至於百姓. 是其愛物之心重且長, 而仁民之心輕且短, 失其當然之序而不自知也. 故上文旣發其端, 而於此請王度之也. 抑王興甲兵, 危士臣, 構怨於諸侯, 然後快於心與? □ 與, 平聲. ○抑, 發語辭. 士, 戰士也. 構, 結也. 孟子以王愛民之心所以輕且短者, 必其以是三者爲快也. 然三事實非人心之所快, 有甚於殺□□之牛者. 故指以問王, 欲其以此而度之也. 王曰:  □否. 吾何快於是? 將以求吾所大欲也. □ 不快於此者, 心之正也; 而必爲此者, 欲誘之也. 欲之所誘者獨在於是, 是以其心尙明於他而獨暗於此. 此其愛民之心所以輕短, 而功不至於百姓也. 曰:  □王之所大欲可得聞與? □ 王笑而不言. 曰:  □爲肥甘不足於口與? 輕煖不足於體與? 抑爲采色不足視於目與? 聲音不足聽於耳與? 便嬖不足使令於前與? 王之諸臣皆足以供之, 而王豈爲是哉? □ 曰:  □否. 吾不爲是也. □ 曰:  □然則王之所大欲可知已. 欲□土地, 朝秦楚, 敍中國而撫四夷也. 以若所爲求若所欲, 猶緣木而求魚也. □ 與, 平聲. 爲肥□ 抑爲□ 豈爲, 不爲之爲, 皆去聲. 便□ 令皆平聲. □, 與闢同. 朝, 音潮. ○便嬖, 近習嬖幸之人也. 已, 語助辭. □, 開廣也. 朝, 致其來朝也. 秦楚, 皆大國. 敍, 臨也. 若, 如此也. 所爲, 指興兵結怨之事. 緣木求魚, 言必不可得. 王曰:  □若是其甚與? □ 曰:  □殆有甚焉. 緣木求魚, 雖不得魚, 無後災. 以若所爲, 求若所欲, 盡心力而爲之, 後必有災. □ 曰:  □可得聞與? □ 曰:  □鄒人與楚人戰, 則王以爲孰勝? □ 曰:  □楚人勝. □ 曰:  □然則小固不可以敵大, 寡固不可以敵衆, 弱固不可以敵彊. 海內之地方千里者九, 齊集有其一. 以一服八, 何以異於鄒敵楚哉? 蓋亦反其本矣. 甚與□ 聞與之與, 平聲. ○殆□ 蓋, 皆發語辭. 鄒, 小國. 楚, 大國. 齊集有其一, 言集合齊地, 其方千里, 是有天下九分之一也. 以一服八, 必不能勝, 所謂後災也. 反本, 說見下文. 今王發政施仁, 使天下仕者皆欲立於王之朝, 耕者皆欲耕於王之野, 商賈皆欲藏於王之市, 行旅皆欲出於王之塗, 天下之欲疾其君者皆欲赴□於王. 其若是, 孰能禦之? □ 朝, 音潮. 賈, 音古. □, 與訴同. ○行貨曰商, 居貨曰賈. 發政施仁, 所以王天下之本也. 近者悅, 遠者來, 則大小强弱非所論矣. 蓋力求所欲, 則所欲者反不可得; 能反其本, 則所欲者不求而至. 與首章意同. 王曰:  □吾吳, 不能進於是矣. 願夫子輔吾志, 明以敎我. 我雖不敏, 請嘗試之. □ 吳, 與吳同. 曰:  □無□産而有□心者, 惟士爲能. 若民, 則無□産, 因無□心. 苟無□心, 放□, 邪侈, 無不爲已. 及陷於罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? □, 胡登反. □, 與僻同. 焉, 於虔反. ○□, 常也. 産, 生業也. □産, 可常生之業也. □心, 人所常有之善心也. 士嘗學問, 知義理, 故雖無常産而有常心. 民則不能然矣. 罔, 猶羅網, 欺其不見而取之也. 是故明君制民之産, 必使仰足以事父母, 俯足以畜妻子, 樂歲終身飽, 凶年免於死亡. 然後驅而之善, 故民之從之也輕. 畜, 許六反, 下同. ○輕, 猶易也. 此言民有常産而有常心也. 今也制民之産, 仰不足以事父母, 俯不足以畜妻子, 樂歲終身苦, 凶年不免於死亡. 此惟救死而恐不贍, 奚暇治禮義哉? 治, 平聲. 凡治字爲理物之義者, 平聲; 爲己理之義者, 去聲. 後皆放此. ○贍, 足也. 此所謂無常産而無常心者也. 王欲行之, 則□反其本矣. □, 何不也. 使民有常産者, 又發政施仁之本也. 說具下文. 五畝之宅, 樹之以桑, 五十者可以衣帛矣; □豚狗□之畜, 無失其時, 七十者可以食肉矣; 百畝之田, 勿奪其時, 八口之家可以無飢矣; 謹庠序之敎, 申之以孝悌之義, 頒白者不負戴於道路矣. 老者衣帛食肉, 黎民不飢不寒, 然而不王者, 未之有也. □ 音見前章. ○此言制民之産之法也. 趙氏曰:  □八口之家, 次上農夫也. 此王政之本, 常生之道, 故孟子爲齊梁之君各陳之也. □ 楊氏曰:  □爲天下者, 擧斯心加諸彼而已. 然雖有仁心仁聞, 而民不被其澤者, 不行先王之道故也. 故以制民之産告之. □ ○此章言人君當黜□功, 行王道. 而王道之要, 不過推其不忍之心, 以行不忍之政而已. 齊王非無此心, 而奪於功利之私, 不能擴充以行仁政. 雖以孟子反覆曉告, 精切如此, 而蔽固已深, 終不能悟, 是可歎也.

孟子集注卷二

梁惠王章句下

凡十六章.

莊暴見孟子, 曰:  □暴見於王, 王語暴以好樂, 暴未有以對也. □ 曰:  □好樂何如? □ 孟子曰:  □王之好樂甚, 則齊國其庶幾乎! □ 見於之見, 音現, 下見於同. 語, 去聲, 下同. 好, 去聲, 篇內□同. ○莊暴, 齊臣也. 庶幾, 近辭也. 言近於治. 他日, 見於王曰:  □王嘗語莊子以好樂, 有諸? □ 王變乎色, 曰:  □寡人非能好先王之樂也, 直好世俗之樂耳. □ 變色者, □其好之不正也. 曰:  □王之好樂甚, 則齊其庶幾乎! 今之樂猶古之樂也. □ 今樂, 世俗之樂. 古樂, 先王之樂. 曰:  □可得聞與? □ 曰:  □獨樂樂, 與人樂樂, 孰樂? □ 曰:  □不若與人. □ 曰:  □與少樂樂, 與衆樂樂, 孰樂? □ 曰:  □不若與衆. □ 聞與之與, 平聲. 樂樂, 下字音洛. 孰樂, 亦音洛. ○獨樂不若與人, 與少樂不若與衆, 亦人之常情也.  □臣請爲王言樂: 爲, 去聲. ○此以下, 皆孟子之言也. 今王鼓樂於此, 百姓聞王鐘鼓之聲, 管□之音, 擧疾首蹙□而相告曰:  □吾王之好鼓樂, 夫何使我至於此極也? 父子不相見, 兄弟妻子離散. □ 今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音, 見羽□之美, 擧疾首蹙□而相告曰:  □吾王之好田獵, 夫何使我至於此極也? 父子不相見, 兄弟妻子離散. □ 此無他, 不與民同樂也. 蹙, 子六反. □, 音□. 夫, 音扶. 同樂之樂, 音洛. ○鐘鼓管□, 皆樂器也. 擧, 皆也. 疾首, 頭痛也. 蹙, 聚也. □, 額也. 人憂戚則蹙其額. 極, 窮也. 羽□, 旌屬. 不與民同樂, 謂獨樂其身而不恤其民, 使之窮困也. 今王鼓樂於此, 百姓聞王鐘鼓之聲, 管□之音, 擧欣欣然有喜色而相告曰:  □吾王庶幾無疾病與? 何以能鼓樂也? □ 今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音, 見羽□之美, 擧欣欣然有喜色而相告曰 □吾王庶幾無疾病與? 何以能田獵也? □ 此無他, 與民同樂也. 病與之與, 平聲. 同樂之樂, 音洛. ○與民同樂者, 推好樂之心以行仁政, 使民各得其所也. 今王與百姓同樂, 則王矣. □ 好樂而能與百姓同之, 則天下之民歸之矣, 所謂齊其庶幾者如此. ○范氏曰:  □戰國之時, 民窮財盡, 人君獨以南面之樂自奉其身. 孟子切於救民, 故因齊王之好樂, 開導其善心, 深勸其與民同樂, 而謂今樂猶古樂. 其實今樂古樂, 何可同也? 但與民同樂之意, 則無古今之異耳. 若必欲以禮樂治天下, 當如孔子之言, 必用韶舞, 必放鄭聲. 蓋孔子之言, 爲邦之正道; 孟子之言, 救時之急務, 所以不同. □ 楊氏曰:  □樂以和爲主, 使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙□, 則雖奏以咸□ 英□ 韶□ 濩, 無補於治也. 故孟子告齊王以此, 姑正其本而已. □

齊宣王問曰:  □文王之□方七十里, 有諸? □ 孟子對曰:  □於傳有之. □ □, 音又. 傳, 直戀反. ○□者, 蕃育鳥獸之所. 古者四時之田, 皆於農隙以講武事, 然不欲馳□於稼穡場圃之中, 故度閒曠之地以爲□. 然文王七十里之□, 其亦三分天下有其二之後也與? 傳, 謂古書. 曰:  □若是其大乎? □ 曰:  □民猶以爲小也. □ 曰:  □寡人之□方四十里, 民猶以爲大, 何也? □ 曰:  □文王之□方七十里, 芻□者往焉, 雉□者往焉, 與民同之. 民以爲小, 不亦宜乎? 芻, 音初. □, 音饒. ○芻, 草也. □, 薪也. 臣始至於境, 問國之大禁, 然後敢入. 臣聞郊關之內有□方四十里, 殺其□鹿者如殺人之罪. 則是方四十里, 爲□於國中. 民以爲大, 不亦宜乎? □ □, 才性反. ○禮: 入國而問禁. 國外百里爲郊, 郊外有關. □, 坎地以陷獸者, 言陷民於死也.

齊宣王問曰:  □交□國有道乎? □ 孟子對曰:  □有. 惟仁者爲能以大事小, 是故湯事葛, 文王事昆夷; 惟智者爲能以小事大, 故大王事□□, 句踐事吳. □, 音熏. □, 音育. 句, 音鉤. ○仁人之心, 寬洪惻□, 而無較計大小强弱之私. 故小國雖或不恭, 而吾所以字之之心自不能已. 智者明義理, 識時勢. 故大國雖見侵陵, 而吾所以事之之禮尤不敢廢. 湯事見後篇. 文王事見詩大雅. 大王事見後章. 所謂狄人, 卽□□也. 句踐, 越王名. 事見國語□ 史記. 以大事小者, 樂天者也; 以小事大者, 畏天者也. 樂天者保天下, 畏天者保其國. 樂, 音洛. ○天者, 理而已矣. 大之字小, 小之事大, 皆理之當然也. 自然合理, 故曰樂天. 不敢違理, 故曰畏天. 包含吳覆, 無不周吳, 保天下之氣象也. 制節謹度, 不敢縱逸, 保一國之規模也. 詩云:  □畏天之威, 于時保之. □ □ 詩周頌我將之篇. 時, 是也. 王曰:  □大哉言矣! 寡人有疾, 寡人好勇. □ 言以好勇, 故不能事大而恤小也. 對曰:  □王請無好小勇. 夫撫劍疾視曰,  □彼惡敢當我哉□ ! 此匹夫之勇, 敵一人者也. 王請大之! 夫撫之夫, 音扶. 惡, 平聲. ○疾視, 怒目而視也. 小勇, 血氣所爲. 大勇, 義理所發. 詩云:  □王赫斯怒, 爰整其旅, 以□□□, 以篤周祜, 以對于天下. □ 此文王之勇也. 文王一怒而安天下之民. 詩大雅皇矣篇. 赫, 赫然怒貌. 爰, 於也. 旅, 衆也. □, 詩作 □按□ , 止也. □, 往也. □, 詩作旅. □旅, 謂密人侵阮□共之衆也. 篤, 厚也. 祜, 福也. 對, 答也, 以答天下仰望之心也. 此文王之大勇也. 書曰:  □天降下民, 作之君, 作之師. 惟曰其助上帝, 寵之四方. 有罪無罪, 惟我在, 天下曷敢有越厥志? □ 一人衡行於天下, 武王恥之. 此武王之勇也. 而武王亦一怒而安天下之民. 衡, 與橫同. ○書周書大誓之篇也. 然所引與今書文小異, 今且依此解之. 寵之四方, 寵異之於四方也. 有罪者我得而誅之, 無罪者我得而安之. 我旣在此, 則天下何敢有過越其心志而作亂者乎? 衡行, 謂作亂也. 孟子釋書意如此, 而言武王亦大勇也. 今王亦一怒而安天下之民, 民惟恐王之不好勇也. □ 王若能如文武之爲, 則天下之民望其一怒以除暴亂, 而拯己於水火之中, 惟恐王之不好勇耳. ○此章言人君能懲小忿, 則能恤小事大, 以交□國; 能養大勇, 則能除暴救民, 以安天下. 張敬夫曰:  □小勇者, 血氣之怒也. 大勇者, 理義之怒也. 血氣之怒不可有, 理義之怒不可無. 知此, 則可以見性情之正, 而識天理人欲之分矣. □

齊宣王見孟子於雪宮. 王曰:  □賢者亦有此樂乎? □ 孟子對曰:  □有. 人不得, 則非其上矣. 樂, 音洛, 下同. ○雪宮, 離宮名. 言人君能與民同樂, 則人皆有此樂; 不然, 則下之不得此樂者, 必有非其君上之心. 明人君當與民同樂, 不可使人有不得者, 非但當與賢者共之而已也. 不得而非其上者, 非也; 爲民上而不與民同樂者, 亦非也. 下不安分, 上不恤民, 皆非理也. 樂民之樂者, 民亦樂其樂; 憂民之憂者, 民亦憂其憂. 樂以天下, 憂以天下, 然而不王者, 未之有也. 樂民之樂而民樂其樂, 則樂以天下矣; 憂民之憂而民憂其憂, 則憂以天下矣. 昔者齊景公問於晏子曰:  □吾欲觀於轉附□ 朝吳, 遵海而南, 放于琅邪. 吾何脩而可以比於先王觀也? □ 朝, 音潮. 放, 上聲. ○晏子, 齊臣, 名□. 轉附□ 朝吳, 皆山名也. 遵, 循也. 放, 至也. 琅邪, 齊東南境上邑名. 觀, 遊也. 晏子對曰:  □善哉問也! 天子適諸侯曰巡狩, 巡狩者巡所守也; 諸侯朝於天子曰述職, 述職者述所職也. 無非事者. 春省耕而補不足, 秋省斂而助不給. 夏諺曰:  □吾王不遊, 吾何以休? 吾王不豫, 吾何以助? 一遊一豫, 爲諸侯度. □ 狩, 舒救反. 省, 悉井反. ○述, 陳也. 省, 視也. 斂, 收穫也. 給, 亦足也. 夏諺, 夏時之俗語也. 豫, 樂也. 巡所守, 巡行諸侯所守之土也. 述所職, 陳其所受之職也. 皆無有無事而空行者, 而又春秋循行郊野, 察民之所不足而補助之. 故夏諺以爲王者一遊一豫, 皆有恩惠以及民, 而諸侯皆取法焉, 不敢無事慢遊以病其民也. 今也不然: 師行而糧食, 飢者弗食, 勞者弗息. □□胥讒, 民乃作慝. 方命虐民, 飮食若流. 流連荒亡, 爲諸侯憂. □, 古縣反. ○今, 謂晏子時也. 師, 衆也. 二千五百人爲師. 春秋傳曰:  □君行師從. □ 糧, 謂□□之屬. □□, 側目貌. 胥, 相也. 讒, 謗也. 慝, 怨惡也, 言民不勝其勞而起謗怨也. 方, 逆也. 命, 王命也. 若流, 如水之流, 無窮極也. 流連荒亡, 解見下文. 諸侯, 謂附庸之國, 縣邑之長. 從流下而忘反謂之流, 從流上而忘反謂之連, 從獸無厭謂之荒, 樂酒無厭謂之亡. 厭, 平聲. ○此釋上文之義也. 從流下, 謂放舟隨水而下. 從流上, 謂挽舟逆水而上. 從獸, 田獵也. 荒, 廢也. 樂酒, 以飮酒爲樂也. 亡, 猶失也, 言廢時失事也. 先王無流連之樂, 荒亡之行. 行, 去聲. 惟君所行也. □ 言先王之法, 今時之弊, 二者惟在君所行耳. 景公說, 大戒於國, 出舍於郊. 於是始興發補不足. 召大師曰:  □爲我作君臣相說之樂! □ 蓋徵招角招是也. 其詩曰:  □畜君何尤? □ 畜君者, 好君也. □ 說, 音悅. 爲, 去聲. 樂, 如字. 徵, 陟里反. 招, 與韶同. 畜, □六反. ○戒, 告命也. 出舍, 自責以省民也. 興發, 發倉□也. 大師, 樂官也. 君臣, 己與晏子也. 樂有五聲, 三曰角爲民, 四曰徵爲事. 招, 舜樂也. 其詩, 徵招角招之詩也. 尤, 過也. 言晏子能畜止其君之欲, 宜爲君之所尤, 然其心則何過哉? 孟子釋之, 以爲臣能畜止其君之欲, 乃是愛其君者也. ○尹氏曰:  □君之與民, 貴賤雖不同, 然其心未始有異也. 孟子之言, 可謂深切矣. 齊王不能推而用之, 惜哉! □

齊宣王問曰:  □人皆謂我毁明堂. 毁諸? 已乎? □ 趙氏曰:  □明堂, 太山明堂. 周天子東巡守朝諸侯之處, 漢時遺址尙在. 人欲毁之者, 蓋以天子不復巡守, 諸侯又不當居之也. 王問當毁之乎? 且止乎? □ 孟子對曰:  □夫明堂者, 王者之堂也. 王欲行王政, 則勿毁之矣. □ 夫, 音扶. ○明堂, 王者所居, 以出政令之所也. 能行王政, 則亦可以王矣. 何必毁哉? 王曰:  □王政可得聞與? □ 對曰:  □昔者文王之治岐也, 耕者九一, 仕者世祿, 關市譏而不征, 澤梁無禁, 罪人不□. 老而無妻曰鰥. 老而無夫曰寡. 老而無子曰獨. 幼而無父曰孤. 此四者, 天下之窮民而無告者. 文王發政施仁, 必先斯四者. 詩云:  □□矣富人, 哀此□獨. □ □ 與, 平聲. □, 音奴. 鰥, 姑頑反. □, 工[一]可反. □, 音瓊. ○岐, 周之舊國也. 九一者, 井田之制也. 方一里爲一井, 其田九百畝. 中□井字, 界爲九區. 一區之中, 爲田百畝. 中百畝爲公田, 外八百畝爲私田. 八家各受私田百畝, 而同養公田, 是九分而稅其一也. 世祿者, 先王之世, 仕者之子孫皆敎之, 敎之而成材則官之. 如不足用, 亦使之不失其祿. 蓋其先世嘗有功德於民, 故報之如此, 忠厚之至也. 關, 謂道路之關. 市, 謂都邑之市. 譏, 察也. 征, 稅也. 關市之吏, 察異服異言之人, 而不征商賈之稅也. 澤, 謂□水. 梁, 謂魚梁. 與民同利, 不設禁也. □, 妻子也. 惡惡止其身, 不及妻子也. 先王養民之政: 導其妻子, 使之養其老而恤其幼. 不幸而有鰥寡孤獨之人, 無父母妻子之養, 則尤宜憐恤, 故必以爲先也. 詩小雅正月之篇. □, 可也. □, 困悴貌. 王曰:  □善哉言乎! □ 曰:  □王如善之, 則何爲不行? □ 王曰:  □寡人有疾, 寡人好貨云:  □乃積乃倉, 乃□□糧, 于□于囊. 思□用光. 弓矢斯張, 干戈戚揚, 爰方啓行. □ 故居者有積倉, 行者有□糧[二]也, 然後可以爰方啓行. 王如好貨, 與百姓同之, 於王何有? □ □, 音侯. □, 音托. □, 詩作輯, 音集. ○王自以爲好貨, 故取民無制, 而不能行此王政. 公劉, 后稷之曾孫也. 詩大雅公劉之篇. 積, 露積也. □, 乾糧也. 無底曰□, 有底曰囊. 皆所以盛□糧也. □, 安集也. 言思安集其民人, 以光大其國家也. 戚, 斧也. 揚, 鉞也. 爰, 於也. 啓行, 言往遷於□也. 何有, 言不難也. 孟子言公劉之民富足如此, 是公劉好貨, 而能推己之心以及民也. 今王好貨, 亦能如此, 則其於王天下也, 何難之有? 王曰:  □寡人有疾, 寡人好色. □ 對曰:  □昔者大王好色, 愛厥妃. 詩云:  □古公亶甫, 來朝走馬, 率西水滸, 至于岐下. 爰及姜女, 聿來胥宇. □ 當是時也, 內無怨女, 外無曠夫. 王如好色, 與百姓同之, 於王何有? □ 大, 音泰. ○王又言此者, 好色則心志蠱惑, 用度奢侈, 而不能行王政也. 大王, 公劉九世孫. 詩大雅吳之篇也. 古公, 大王之本號, 後乃追尊爲大王也. 亶甫, 大王名也. 來朝走馬, 避狄人之難也. 率, 循也. 滸, 水涯也. 岐下, 岐山之下也. 姜女, 大王之妃也. 胥, 相也. 宇, 居也. 曠, 空也. 無怨曠者, 是大王好色, 而能推己之心以及民也. ○楊氏曰:  □孟子與人君言, 皆所以擴充其善心而格其非心, 不止就事論事. 若使爲人臣者, 論事每如此, 豈不能堯舜其君乎? □ 愚謂此篇自首章至此, 大意皆同. 蓋鐘鼓□ 苑□□ 遊觀之樂, 與夫好勇□ 好貨□ 好色之心, 皆天理之所有, 而人情之所不能無者. 然天理人欲, 同行異情. 循理而公於天下者, 聖賢之所以盡其性也; 縱欲而私於一己者, 衆人之所以滅其天也. 二者之間, 不能以髮, 而其是非得失之歸, 相去遠矣. 故孟子因時君之問, 而剖析於幾微之際, 皆所以□人欲而存天理. 其法似疏而實密, 其事似易而實難. 學者以身體之, 則有以識其非曲學阿世之言, 而知所以克己復禮之端矣.

[一] □工□ 原作 □二□ , 據淸□宋大字本改.

[二] □糧□ , 淸□宋大字本作 □囊□ .

孟子謂齊宣王曰:  □王之臣有託其妻子於其友, 而之楚遊者. 比其反也, 則凍□其妻子, 則如之何? □ 王曰:  □棄之. □ 比, 必二反. ○託, 寄也. 比, 及也. 棄, 絶也. 曰:  □士師不能治士, 則如之何? □ 王曰:  □已之. □ 士師, 獄官也. 其屬有鄕士遂士之官, 士師皆當治之. 已, 罷去也. 曰:  □四境之內不治, 則如之何? □ 王顧左右而言他. 治, 去聲. ○孟子將問此而先設上二事以發之, 及此而王不能答也. 其憚於自責, 恥於下問如此, 不足與有爲可知矣. ○趙氏曰:  □言君臣上下各勤其任, 無墮其職, 乃安其身. □

孟子見齊宣王曰:  □所謂故國者, 非謂有喬木之謂也, 有世臣之謂也. 王無親臣矣, 昔者所進, 今日不知其亡也. □ 世臣, 累世勳舊之臣, 與國同休戚者也. 親臣, 君所親信之臣, 與君同休戚者也. 此言喬木世臣, 皆故國所宜有. 然所以爲故國者, 則在此而不在彼也. 昨日所進用之人, 今日有亡去而不知者, 則無親臣矣. 況世臣乎? 王曰:  □吾何以識其不才而舍之? □ 舍, 上聲. ○王意以爲此亡去者, 皆不才之人. 我初不知而誤用之, 故今不以其去爲意耳. 因問何以先識其不才而舍之邪? 曰:  □國君進賢, 如不得已, 將使卑踰尊, 疏踰戚, 可不愼與? 與, 平聲. ○如不得已, 言謹之至也. 蓋尊尊親親, 禮之常也. 然或尊者親者未必賢, 則必進疏遠之賢而用之. 是使卑者踰尊, 疏者踰戚, 非禮之常, 故不可不謹也. 左右皆曰賢, 未可也; 諸大夫皆曰賢, 未可也; 國人皆曰賢, 然後察之; 見賢焉, 然後用之. 左右皆曰不可, 勿聽; 諸大夫皆曰不可, 勿聽; 國人皆曰不可, 然後察之; 見不可焉, 然後去之. 去, 上聲. ○左右近臣, 其言固未可信. 諸大夫之言, 宜可信矣, 然猶恐其蔽於私也. 至於國人, 則其論公矣, 然猶必察之者, 蓋人有同俗而爲衆所悅者, 亦有特立而爲俗所憎者. 故必自察之, 而親見其賢否之實, 然後從而用舍之; 則於賢者知之深, 任之重, 而不才者不得以幸進矣. 所謂進賢如不得已者如此. 左右皆曰可殺, 勿聽; 諸大夫皆曰可殺, 勿聽; 國人皆曰可殺, 然後察之; 見可殺焉, 然後殺之. 故曰, 國人殺之也. 此言非獨以此進退人才, 至於用刑, 亦以此道. 蓋所謂天命天討, 皆非人君之所得私也. 如此, 然後可以爲民父母. □ 傳曰:  □民之所好好之, 民之所惡惡之, 此之謂民之父母. □

齊宣王問曰:  □湯放桀, 武王伐紂, 有諸? □ 孟子對曰:  □於傳有之. □ 傳, 直戀反. ○放, 置也. 書曰:  □成湯放桀于南巢. □ 曰:  □臣弑其君可乎? □ 桀紂, 天子, 湯武, 諸侯. 曰:  □賊仁者謂之賊, 賊義者謂之殘, 殘賊之人謂之一夫. 聞誅一夫紂矣, 未聞弑君也. □ 賊, 害也. 殘, 傷也. 害仁者, 凶暴淫虐, 滅絶天理, 故謂之賊. 害義者, 顚倒錯亂, 傷敗□倫, 故謂之殘. 一夫, 言衆叛親離, 不復以爲君也. 書曰:  □獨夫紂. □ 蓋四海歸之, 則爲天子; 天下叛之, 則爲獨夫. 所以深警齊王, 垂戒後世也. ○王勉曰:  □斯言也, 惟在下者有湯武之仁, 而在上者有桀紂之暴則可. 不然, 是未免於簒弑之罪也. □

孟子見齊宣王曰:  □爲巨室, 則必使工師求大木. 工師得大木. 則王喜, 以爲能勝其任也. 匠人吳而小之, 則王怒, 以爲不勝其任矣. 夫人幼而學之, 壯而欲行之. 王曰 □姑舍女所學而從我□ , 則何如? 勝, 平聲. 夫, 音扶. 舍, 上聲. 女, 音汝, 下同. ○巨室, 大宮也. 工師, 匠人之長. 匠人, 衆工人也. 姑, 且也. 言賢人所學者大, 而王欲小之也. 今有璞玉於此, 雖萬鎰, 必使玉人彫琢之. 至於治國家, 則曰 □姑舍女所學而從我□ , 則何以異於敎玉人彫琢玉哉? □ 鎰, 音溢. ○璞, 玉之在石中者. 鎰, 二十兩也. 玉人, 玉工也. 不敢自治而付之能者, 愛之甚也. 治國家則殉私欲而不任賢, 是愛國家不如愛玉也. 　○范氏曰:  □古之賢者, 常患人君不能行其所學; 而世之庸君, 亦常患賢者不能從其所好. 是以君臣相遇, 自古以爲難. 孔孟終身而不遇, 蓋以此耳. □

齊人伐燕, 勝之. 按史記, 燕王□讓國於其相子之, 而國大亂. 齊因伐之. 燕士卒不戰, 城門不閉, 遂大勝燕. 宣王問曰:  □或謂寡人勿取, 或謂寡人取之. 以萬乘之國伐萬乘之國, 五旬而擧之, 人力不至於此. 不取, 必有天殃. 取之, 何如? □ 乘, 去聲, 下同. ○以伐燕爲宣王事, 與史記諸書不同, 已見序說. 孟子對曰:  □取之而燕民悅, 則取之. 古之人有行之者, 武王是也. 取之而燕民不悅, 則勿取. 古之人有行之者, 文王是也. 商紂之世, 文王三分天下有其二, 以服事殷. 至武王十三年, 乃伐紂而有天下. 張子曰:  □此事閒不容髮. 一日之閒. 天命未絶, 則是君臣. 當日命絶, 則爲獨夫. 然命之絶否, 何以知之? 人情而已. 諸侯不期而會者八百, 武王安得而止之哉? □ 以萬乘之國伐萬乘之國, 簞食壺漿, 以迎王師. 豈有他哉? 避水火也. 如水益深, 如火益熱, 亦運而已矣. □ 簞, 音丹. 食, 音嗣. ○簞, 竹器. 食, 飯也. 運, 轉也. 言齊若更爲暴虐, 則民將轉而望救於他人矣. ○趙氏曰:  □征伐之道, 當順民心. 民心悅, 則天意得矣. □

齊人伐燕, 取之. 諸侯將謀救燕. 宣王曰:  □諸侯多謀伐寡人者, 何以待之? □ 孟子對曰:  □臣聞七十里爲政於天下者, 湯是也. 未聞以千里畏人者也. 千里畏人, 指齊王也. 書曰:  □湯一征, 自葛始. □ 天下信之.  □東面而征, 西夷怨; 南面而征, 北狄怨. 曰, 奚爲後我? □ 民望之, 若大旱之望雲霓也. 歸市者不止, 耕者不變. 誅其君而弔其民, 若時雨降, 民大悅. 書曰:  □□我后, 后來其蘇. □ 霓, 五稽反. □, 胡禮反. ○兩引書, 皆商書仲□之誥文也. 與今書文亦小異. 一征, 初征也. 天下信之, 信其志在救民, 不爲暴也. 奚爲後我, 言湯何爲不先來征我之國也. 霓, 虹也. 雲合則雨, 虹見則止. 變, 動也. □, 待也. 后, 君也. 蘇, 復生也. 他國之民, 皆以湯爲我君, 而待其來, 使己得蘇息也. 此言湯之所以七十里而爲政於天下也. 今燕虐其民, 王往而征之. 民以爲將拯己於水火之中也, 簞食壺漿, 以迎王師. 若殺其父兄, 係累其子弟, 毁其宗廟, 遷其重器, 如之何其可也? 天下固畏齊之彊也. 今又倍地而不行仁政, 是動天下之兵也. 累, 力追反. ○拯, 救也. 係累, □縛也. 重器, 寶器也. 畏, 忌也. 倍地, 幷燕而增一倍之地也. 齊之取燕, 若能如湯之征葛, 則燕人悅之, 而齊可爲政於天下矣. 今乃不行仁政而肆爲殘虐, 則無以慰燕民之望, 而服諸侯之心, 是以不免乎以千里而畏人也. 王速出令, 反其□倪, 止其重器, 謀於燕衆, 置君而後去之, 則猶可及止也. □ □與□同. 倪, 五稽反. ○反, 還也. □, 老人也. 倪, 小兒也. 謂所虜略之老小也. 猶, 尙也. 及止, 及其未發而止之也. ○范氏曰:  □孟子事齊梁之君, 論道德則必稱堯舜, 論征伐則必稱湯武. 蓋治民不法堯舜, 則是爲暴; 行師不法湯武, 則是爲亂. 豈可謂吾君不能, 而舍所學以徇之哉? □

鄒與魯□. 穆公問曰:  □吾有司死者三十三人, 而民莫之死也. 誅之, 則不可勝誅; 不誅, 則疾視其長上之死而不救, 如之何則可也? □ □, 胡弄反. 勝, 平聲. 長, 上聲, 下同. ○□, 鬪聲也. 穆公, 鄒君也. 不可勝誅, 言人衆不可盡誅也. 長上, 謂有司也. 民怨其上, 故疾視其死而不救也. 孟子對曰:  □凶年饑歲, 君之民老弱轉乎溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣; 而君之倉□實, 府庫充, 有司莫以告, 是上慢而殘下也. 曾子曰:  □戒之戒之! 出乎爾者, 反乎爾者也. □ 夫民今而後得反之也. 君無尤焉. 幾, 上聲. 夫, 音扶. ○轉, 飢餓輾轉而死也. 充, 滿也. 上, 謂君及有司也. 尤, 過也. 君行仁政, 斯民親其上□ 死其長矣. □ 君不仁而求富, 是以有司知重斂而不知恤民. 故君行仁政, 則有司皆愛其民, 而民亦愛之矣. ○范氏曰:  □書曰:  □民惟邦本, 本固邦寧. □ 有倉□府庫, 所以爲民也. □年則斂之, 凶年則散之, 恤其飢寒, 救其疾苦. 是以民親愛其上, 有危難則赴救之, 如子弟之衛父兄, 手足之□頭目也. 穆公不能反己, 猶欲歸罪於民, 豈不誤哉? □

□文公問曰:  □□, 小國也, 間於齊楚. 事齊乎? 事楚乎? □ 間, 去聲. ○□, 國名. 孟子對曰:  □是謀非吾所能及也. 無已, 則有一焉: 鑿斯池也, 築斯城也, 與民守之, 效死而民弗去, 則是可爲也. □ 無已見前篇. 一, 謂一說也. 效, 猶致也. 國君死社稷, 故致死以守國. 至於民亦爲之死守而不去, 則非有以深得其心者不能也. ○此章言有國者當守義而愛民, 不可僥倖而苟免.

□文公問曰:  □齊人將築薛, 吾甚恐. 如之何則可? □ 薛, 國名, 近□. 齊取其地而城之, 故文公以其□己而恐也. 孟子對曰:  □昔者大王居□, 狄人侵之, 去之岐山之下居焉. 非擇而取之, 不得已也. □, 與□同. ○□, 地名. 言大王非以岐下爲善, 擇取而居之也. 詳見下章. 苟爲善, 後世子孫必有王者矣. 君子創業垂統, 爲可繼也. 若夫成功, 則天也. 君如彼何哉? 彊爲善而已矣. □ 夫, 音扶. 彊, 上聲. ○創, 造. 統, 緖也. 言能爲善, 則如大王雖失其地, 而其後世遂有天下, 乃天理也. 然君子造基業於前, 而垂統緖於後, 但能不失其正, 令後世可繼續而行耳. 若夫成功, 則豈可必乎? 彼, 齊也. 君之力旣無如之何, 則但彊於爲善, 使其可繼而俟命於天耳. ○此章言人君但當竭力於其所當爲, 不可□幸於其所難必.

□文公問曰:  □□, 小國也. 竭力以事大國, 則不得免焉. 如之何則可? □ 孟子對曰:  □昔者大王居□, 狄人侵之. 事之以皮幣, 不得免焉; 事之以犬馬, 不得免焉; 事之以珠玉, 不得免焉. 乃屬其耆老而告之曰:  □狄人之所欲者, 吾土地也. 吾聞之也: 君子不以其所以養人者害人. 二三子何患乎無君? 我將去之. □ 去□, 踰梁山, 邑于岐山之下居焉. □人曰:  □仁人也, 不可失也. □ 從之者如歸市. 屬, 音燭. ○皮, 謂虎□ 豹□ □□ 鹿之皮也. 幣, 帛也. 屬, 會集也. 土地本生物以養人, 今爭地而殺人, 是以其所以養人者害人也. 邑, 作邑也. 歸市, 人衆而爭先也. 或曰:  □世守也, 非身之所能爲也. 效死勿去. □ 又言或謂土地乃先人所受而世守之者, 非己所能專. 但當致死守之, 不可舍去. 此國君死社稷之常法. 傳所謂國滅君死之, 正也, 正謂此也. 君請擇於斯二者. □ 能如大王則避之, 不能則謹守常法. 蓋遷國以圖存者, 權也; 守正而俟死者, 義也. 審己量力, 擇而處之可也. ○楊氏曰:  □孟子之於文公, 始告之以效死而已, 禮之正也. 至其甚恐, 則以大王之事告之, 非得已也. 然無大王之德而去, 則民或不從而遂至於亡, 則又不若效死之爲愈. 故又請擇於斯二者. □ 又曰:  □孟子所論, 自世俗觀之, 則可謂無謀矣. 然理之可爲者, 不過如此. 舍此則必爲儀秦之爲矣. 凡事求可, 功求成. 取必於智謀之末而不循天理之正者, 非聖賢之道也.

魯平公將出. 嬖人臧倉者請曰:  □他日君出, 則必命有司所之. 今乘輿已駕矣, 有司未知所之. 敢請. □ 公曰:  □將見孟子. □ 曰:  □何哉? 君所爲輕身以先於匹夫者, 以爲賢乎? 禮義由賢者出. 而孟子之後喪踰前喪. 君無見焉! □ 公曰:  □諾. □ 乘, 去聲. ○乘輿, 君車也. 駕, 駕馬也. 孟子前喪父, 後喪母. 踰, 過也, 言其厚母薄父也. 諾, 應辭也. 樂正子入見, 曰:  □君奚爲不見孟軻也? □ 曰:  □或告寡人曰,  □孟子之後喪踰前喪□ , 是以不往見也. □ 曰:  □何哉君所謂踰者? 前以士, 後以大夫; 前以三鼎, 而後以五鼎與? □ 曰:  □否. 謂棺槨衣衾之美也. □ 曰:  □非所謂踰也, 貧富不同也. □ 入見之見, 音現. 與, 平聲. ○樂正[一]子, 孟子弟子也, 仕於魯. 三鼎, 士祭禮. 五鼎, 大夫祭禮. 樂正子見孟子, 曰:  □克告於君, 君爲來見也. 嬖人有臧倉者沮君, 君是以不果來也. □ 曰:  □行或使之, 止或尼之. 行止, 非人所能也. 吾之不遇魯侯, 天也. 臧氏之子焉能使予不遇哉? □ 爲, 去聲. 沮, 慈呂反. 尼, 女乙反. 焉, 於虔反. ○克, 樂正子名. 沮尼, 皆止之之意也. 言人之行, 必有人使之者. 其止, 必有人尼之者. 然其所以行所以止, 則固有天命, 而非此人所能使, 亦非此人所能尼也. 然則我之不遇, 豈臧倉之所能爲哉? ○此章言聖賢之出處, 關時運之盛衰. 乃天命之所爲, 非人力之可及. □

[一] □正□ 字, 原誤作 □王□ .

孟子集注卷三

公孫丑章句上

凡九章.

公孫丑問曰:  □夫子當路於齊, 管仲□ 晏子之功, 可復許乎? □ 復, 扶又反. ○公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, □諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也. 孟子曰:  □子誠齊人也, 知管仲□ 晏子而已矣. 齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事. 或問乎曾西曰;  □吾子與子路孰賢? □ 曾西衛然曰:  □吾先子之所畏也. □ 曰:  □然則吾子與管仲孰賢? □ 曾西□然不悅, 曰:  □爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. 爾何曾比予於是? □ □ 衛, 子六反. □, 音拂. 又音勃. 曾, □音增. ○孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 衛, 不安貌. 先子, 曾子也. □, 怒色也. 曾之言則也. 烈, 猶光也. 桓公獨任管仲四十餘年, 是專且久也. 管仲不知王道而行□術, 故言功烈之卑也. 楊氏曰:  □孔子言子路之才, 曰:  □千乘之國, 可使治其賦也. □ 使其見於施爲, 如是而已. 其於九合諸侯, 一匡天下, 固有所不逮也. 然則曾西推尊子路如此, 而羞比管仲者何哉? 譬之御者, 子路則範我馳驅而不獲者也; 管仲之功, 詭遇而獲禽耳. 曾西, 仲尼之徒也, 故不道管仲之事. □ 曰:  □管仲, 曾西之所不爲也, 而子爲我願之乎? □ 子爲之爲, 去聲. ○曰, 孟子言也. 願, 望也. 曰:  □管仲以其君□, 晏子以其君顯. 管仲□ 晏子猶不足爲與? □ 與, 平聲. ○顯, 顯名也. 曰:  □以齊王, 由反手也. □ 王, 去聲. 由猶通. ○反手, 言易也. 曰:  □若是, 則弟子之惑滋甚. 且以文王之德, 百年而後崩, 猶未洽於天下; 武王□ 周公繼之, 然後大行. 今言王若易然, 則文王不足法與? □ 易, 去聲, 下同. 與, 平聲. 滋, 益也. 文王九十七而崩, 言百年, 擧成數也. 文王三分天下, □有其二; 武王克商, 乃有天下. 周公相成王, 制禮作樂, 然後敎化大行. 曰:  □文王何可當也? 由湯至於武丁, 賢聖之君六七作. 天下歸殷久矣, 久則難變也. 武丁朝諸侯有天下, 猶運之掌也. 紂之去武丁未久也, 其故家遺俗, 流風善政, 猶有存者; 又有微子□ 微仲□ 王子比干□ 箕子□ 膠□皆賢人也, 相與輔相之, 故久而後失之也. 尺地莫非其有也, 一民莫非其臣也, 然而文王猶方百里起, 是以難也. 朝, 音潮. □, 音隔, 又音歷. 輔相之相, 去聲. 猶方之猶與由通. ○當, 猶敵也. 商自成湯至於武丁, 中間大甲□ 大戊□ 祖乙□ 盤庚皆賢聖之君. 作, 起也. 自武丁至紂凡九世. 故家, 舊臣之家也. 齊人有言曰:  □雖有智慧, 不如乘勢; 雖有□基, 不如待時. □ 今時則易然也. □音□. ○□基, 田器也. 時, 謂耕種之時. 夏后□ 殷□ 周之盛, 地未有過千里者也, 而齊有其地矣; □鳴狗吠相聞, 而達乎四境, 而齊有其民矣. 地不改□矣, 民不改聚矣, 行仁政而王, 莫之能禦也. □, 與闢同. ○此言其勢之易也. 三代盛時, 王畿不過千里. 今齊已有之, 異於文王之百里. 又□犬之聲相聞, 自國都以至於四境, 言民居稠密也. 且王者之不作, 未有疏於此時者也; 民之憔悴於虐政, 未有甚於此時者也. 飢者易爲食, 渴者易爲飮. 此言其時之易也. 自文武至此七百餘年, 異於商之賢聖繼作; 民苦虐政之甚, 異於紂之猶有善政. 易爲飮食, 言飢渴之甚, 不待甘美也. 孔子曰:  □德之流行, 速於置郵而傳命. □ 郵, 音尤. ○置, 驛也. 郵, 馹也. 所以傳命也. 孟子引孔子之言如此. 當今之時, 萬乘之國行仁政, 民之悅之, 猶解倒懸也. 故事半古之人, 功必倍之, 惟此時爲然. □ 乘, 去聲. ○倒懸, 喩困苦也. 所施之事, 半於古人, 而功倍於古人, 由時勢易而德行速也.

公孫丑問曰:  □夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此□王不異矣. 如此, 則動心否乎? □ 孟子曰:  □否. 我四十不動心. □ 相, 去聲. ○此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成□王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎? 四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂. 曰:  □若是, 則夫子過孟賁遠矣. □ 曰:  □是不難, 告子先我不動心. □ 賁, 音奔. ○孟賁, 勇士. 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也. 曰:  □不動心有道乎? □ 曰:  □有. 程子曰:  □心有主, 則能不動矣. □ 北宮□之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, 若撻之於市朝. 不受於褐寬博, 亦不受於萬乘之君. 視刺萬乘之君, 若刺褐夫. 無嚴諸侯. 惡聲至, 必反之. □, 伊糾反. 撓, 奴效反. 朝, 音潮. 乘, 去聲. ○北宮姓, □名. 膚撓, 肌膚被刺而撓屈也. 目逃, 目被刺而轉睛逃避也. 挫, 猶辱也. 褐, 毛布. 寬博, 寬大之衣, 賤者之服也. 不受者, 不受其挫也. 刺, 殺也. 嚴, 畏憚也. 言無可畏憚之諸侯也. □蓋刺客之流, 以必勝爲主, 而不動心者也. 孟施舍之所養勇也, 曰:  □視不勝猶勝也. 量敵而後進, 慮勝而後會, 是畏三軍者也. 舍豈能爲必勝哉? 能無懼而已矣. □ 舍, 去聲, 下同. ○孟, 姓. 施, 發語聲. 舍, 名也. 會, 合戰也. 舍自言其戰雖不勝, 亦無所懼. 若量敵慮勝而後進戰, 則是無勇而畏三軍矣. 舍蓋力戰之士, 以無懼爲主, 而不動心者也. 孟施舍似曾子, 北宮□似子夏. 夫二子之勇, 未知其孰賢, 然而孟施舍守約也. 夫, 音扶. ○□務敵人, 舍專守己. 子夏篤信聖人, 曾子反求諸己. 故二子之與曾子□ 子夏, 雖非等倫, 然論其氣象, 則各有所似. 賢, 猶勝也. 約, 要也. 言論二子之勇, 則未知誰勝; 論其所守, 則舍比於□, 爲得其要也. 昔者曾子謂子襄曰:  □子好勇乎? 吾嘗聞大勇於夫子矣: 自反而不縮, 雖褐寬博, 吾不□焉; 自反而縮, 雖千萬人, 吾往矣. □ 好, 去聲. □, 之瑞反. ○此言曾子之勇也. 子襄, 曾子弟子也. 夫子, 孔子也. 縮, 直也. 檀弓曰:  □古者冠縮縫, 今也衡縫. □ 又曰:  □棺束縮二衡三. □ □, 恐懼之也. 往, 往而敵之也. 孟施舍之守氣, 又不如曾子之守約也. □ 言孟施舍雖似曾子, 然其所守乃一身之氣, 又不如曾子之反身循理, 所守尤得其要也. 孟子之不動心, 其原蓋出於此, 下文詳之. 曰:  □敢問夫子之不動心, 與告子之不動心, 可得聞與? □  □告子曰:  □不得於言, 勿求於心; 不得於心, 勿求於氣. □ 不得於心, 勿求於氣, 可; 不得於言, 勿求於心, 不可. 夫志, 氣之帥也; 氣, 體之充也. 夫志至焉, 氣次焉. 故曰:  □持其志, 無暴其氣. □ □ 聞與之與, 平聲. 夫志之夫, 音扶. ○此一節, 公孫丑之問. 孟子誦告子之言, 又斷以己意而告之也. 告子謂於言有所不達, 則當舍置其言, 而不必反求其理於心; 於心有所不安, 則當力制其心, 而不必更求其助於氣, 此所以固守其心而不動之速也. 孟子旣誦其言而斷之曰, 彼謂不得於心而勿求諸氣者, 急於本而緩其末, 猶之可也; 謂不得於言而不求諸心, 則旣失於外, 而遂遺其內, 其不可也必矣. 然凡曰可者, 亦僅可而有所未盡之辭耳. 若論其極, 則志固心之所之, 而爲氣之將帥; 然氣亦人之所以充滿於身, 而爲志之卒徒者也. 故志固爲至極, 而氣卽次之. 人固當敬守其志, 然亦不可不致養其氣. 蓋其內外本末, 交相培養. 此則孟子之心所以未嘗必其不動, 而自然不動之大略也.  □旣曰 □志至焉, 氣次焉□ , 又曰 □持其志無暴其氣□ 者, 何也? □ 曰:  □志壹則動氣, 氣壹則動志也. 今夫蹶者趨者, 是氣也, 而反動其心. □ 夫, 音扶. ○公孫丑見孟子言志至而氣次, 故問如此則專持其志可矣, 又言無暴其氣何也? 壹, 專一也. 蹶, 顚□也. 趨, 走也. 孟子言志之所向專一, 則氣固從之; 然氣之所在專一, 則志亦反爲之動. 如人顚□趨走, 則氣專在是而反動其心焉. 所以旣持其志, 而又必無暴其氣也. 程子曰:  □志動氣者什九, 氣動志者什一. □  □敢問夫子惡乎長? □ 曰:  □我知言, 我善養吾浩然之氣. □ 惡, 平聲. ○公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者, 有何所長而能然, 而孟子又詳告之以其故也. 知言者, 盡心知性, 於凡天下之言, 無不有以究極其理, 而識其是非得失之所以然也. 浩然, 盛大流行之貌. 氣, 卽所謂體之充者. 本自浩然, 失養故□, 惟孟子爲善養之以復其初也. 蓋惟知言, 則有以明夫道義, 而於天下之事無所疑; 養氣, 則有以配夫道義, 而於天下之事無所懼, 此其所以當大任而不動心也. 告子之學, 與此正相反. 其不動心, 殆亦冥然無覺, 悍然不顧而已爾.  □敢問何謂浩然之氣? □ 曰:  □難言也. 孟子先言知言而丑先問氣者, 承上文方論志氣而言也. 難言者, 蓋其心所獨得, 而無形聲之驗, 有未易以言語形容者. 故程子曰:  □觀此一言, 則孟子之實有是氣可知矣. □ 其爲氣也, 至大至剛, 以直養而無害, 則塞于天地之閒. 至大初無限量, 至剛不可屈撓. 蓋天地之正氣, 而人得以生者, 其體吳本如是也. 惟其自反而縮, 則得其所養; 而又無所作爲以害之, 則其本體不虧而充塞無間矣. ○程子曰:  □天人一也, 更不分別. 浩然之氣, 乃吾氣也. 養而無害, 則塞乎天地; 一爲私意所蔽, 則□然而□, □甚小也. □ 謝氏曰:  □浩然之氣, 須於心得其正時識取. □ 又曰:  □浩然是無虧欠時. □ 其爲氣也, 配義與道; 無是, □也. □, 奴罪反. ○配者, 合而有助之意. 義者, 人心之裁制. 道者, 天理之自然. □, 飢乏而氣不充體也. 言人能養成此氣, 則其氣合乎道義而爲之助, 使其行之勇決, 無所疑憚; 若無此氣, 則其一時所爲雖未必不出於道義, 然其體有所不充, 則亦不免於疑懼, 而不足以有爲矣. 是集義所生者, 非義襲而取之也. 行有不慊於心, 則□矣. 我故曰, 告子未嘗知義, 以其外之也. 慊, 口□反, 又口劫反. ○集義, 猶言積善, 蓋欲事事皆合於義也. 襲, 掩取也, 如齊侯襲□之襲. 言氣雖可以配乎道義, 而其養之之始, 乃由事皆合義, 自反常直, 是以無所愧□, 而此氣自然發生於中. 非由只行一事偶合於義, 便可掩襲於外而得之也. 慊, 快也, 足也. 言所行一有不合於義, 而自反不直, 則不足於心而其體有所不充矣. 然則義豈在外哉? 告子不知此理, 乃曰仁內義外, 而不復以義爲事, 則必不能集義以生浩然之氣矣. 上文不得於言勿求於心, 卽外義之意, 詳見告子上篇. 必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長也. 無若宋人然: 宋人有閔其苗之不長而□之者, 芒芒然歸. 謂其人曰:  □今日病矣, 予助苗長矣. □ 其子趨而往視之, 苗則槁矣. 天下之不助苗長者寡矣. 以爲無益而舍之者, 不耘苗者也; 助之長者, □苗者也. 非徒無益, 而又害之. □ 長, 上聲. □, 烏八反. 舍, 上聲. ○必有事焉而勿正, 趙氏□ 程子以七字爲句. 近世或幷下文心字讀之者亦通. 必有事焉, 有所事也, 如有事於□臾之有事. 正, 預期也. 春秋傳曰 □戰不正勝□ , 是也. 如作正心義亦同. 此與大學之所謂正心者, 語意自不同也. 此言養氣者, 必以集義爲事, 而勿預期其效. 其或未充, 則但當勿忘其所有事, 而不可作爲以助其長, 乃集義養氣之節度也. 閔, 憂也. □, 拔也. 芒芒, 無知之貌. 其人, 家人也. 病, 疲倦也. 舍之不耘者, 忘其所有事. □而助之長者, 正之不得, 而妄有作爲者也. 然不耘則失養而已, □則反以害之. 無是二者, 則氣得其養而無所害矣. 如告子不能集義, 而欲强制其心, 則必不能免於正助之病. 其於所謂浩然者, 蓋不惟不善養, 而又反害之矣.  □何謂知言? □ 曰:  □□辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政; 發於其政, 害於其事. 聖人復起, 必從吾言矣. □ □, 彼寄反. 復, 扶又反. ○此公孫丑復問而孟子答之也. □, 偏陂也. 淫, 放蕩也. 邪, 邪僻也. 遁, 逃避也. 四者相因, 言之病也. 蔽, 遮隔也. 陷, 沈溺也. 離, 叛去也. 窮, 困屈也. 四者亦相因, 則心之失也. 人之有言, 皆本於心. 其心明乎正理而無蔽, 然後其言平正通達而無病; 苟爲不然, 則必有是四者之病矣. 卽其言之病, 而知其心之失, 又知其害於政事之決然而不可易者如此. 非心通於道, 而無疑於天下之理, 其孰能之? 彼告子者, 不得於言而不肯求之於心; 至爲義外之說, 則自不免於四者之病, 其何以知天下之言而無所疑哉? ○程子曰:  □心通乎道, 然後能辨是非, 如持權衡以較輕重, 孟子所謂知言是也. □ 又曰:  □孟子知言, 正如人在堂上, 方能辨堂下人曲直. 若猶未免雜於堂下衆人之中, 則不能辨決矣. □  □宰我□ 子貢善爲說辭, □牛□ 閔子□ 顔淵善言德行. 孔子兼之, 曰:  □我於辭命則不能也. □ 然則夫子旣聖矣乎? □ 行, 去聲. ○此一節, 林氏以爲皆公孫丑之問是也. 說辭, 言語也. 德行, 得於心而見於行事者也. 三子善言德行者, 身有之, 故言之親切而有味也. 公孫丑言數子各有所長, 而孔子兼之, 然猶自謂不能於辭命. 今孟子乃自謂我能知言, 又善養氣, 則是兼言語德行而有之, 然則豈不旣聖矣乎? 此夫子, 指孟子也. ○程子曰:  □孔子自謂不能於辭命者, 欲使學者務本而已. □ 曰:  □惡! 是何言也? 昔者子貢□ 問於孔子曰:  □夫子聖矣乎? □ 孔子曰:  □聖則吾不能, 我學不厭而敎不倦也. □ 子貢曰:  □學不厭, 智也; 敎不倦, 仁也. 仁且智, 夫子旣聖矣! □ 夫聖, 孔子不居, 是何言也? □ 惡, 平聲. 夫聖之夫, 音扶. ○惡, 驚歎辭也. 昔者以下, 孟子不敢當丑之言, 而引孔子□ 子貢問答之辭以告之也. 此夫子, 指孔子也. 學不厭者, 智之所以自明; 敎不倦者, 仁之所以及物. 再言 □是何言也□ , 以深拒之.  □昔者竊聞之: 子夏□ 子游□ 子張皆有聖人之一體, □牛□ 閔子□ 顔淵則具體而微. 敢問所安. □ 此一節, 林氏亦以爲皆公孫丑之問, 是也. 一體, 猶一肢也. 具體而微, 謂有其全體, 但未廣大耳. 安, 處也. 公孫丑復問孟子旣不敢比孔子, 則於此數子欲何所處也. 曰:  □姑舍是. □ 舍, 上聲. ○孟子言且置是者, 不欲以數子所至者自處也. 曰:  □伯夷□ 伊尹何如? □ 曰:  □不同道. 非其君不事, 非其民不使; 治則進, 亂則退, 伯夷也. 何事非君, 何使非民; 治亦進, 亂亦進, 伊尹也. 可以仕則仕, 可以止則止, 可以久則久, 可以速則速, 孔子也. 皆古聖人也, 吾未能有行焉; 乃所願, 則學孔子也. □ 治, 去聲. ○伯夷, 孤竹君之長子. 兄弟遜國, 避紂隱居, 聞文王之德而歸之. 及武王伐紂, 去而餓死. 伊尹, 有莘之處士. 湯聘而用之, 使之就桀. 桀不能用, 復歸於湯. 如是者五, 乃相湯而伐桀也. 三聖人事, 詳見此篇之末及萬章下篇.  □伯夷□ 伊尹於孔子, 若是班乎? □ 曰:  □否. 自有生民以來, 未有孔子也. □ 班, 齊等之貌. 公孫丑問, 而孟子答之以不同也. 曰:  □然則有同與? □ 曰:  □有. 得百里之地而君之, 皆能以朝諸侯有天下. 行一不義□ 殺一不辜而得天下, 皆不爲也. 是則同. □ 與, 平聲. 朝, 音潮. ○有, 言有同也. 以百里而王天下, 德之盛也. 行一不義□ 殺一不辜而得天下有所不爲, 心之正也. 聖人之所以爲聖人, 其本根節目之大者, 惟在於此. 於此不同, 則亦不足以爲聖人矣. 曰:  □敢問其所以異? □ 曰:  □宰我□ 子貢□ 有若智足以知聖人. □, 不至阿其所好. □, 音蛙. 好, 去聲. ○□, 下也. 三子智足以知夫子之道. 假使□下, 必不阿私所好而空譽之, 明其言之可信也. 宰我曰:  □以予觀於夫子, 賢於堯舜遠矣. □ 程子曰:  □語聖則不異, 事功則有異. 夫子賢於堯舜, 語事功也. 蓋堯舜治天下, 夫子又推其道以垂敎萬世. 堯舜之道, 非得孔子, 則後世亦何所據哉? □ 子貢曰:  □見其禮而知其政, 聞其樂而知其德. 由百世之後, 等百世之王, 莫之能違也. 自生民以來, 未有夫子也. □ 言大凡見人之禮, 則可以知其政; 聞人之樂, 則可以知其德. 是以我從百世之後, 差等百世之王, 無有能遁其情者, 而見其皆莫若夫子之盛也. 有若曰:  □豈惟民哉? 麒麟之於走獸, 鳳凰之於飛鳥, 太山之於丘□, 河海之於行□, 類也. 聖人之於民, 亦類也. 出於其類, 拔乎其萃, 自生民以來, 未有盛於孔子也. □ □ □, 大結反. □, 音老. ○麒麟, 毛蟲之長. 鳳凰, 羽蟲之長. □, 蟻封也. 行□, 道上無源之水也. 出, 高出也. 拔, 特起也. 萃, 聚也. 言自古聖人, 固皆異於衆人, 然未有如孔子之尤盛者也. ○程子曰:  □孟子此章, 擴前聖所未發, 學者所宜潛心而玩索也. □

孟子曰:  □以力假仁者□, □必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百里. 力[一], 謂土地甲兵之力. 假仁者, 本無是心, 而借其事以爲功者也. □, 若齊桓晉文是也. 以德行仁, 則自吾之得於心者推之, 無適而非仁也. 以力服人者, 非心服也, 力不贍也; 以德服人者, 中心悅而誠服也, 如七十子之服孔子也. 詩云:  □自西自東, 自南自北, 無思不服. □ 此之謂也. □ 贍, 足也. 詩大雅文王有聲之篇. 王□之心, 誠僞不同. 故人所以應之者, 其不同亦如此. ○鄒氏曰:  □以力服人者, 有意於服人, 而人不敢不服; 以德服人者, 無意於服人, 而人不能不服. 從古以來, 論王□者多矣, 未有若此章之深切而著明也. □

[一] □力□ 字, 原書誤爲 □券□ .

孟子曰:  □仁則榮, 不仁則辱. 今惡辱而居不仁, 是猶惡□而居下也. 惡, 去聲, 下同. ○好榮惡辱, 人之常情. 然徒惡之而不去其得之之道, 不能免也. 如惡之, 莫如貴德而尊士, 賢者在位, 能者在職. 國家閒暇, 及是時明其政刑. 雖大國, 必畏之矣. 閒, 音閑. ○此因其惡辱之情, 而進之以强仁之事也. 貴德, 猶尙德也. 士, 則指其人而言之. 賢, 有德者, 使之在位, 則足以正君而善俗. 能, 有才者, 使之在職, 則足以修政而立事. 國家閒暇, 可以有爲之時也. 詳味及字, 則惟日不足之意可見矣. 詩云:  □□天之未陰雨, 徹彼桑土, 綢繆□戶. 今此下民, 或敢侮予? □ 孔子曰:  □爲此詩者, 其知道乎! 能治其國家, 誰敢侮之? □ 徹, 直列反. 土, 音杜. 綢, 音稠. 繆, 武彪反. ○詩□風□□之篇, 周公之所作也. □, 及也. 徹, 取也. 桑土, 桑根之皮也. 綢繆, 纏吳補葺也. □戶, 巢之通氣出入處也. 予, 鳥自謂也. 言我之備患詳密如此, 今此在下之人, 或敢有侮予者乎? 周公以鳥之爲巢如此, 比君之爲國, 亦當思患而預防之. 孔子讀而贊之, 以爲知道也. 今國家閒暇, 及是時般樂怠敖, 是自求禍也. 般□ 音盤. 樂, 音洛. 敖, 音傲. ○言其縱欲偸安, 亦惟日不足也. 禍□無不自己求之者. 結上文之意. 詩云:  □永言配命, 自求多□. □ 太甲曰:  □天作□, 猶可違; 自作□, 不可活. □ 此之謂也. □ □, 魚列反. ○詩大雅文王之篇. 永, 長也. 言, 猶念也. 配, 合也. 命, 天命也. 此言□之自己求者. 太甲, 商書篇名. □, 禍也. 違, 避也. 活, 生也, 書作□. □, 猶緩也. 此言禍之自己求者.

孟子曰:  □尊賢使能, 俊傑在位, 則天下之士皆悅而願立於其朝矣. 朝, 音潮. ○俊傑, 才德之異於衆者. 市廛而不征, 法而不廛, 則天下之商皆悅而願藏於其市矣. 廛, 市宅也. 張子曰:  □或賦其市地之廛, 而不征其貨; 或治之以市官之法, 而不賦其廛. 蓋逐末者多則廛以抑之, 少則不必廛也. □ 關譏而不征, 則天下之旅皆悅而願出於其路矣. 解見前篇. 耕者助而不稅, 則天下之農皆悅而願耕於其野矣. 但使出力以助耕公田, 而不稅其私田也. 廛無夫里之布, 則天下之民皆悅而願爲之氓矣. 氓, 音盲. ○周禮:  □宅不毛者有里布, 民無職事者, 出夫家之征. □ 鄭氏謂:  □宅不種桑麻者, 吳之使出一里二十五家之布; 民無常業者, 吳之使出一夫百畝之稅, 一家力役之征也. □ 今戰國時, 一切取之. 市宅之民, 已賦其廛, 又令出此夫里之布, 非先王之法也. 氓, 民也. 信能行此五者, 則□國之民仰之若父母矣. 率其子弟, 攻其父母, 自生民以來, 未有能濟者也. 如此, 則無敵於天下. 無敵於天下者, 天吏也. 然而不王者, 未之有也. □ 呂氏曰:  □奉行天命, 謂之天吏. 廢興存亡, 惟天所命, 不敢不從, 若湯武是也. □ ○此章言能行王政, 則寇戎爲父子; 不行王政, 則赤子爲仇□.

孟子曰:  □人皆有不忍人之心. 天地以生物爲心, 而所生之物因各得夫天地生物之心以爲心, 所以人皆有不忍人之心也. 先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣. 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可運之掌上. 言衆人雖有不忍人之心, 然物欲害之, 存焉者寡, 故不能察識而推之政事之閒; 惟聖人全體此心, 隨感而應, 故其所行無非不忍人之政也. 所以謂人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有□□惻隱之心. 非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也. □, 音黜. 內, 讀爲納. 要, 平聲. 惡, 去聲, 下同. ○乍, 猶忽也. □□, 驚動貌. 惻, 傷之切也. 隱, 痛之深也. 此卽所謂不忍人之心也. 內, 結. 要, 求. 聲, 名也. 言乍見之時, 便有此心, 隨見而發, 非由此三者而然也. 程子曰:  □滿腔子是惻隱之心. □ 謝氏曰:  □人須是識其眞心. 方乍見孺子入井之時, 其心□□, 乃眞心也. 非思而得, 非勉而中, 天理之自然也. 內交□ 要譽□ 惡其聲而然, 卽人欲之私矣. □ 由是觀之, 無惻隱之心, 非人也; 無羞惡之心, 非人也; 無辭讓之心, 非人也; 無是非之心, 非人也. 惡, 去聲, 下同. ○羞, 恥己之不善也. 惡, 憎人之不善也. 辭, 解使去己也. 讓, 推以與人也. 是, 知其善而以爲是也. 非, 知其惡而以爲非也. 人之所以爲心, 不外乎是四者, 故因論惻隱而悉數之. 言人若無此, 則不得謂之人, 所以明其必有也. 惻隱之心, 仁之端也; 羞惡之心, 義之端也; 辭讓之心, 禮之端也; 是非之心, 智之端也. 惻隱□ 羞惡□ 辭讓□ 是非, 情也. 仁□ 義□ 禮□ 智, 性也. 心, 統性情者也. 端, 緖也. 因其情之發, 而性之本然可得而見, 猶有物在中而緖見於外也. 人之有是四端也, 猶其有四體也. 有是四端而自謂不能者, 自賊者也; 謂其君不能者, 賊其君者也. 四體, 四支, 人之所必有者也. 自謂不能者, 物欲蔽之耳. 凡有四端於我者, 知皆擴而充之矣, 若火之始然, 泉之始達. 苟能充之, 足以保四海; 苟不充之, 不足以事父母. □ 擴, 音廓. ○擴, 推廣之意. 充, 滿也. 四端在我, 隨處發見. 知皆卽此推廣, 而充滿其本然之量, 則其日新又新, 將有不能自已者矣. 能由此而遂充之, 則四海雖遠, 亦吾度內, 無難保者; 不能充之, 則雖事之至近而不能矣. ○此章所論人之性情, 心之體用, 本然全具, 而各有條理如此. 學者於此, 反求默識而擴充之, 則天之所以與我者, 可以無不盡矣. ○程子曰:  □人皆有是心, 惟君子爲能擴而充之. 不能然者, 皆自棄也. 然其充與不充, 亦在我而已矣. □ 又曰:  □四端不言信者, 旣有誠心爲四端, 則信在其中矣. □ 愚按: 四端之信, 猶五行之土. 無定位, 無成名, 無專氣. 而水□ 火□ 金□ 木, 無不待是以生者. 故土於四行無不在, 於四時則寄王焉, 其理亦猶是也.

孟子曰:  □矢人豈不仁於函人哉? 矢人唯恐不傷人, 函人唯恐傷人. 巫匠亦然, 故術不可不愼也. ●, 音含. ○●, 甲也. 惻隱之心人皆有之, 是矢人之心, 本非不如●人之仁也. 巫者爲人祈祝, 利人之生. 匠者作爲棺槨, 利人之死. 孔子曰:  □里仁爲美. 擇不處仁, 焉得智? □ 夫仁, 天之尊爵也, 人之安宅也. 莫之禦而不仁, 是不智也. 焉, 於虔反. 夫, 音扶. ○里有仁厚之俗者, 猶以爲美. 人擇所以自處而不於仁, 安得爲智乎? 此孔子之言也. 仁□ 義□ 禮□ 智, 皆天所與之良貴. 而仁者天地生物之心, 得之最先, 而兼統四者, 所謂元者善之長也, 故曰尊爵. 在人則爲本心全體之德, 有天理自然之安, 無人欲陷溺之危. 人當常在其中, 而不可須臾離者也, 故曰安宅. 此又孟子釋孔子之意, 以爲仁道之大如此, 而自不爲之, 豈非不智之甚乎? 不仁□ 不智□ 無禮□ 無義, 人役也. 人役而恥爲役, 由弓人而恥爲弓, 矢人而恥爲矢也. 由, 與猶通. ○以不仁故不智, 不智故不知禮義之所在. 如恥之, 莫如爲仁. 此亦因人愧恥之心, 而引之使志於仁也. 不言智□ 禮□ 義者, 仁該全體. 能爲仁, 則三者在其中矣. 仁者如射, 射者正己而後發. 發而不中, 不怨勝己者, 反求諸己而已矣. □ 中, 去聲. ○爲仁由己, 而由人乎哉?

孟子曰:  □子路, 人告之以有過則喜. 喜其得聞而改之, 其勇於自修如此. 周子曰:  □仲由喜聞過, 令名無窮焉. 今人有過, 不喜人規, 如諱疾而忌醫, 寧滅其身而無悟也. 噫! □ 程子曰:  □子路, 人告之以有過則喜, 亦可謂百世之師矣. □ 禹聞善言則拜. 書曰:  □禹拜昌言. □ 蓋不待有過, 而能屈己以受天下之善也. 大舜有大焉, 善與人同. 舍己從人, 樂取於人以爲善. 舍, 上聲. 樂, 音洛. ○言舜之所爲, 又有大於禹與子路者. 善與人同, 公天下之善而不爲私也. 己未善, 則無所繫吝而舍以從人; 人有善, 則不待勉强而取之於己, 此善與人同之目也. 自耕□ 稼□ 陶□ 漁以至爲帝, 無非取於人者. 舜之側微, 耕于歷山, 陶于河濱, 漁于雷澤. 取諸人以爲善, 是與人爲善者也. 故君子莫大乎與人爲善. □ 與, 猶許也, 助也. 取彼之善而爲之於我, 則彼益勸於爲善矣, 是我助其爲善也. 能使天下之人皆勸於爲善, 君子之善, 孰大於此. ○此章言聖賢樂善之誠, 初無彼此之閒. 故其在人者有以裕於己, 在己者有以及於人.

孟子曰:  □伯夷, 非其君不事, 非其友不友. 不立於惡人之朝, 不與惡人言. 立於惡人之朝, 與惡人言, 如以朝衣朝冠坐於塗炭. 推惡惡之心, 思與鄕人立, 其冠不正, 望望然去之, 若將□焉. 是故諸侯雖有善其辭命而至者, 不受也. 不受也者, 是亦不屑就已. 朝, 音潮. 惡惡, 上去聲, 下如字. □, 莫罪反. ○塗, 泥也. 鄕人, 鄕里之常人也. 望望, 去而不顧之貌. □, □也. 屑, 趙氏曰:  □潔也. □ 說文曰:  □動作切切也. □ 不屑就, 言不以就之爲潔, 而切切於是也. 已, 語助辭. 柳下惠, 不羞□君, 不卑小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, □窮而不憫. 故曰:  □爾爲爾, 我爲我, 雖袒□裸□於我側, 爾焉能□我哉? □ 故由由然與之偕而不自失焉, 援而止之而止. 援而止之而止者, 是亦不屑去已. □ 佚, 音逸. 袒, 音但. □, 音錫. 裸, 魯果反. □, 音程. 焉能之焉, 於虔反. ○柳下惠, 魯大夫展禽, 居柳下而謚惠也. 不隱賢, 不枉道也. 遺佚, 放棄也. □, 困也. 憫, 憂也. 爾爲爾至焉能□我哉, 惠之言也. 袒□, 露臂也. 裸□, 露身也. 由由, 自得之貌. 偕, □處也. 不自失, 不失其止也. 援而止之而止者, 言欲去而可留也. 孟子曰:  □伯夷隘, 柳下惠不恭. 隘與不恭, 君子不由也. □ 隘, 狹窄也. 不恭, 簡慢也. 夷□ 惠之行, 固皆造乎至極之地. 然旣有所偏, 則不能無弊, 故不可由也.

孟子集注卷四

公孫丑章句下

凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳.

孟子曰:  □天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干□ 孤虛□ 王相之屬也. 地利, 險阻□ 城池之固也. 人和, 得民心之和也. 三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者. 城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也. 故曰: 域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利. 得道者多助, 失道者寡助. 寡助之至, 親戚畔之; 多助之至, 天下順之. 域, 界限也. 以天下之所順, 攻親戚之所畔; 故君子有不戰, 戰必勝矣. □ 言不戰則已, 戰則必勝. ○尹氏曰:  □言得天下者, 凡以得民心而已. □

孟子將朝王, 王使人來曰:  □寡人如就見者也, 有寒疾, 不可以風. 朝將視朝, 不識可使寡人得見乎? □ 對曰:  □不幸而有疾, 不能造朝. □ 章內朝, □音潮, 惟朝將之朝, 如字. 造, 七到反, 下同. ○王, 齊王也. 孟子本將朝王, 王不知而託疾以召孟子, 故孟子亦以疾辭也. 明 □昔者辭以病, 今日弔, 或者不可乎? □ 曰:  □昔者疾, 今日愈, 如之何不弔? □ 東郭氏, 齊大夫家也. 昔者, 昨日也. 或者, 疑辭. 辭疾而出弔, 與孔子不見孺悲取瑟而歌同意. 王使人問疾, 醫來. 孟仲子對曰:  □昔者有王命, 有采薪之憂, 不能造朝. 今病小愈, 趨造於朝, 我不識能至否乎? □ 使數人要於路, 曰:  □請必無歸, 而造於朝! □ 要, 平聲. ○孟仲子, 趙氏以爲孟子之從昆弟, 學於孟子者也. 采薪之憂, 言病不能采薪, 謙辭也. 仲子權辭以對, 又使人要孟子令勿歸而造朝, 以實己言. 不得已而之景丑氏宿焉. 景子曰:  □內則父子, 外則君臣, 人之大倫也. 父子主恩, 君臣主敬. 丑見王之敬子也, 未見所以敬王也. □ 曰:  □惡! 是何言也! 齊人無以仁義與王言者, 豈以仁義爲不美也? 其心曰 □是何足與言仁義也□ 云爾, 則不敬莫大乎是. 我非堯舜之道, 不敢以陳於王前, 故齊人莫如我敬王也. □ 惡, 平聲, 下同. ○景丑氏, 齊大夫家也. 景子, 景丑也. 惡, 歎辭也. 景丑所言, 敬之小者也; 孟子所言, 敬之大者也. 景子曰:  □否, 非此之謂也. 禮曰:  □父召, 無諾; 君命召, 不俟駕. □ 固將朝也, 聞王命而遂不果, 宜與夫禮若不相似然. □ 夫, 音扶, 下同. ○禮曰:  □父命呼, 唯而不諾. □ 又曰:  □君命召, 在官不俟□, 在外不俟車. □ 言孟子本欲朝王, 而聞命中止, 似與此禮之意不同也. 曰:  □豈謂是與? 曾子曰:  □晉楚之富, 不可及也. 彼以其富, 我以吾仁; 彼以其爵, 我以吾義, 吾何慊乎哉? □ 夫豈不義而曾子言之? 是或一道也. 天下有達尊三: 爵一, 齒一, 德一. 朝廷莫如爵, 鄕黨莫如齒, 輔世長民莫如德. 惡得有其一, 以慢其二哉? 與, 平聲. 慊, 口□反. 長, 上聲. ○慊, 恨也, 少也. 或作□, 字書以爲口銜物也. 然則慊亦但爲心有所銜之義, 其爲快□ 爲足□ 爲恨□ 爲少, 則因其事而所銜有不同耳. 孟子言我之意, 非如景子之所言者. 因引曾子之言, 而云夫此豈是不義, 而曾子肯以爲言, 是或別有一種道理也. 達, 通也. 蓋通天下之所尊, 有此三者. 曾子之說, 蓋以德言之也. 今齊王但有爵耳, 安得以此慢於齒德乎? 故將大有爲之君, 必有所不召之臣. 欲有謀焉, 則就之. 其尊德樂道, 不如是不足與有爲也. 樂, 音洛. ○大有爲之君, 大有作爲, 非常之君也. 程子曰:  □古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者, 非欲自爲尊大也, 爲是故耳. □ 故湯之於伊尹, 學焉而後臣之, 故不勞而王; 桓公之於管仲, 學焉而後臣之, 故不勞而□. 先從受學, 師之也. 後以爲臣, 任之也. 今天下地醜德齊, 莫能相尙. 無他, 好臣其所敎, 而不好臣其所受敎. 好, 去聲. ○醜, 類也. 尙, 過也. 所敎, 謂聽從於己, 可役使者也. 所受敎, 謂己之所從學者也. 湯之於伊尹, 桓公之於管仲, 則不敢召. 管仲且猶不可召, 而況不爲管仲者乎? □ 不爲管仲, 孟子自謂也. 范氏曰:  □孟子之於齊, 處賓師之位, 非當仕有官職者, 故其言如此. □ ○此章見賓師不以趨走承順爲恭, 而以責難陳善爲敬; 人君不以崇高富貴爲重, 而以貴德尊士爲賢, 則上下交而德業成矣.

陳臻問曰:  □前日於齊, 王□兼金一百而不受; 於宋, □七十吳而受; 於薛, □五十鎰而受. 前日之不受是, 則今日之受非也; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫子必居一於此矣. □ 陳臻, 孟子弟子. 兼金, 好金也, 其價兼倍於常者. 一百, 百鎰也. 孟子曰:  □皆是也. 皆適於義也. 當在宋也, 予將有遠行. 行者必以□, 辭曰:  □□□. □ 予何爲不受? □, 徐刃反. ○□, 送行者之禮也. 當在薛也, 予有戒心. 辭曰:  □聞戒. □ 故爲兵□之, 予何爲不受? 爲兵之爲, 去聲. ○時人有欲害孟子者, 孟子設兵以戒備之. 薛君以金□孟子, 爲兵備. 辭曰 □聞子之有戒心也□ . 若於齊, 則未有處也. 無處而□之, 是貨之也. 焉有君子而可以貨取乎? □ 焉, 於虔反. ○無遠行戒心之事, 是未有所處也. 取, 猶致也. ○尹氏曰:  □言君子之辭受取予, 惟當於理而已. □

孟子之平陸. 謂其大夫曰:  □子之持戟之士, 一日而三失伍, 則去之否乎? □ 曰:  □不待三. □ 去, 上聲. ○平陸, 齊下邑也. 大夫, 邑宰也. 戟, 有枝兵也. 士, 戰士也. 伍, 行列也. 去之, 殺之也.  □然則子之失伍也亦多矣. 凶年饑歲, 子之民, 老羸轉於溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣. □ 曰:  □此非距心之所得爲也. □ 幾, 上聲. ○子之失伍, 言其失職, 猶士之失伍也. 距心, 大夫名. 對言此乃王之失政使然, 非我所得專爲也. 曰:  □今有受人之牛羊而爲之牧之者, 則必爲之求牧與芻矣. 求牧與芻而不得, 則反諸其人乎? 抑亦立而視其死與? □ 曰:  □此則距心之罪也. □ 爲, 去聲. 死與之與, 平聲. ○牧之, 養之也. 牧, 牧地也. 芻, 草也. 孟子言若不得自專, 何不致其事而去. 他日, 見於王曰:  □王之爲都者, 臣知五人焉. 知其罪者, 惟孔距心. 爲王誦之. □ 王曰:  □此則寡人之罪也. □ 見, 音現. 爲王之爲, 去聲. ○爲都, 治邑也. 邑有先君之廟曰都. 孔, 大夫姓也. 爲王誦其語, 欲以諷曉王也. ○陳氏曰:  □孟子一言而齊之君臣擧知其罪, 固足以興邦矣. 然而齊卒不得爲善國者, 豈非說而不繹, 從而不改故邪? □

孟子謂□□曰:  □子之辭靈丘而請士師, 似也, 爲其可以言也. 今旣數月矣, 未可以言與? □ □, 音遲. □, 烏花反. 爲, 去聲. 與, 平聲. ○□□, 齊大夫也. 靈丘, 齊下邑. 似也, 言所爲近似有理. 可以言, 謂士師近王, 得以諫刑罰之不中者. □□諫於王而不用, 致爲臣而去. 致, 猶還也. 齊人曰:  □所以爲□□, 則善矣; 所以自爲, 則吾不知也. □ 爲, 去聲. ○譏孟子道不行而不能去也. 公都子以告. 公都子, 孟子弟子也. 曰:  □吾聞之也: 有官守者, 不得其職則去; 有言責者, 不得其言則去. 我無官守, 我無言責也, 則吾進退, 豈不綽綽然有餘裕哉? □ 官守, 以官爲守者. 言責, 以言爲責者. 綽綽, 寬貌. 裕, 寬意也. 孟子居賓師之位, 未嘗受祿. 故其進退之際, 寬裕如此. 尹氏曰:  □進退久速, 當於理而已. □

孟子爲卿於齊, 出弔於□, 王使蓋大夫王驩爲輔行. 王驩朝暮見, 反齊□之路, 未嘗與之言行事也. 蓋, 古□反. 見, 音現. ○蓋, 齊下邑也. 王驩, 王嬖臣也. 輔行, 副使也. 反, 往而還也. 行事, 使事也. 公孫丑曰:  □齊卿之位, 不爲小矣; 齊□之路, 不爲近矣. 反之而未嘗與言行事, 何也? □ 曰:  □夫旣或治之, 予何言哉? □ 夫, 音扶. ○王驩蓋攝卿以行, 故曰齊卿. 夫旣或治之, 言有司已治之矣. 孟子之待小人, 不惡而嚴如此.

孟子自齊葬於魯, 反於齊, 止於□. 充虞請曰:  □前日不知虞之不肖, 使虞敦匠事. 嚴, 虞不敢請. 今願竊有請也, 木若以美然. □ 孟子仕於齊, 喪母, 歸葬於魯. □, 齊南邑. 充虞, 孟子弟子, 嘗董治作棺之事者也. 嚴, 急也. 木, 棺木也. 以□ 已通. 以美, 太美也. 曰:  □古者棺槨無度, 中古棺七寸, 槨稱之. 自天子達於庶人. 非直爲觀美也, 然後盡於人心. 稱, 去聲. ○度, 厚薄尺寸也. 中古, 周公制禮時也. 槨稱之, 與棺相稱也. 欲其堅厚久遠, 非特爲人觀視之美而已. 不得, 不可以爲悅; 無財, 不可以爲悅. 得之爲有財, 古之人皆用之, 吾何爲獨不然? 不得, 謂法制所不當得. 得之爲有財, 言得之而又爲有財也. 或曰:  □爲當作而. □ 且比化者, 無使土親膚, 於人心獨無□乎? 比, 必二反. □, 音效. ○比, 猶爲也. 化者, 死者也. □, 快也. 言爲死者不使土近其肌膚, 於人子之心, 豈不快然無所恨乎? 吾聞之君子: 不以天下儉其親. □ 送終之禮, 所當得爲而不自盡, 是爲天下愛惜此物, 而薄於吾親也.

沈同以其私問曰:  □燕可伐與? □ 孟子曰:  □可. 子□不得與人燕, 子之不得受燕於子□. 有仕於此, 而子悅之, 不告於王而私與之吾子之祿爵; 夫士也, 亦無王命而私受之於子, 則可乎? 何以異於是? □ 伐與之與, 平聲; 下伐與□ 殺與同. 夫, 音扶. ○沈同, 齊臣. 以私問, 非王命也. 子□□ 子之, 事見前篇. 諸侯土地人民, 受之天子, 傳之先君. 私以與人, 則與者受者皆有罪也. 仕, 爲官也. 士, 卽從仕之人也. 齊人伐燕. 或問曰:  □勸齊伐燕, 有諸? □ 曰:  □未也. 沈同問 □燕可伐與□ ? 吾應之曰 □可□ , 彼然而伐之也. 彼如曰 □孰可以伐之□ ? 則將應之曰:  □爲天吏, 則可以伐之. □ 今有殺人者, 或問之曰 □人可殺與□ ? 則將應之曰 □可□ . 彼如曰 □孰可以殺之□ ? 則將應之曰:  □爲士師, 則可以殺之. □ 今以燕伐燕, 何爲勸之哉? □ 天吏, 解見上篇. 言齊無道, 與燕無異, 如以燕伐燕也. 史記亦謂孟子勸齊伐燕, 蓋傳聞此說之誤. ○楊氏曰:  □燕固可伐矣, 故孟子曰可. 使齊王能誅其君, 弔其民, 何不可之有? 乃殺其父兄, 虜其子弟, 而後燕人畔之. 乃以是歸咎孟子之言, 則誤矣. □

燕人畔. 王曰:  □吾甚□於孟子. □ 齊破燕後二年, 燕人共立太子平爲王. 陳賈曰:  □王無患焉. 王自以爲與周公, 孰仁且智? □ 王曰:  □惡! 是何言也? □ 曰:  □周公使管叔監殷, 管叔以殷畔. 知而使之, 是不仁也; 不知而使之, 是不智也. 仁智, 周公未之盡也, 而況於王乎? 賈請見而解之. □ 惡□ 監, 皆平聲. ○陳賈, 齊大夫也. 管叔, 名鮮, 武王弟, 周公兄也. 武王勝商殺紂, 立紂子武庚, 而使管叔與弟蔡叔□ □叔監其國. 武王崩, 成王幼, 周公攝政. 管叔與武庚畔, 周公討而誅之. 見孟子問曰:  □周公何人也? □ 曰:  □古聖人也. □ 曰:  □使管叔監殷, 管叔以殷畔也, 有諸? □ 曰:  □然. □ 曰:  □周公知其將畔而使之與? □ 曰:  □不知也. □  □然則聖人且有過與? □ 曰:  □周公, 弟也; 管叔, 兄也. 周公之過, 不亦宜乎? 與, 平聲. ○言周公乃管叔之弟, 管叔乃周公之兄, 然則周公不知管叔之將畔而使之, 其過有所不免矣. 或曰:  □周公之處管叔, 不如舜之處象何也? □ 游氏曰:  □象之惡已著, 而其志不過富貴而已, 故舜得以是而全之; 若管叔之惡則未著, 而其志其才皆非象比也, 周公□忍逆探其兄之惡而棄之耶? 周公愛兄, 宜無不盡者. 管叔之事, 聖人之不幸也. 舜誠信而喜象, 周公誠信而任管叔, 此天理人倫之至, 其用心一也. 且古之君子, 過則改之; 今之君子, 過則順之. 古之君子, 其過也, 如日月之食, 民皆見之; 及其更也, 民皆仰之. 今之君子, 豈徒順之, 又從爲之辭. □ 更, 平聲. ○順, 猶遂也. 更, 改也. 辭, 辯也. 更之則無損於明, 故民仰之. 順而爲之辭, 則其過愈深矣. 責賈不能勉其君以遷善改過, 而敎之以遂非文過也. ○林氏曰:  □齊王□於孟子, 蓋羞惡之心, 有不能自已者. 使其臣有能因是心而將順之, 則義不可勝用矣. 而陳賈鄙夫, 方且爲之曲爲辯說, 而沮其遷善改過之心, 長其飾非拒諫之惡, 故孟子深責之. 然此書記事, 散出而無先後之次, 故其說必參考而後通. 若以第二篇十章十一章, 置於前章之後, 此章之前. 則孟子之意, 不待論說而自明矣. □

孟子致爲臣而歸. 孟子久於齊而道不行, 故去也. 王就見孟子, 曰:  □前日願見而不可得, 得侍, 同朝甚喜. 今又棄寡人而歸, 不識可以繼此而得見乎? □ 對曰:  □不敢請耳, 固所願也. □ 朝, 音潮. 他日, 王謂時子曰:  □我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫國人皆有所矜式. 子□爲我言之? □ 爲, 去聲. ○時子, 齊臣也. 中國, 當國之中也. 萬鍾, 穀祿之數也. 鍾, 量名, 受六斛四斗. 矜, 敬也. 式, 法也. □, 何不也. 時子因陳子而以告孟子, 陳子以時子之言告孟子. 陳子, 卽陳臻也. 孟子曰:  □然. 夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎? 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○孟子旣以道不行而去, 則其義不可以復留; 而時子不知, 則又有難顯言者. 故但言設使我欲富, 則我前日爲卿, 嘗辭十萬之祿, 今乃受此萬鍾之饋. 是我雖欲富, 亦不爲此也. 季孫曰:  □異哉子叔疑! 使己爲政, 不用, 則亦已矣, 又使其子弟爲卿. 人亦孰不欲富貴? 而獨於富貴之中, 有私龍斷焉. □ 龍, 音壟. ○此孟子引季孫之語也. 季孫□ 子叔疑, 不知何時人. 龍斷, 岡壟之斷而高也, 義見下文. 蓋子叔疑者嘗不用, 而使其子弟爲卿. 季孫譏其旣不得於此, 而又欲求得於彼, 如下文賤丈夫登龍斷者之所爲也. 孟子引此以明道旣不行, 復受其祿, 則無以異此矣. 古之爲市也, 以其所有易其所無者, 有司者治之耳. 有賤丈夫焉, 必求龍斷而登之, 以左右望而罔市利. 人皆以爲賤, 故從而征之. 征商, 自此賤丈夫始矣. 孟子釋龍斷之說如此. 治之, 謂治其爭訟. 左右望者, 欲得此而又取彼也. 罔, 謂罔羅取之也. 從而征之, 謂人惡其專利, 故就征其稅, 後世緣此遂征商人也. ○程子曰:  □齊王所以處孟子者, 未爲不可, 孟子亦非不肯爲國人矜式者. 但齊王實非欲尊孟子, 乃欲以利誘之, 故孟子拒而不受. □

孟子去齊, 宿於晝. 晝, 如字, 或曰:  □當作□, 音獲. □ 下同. ○晝, 齊西南近邑也. 有欲爲王留行者, 坐而言. 不應, 隱□而臥. 爲, 去聲, 下同. 隱, 於□反. ○隱, 憑也. 客坐而言, 孟子不應而臥也. 客不悅曰:  □弟子齊宿而後敢言, 夫子臥而不聽, 請勿復敢見矣. □ 曰:  □坐! 我明語子. 昔者魯繆公無人乎子思之側, 則不能安子思; 泄柳□ 申詳, 無人乎繆公之側, 則不能安其身. 齊, 側皆反. 復, 扶又反. 語, 去聲. ○齊宿, 齊戒越宿也. 繆公尊禮子思, 常使人候伺道達誠意於其側, 乃能安而留之也. 泄柳, 魯人. 申詳, 子張之子也. 繆公尊之不如子思, 然二子義不苟容, 非有賢者在其君之左右維持調護之, 則亦不能安其身矣. 子爲長者慮, 而不及子思, 子絶長者乎? 長者絶子乎? □ 長, 上聲. ○長者, 孟子自稱也. 言齊王不使子來, 而子自欲爲王留我; 是所以爲我謀者, 不及繆公留子思之事, 而先絶我也. 我之臥而不應, 豈爲先絶子乎?

孟子去齊. 君士語人曰:  □不識王之不可以爲湯武, 則是不明也; 識其不可, 然且至, 則是干澤也. 千里而見王, 不遇故去. 三宿而後出晝, 是何濡滯也? 士則□不悅. □ 語, 去聲. ○尹士, 齊人也. 干, 求也. 澤, 恩澤也. 濡滯, 遲留也. 高子以告. 高子, 亦齊人, 孟子弟子也. 曰:  □夫尹士惡知予哉? 千里而見王, 是予所欲也; 不遇故去, 豈予所欲哉? 予不得已也. 夫, 音扶, 下同. 惡, 平聲. ○見王, 欲以行道也. 今道不行, 故不得已而去, 非本欲如此也. 予三宿而出晝, 於予心猶以爲速. 王庶幾改之. 王如改諸, 則必反予. 所改必指一事而言, 然今不可考矣. 夫出晝而王不予追也, 予然後浩然有歸志. 予雖然, 豈舍王哉? 王由足用爲善. 王如用予, 則豈徒齊民安, 天下之民擧安. 王庶幾改之, 予日望之. 浩然, 如水之流不可止也. ○楊氏曰:  □齊王天資朴實, 如好勇□ 好貨□ 好色□ 好世俗之樂, 皆以直告而不隱於孟子, 故足以爲善. 若乃其心不然, 而謬爲大言以欺人, 是人終不可與入堯舜之道矣, 何善之能爲? □ 予豈若是小丈夫然哉? 諫於其君而不受, 則怒, □□然見於其面. 去則窮日之力而後宿哉? □ □, 形頂反. 見, 音現. ○□□, 怒意也. 窮, 盡也. 尹士聞之曰:  □士誠小人也. □ 此章見聖賢行道濟時, 汲汲之本心; 愛君澤民, □□之餘意. 李氏曰:  □於此見君子憂則違之之情, 而荷□者所以爲果也. □

孟子去齊. 充虞路問曰:  □夫子若有不豫色然. 前日虞聞諸夫子曰:  □君子不怨天, 不尤人. □ □ 路問, 於路中問也. 豫, 悅也. 尤, 過也. 此二句實孔子之言, 蓋孟子嘗稱之以敎人耳. 曰:  □彼一時, 此一時也. 彼, 前日. 此, 今日. 五百年必有王者興, 其間必有名世者. 自堯舜至湯, 自湯至文武, 皆五百餘年而聖人出. 名世, 謂其人德業聞望, 可名於一世者, 爲之輔佐. 若皐陶□ 稷□ 契□ 伊尹□ 萊朱□ 太公望□ 散宜生之屬. 由周而來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之則可矣. 周, 謂文武之間. 數, 謂五百年之期. 時, 謂亂極思治可以有爲之日. 於是而不得一有所爲, 此孟子所以不能無不豫也. 夫天, 未欲平治天下也; 如欲平治天下, 當今之世, 舍我其誰也? 吾何爲不豫哉? □ 夫, 音扶. 舍, 上聲. ○言當此之時, 而使我不遇於齊, 是天未欲平治天下也. 然天意未可知, 而其具又在我, 我何爲不豫哉? 然則孟子雖若有不豫然者, 而實未嘗不豫也. 蓋聖賢憂世之志, 樂天之誠, 有□行而不悖者, 於此見矣.

孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰:  □仕而不受祿, 古之道乎? □ 休, 地名. 曰:  □非也. 於崇, 吾得見王. 退而有去志, 不欲變, 故不受也. 崇, 亦地名. 孟子始見齊王, 必有所不合, 故有去志. 變, 謂變其去志. 繼而有師命, 不可以請. 久於齊, 非我志也. □ 師命, 師旅之命也. 國旣被兵, 難請去也. ○孔氏曰:  □仕而受祿, 禮也; 不受齊祿, 義也. 義之所在, 禮有時而變, 公孫丑欲以一端裁之, 不亦誤乎? □

孟子集注卷五

□文公章句上

凡五章.

□文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰:  □性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜□ 怒□ 哀□ 樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非. □ 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰:  □世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, 音扶. ○時人不知性之本善, 而以聖賢爲不可企及; 故世子於孟子之言不能無疑, 而復來求見, 蓋恐別有卑近易行之說也. 孟子知之, 故但告之如此, 以明古今聖愚本同一性, 前言已盡, 無復有他說也. 成衆謂齊景公曰:  □彼丈夫也, 我丈夫也, 吾何畏彼哉? □ 顔淵曰:  □舜何人也? 予何人也? 有爲者亦若是. □ 公明儀曰:  □文王我師也, 周公豈欺我哉? □ 衆, 古□反. ○成衆, 人姓名. 彼, 謂聖賢也. 有爲者亦若是, 言人能有爲, 則皆如舜也. 公明, 姓; 儀, 名; 魯賢人也. 文王我師也, 蓋周公之言. 公明儀亦以文王爲必可師, 故誦周公之言, 而歎其不我欺也. 孟子旣告世子以道無二致, 而復引此三言以明之, 欲世子篤信力行, 以師聖賢, 不當復求他說也. 今□, 絶長補短, 將五十里也, 猶可以爲善國. 書曰:  □若藥不瞑眩, 厥疾不□. □ □ 瞑, 莫甸反. 眩, 音縣. ○絶, 猶截也. 書商書說命篇. 瞑眩, □亂. 言□國雖小, 猶足爲治, 但恐安於卑近, 不能自克, 則不足以去惡而爲善也. ○愚按: 孟子之言性善, 始見於此, 而詳具於告子之篇. 然默識而旁通之, 則七篇之中, 無非此理. 其所以擴前聖之未發, 而有功於聖人之門, 程子之言信矣.

□定公薨. 世子謂然友曰:  □昔者孟子嘗與我言於宋, 於心終不忘. 今也不幸至於大故, 吾欲使子問於孟子, 然後行事. □ 定公, 文公父也. 然友, 世子之傅也. 大故, 大喪也. 事, 謂喪禮. 然友之鄒問於孟子. 孟子曰:  □不亦善乎! 親喪固所自盡也. 曾子曰:  □生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮, 可謂孝矣. □ 諸侯之禮, 吾未之學也; 雖然, 吾嘗聞之矣. 三年之喪, 齊疏之服, 吳粥之食, 自天子達於庶人, 三代共之. □ 齊, 音資. 疏, 所居反. 吳, 諸延[一]反. ○當時諸侯莫能行古喪禮, 而文公獨能以此爲問, 故孟子善之. 又言父母之喪, 固人子之心所自盡者. 蓋悲哀之情, 痛疾之意, 非自外至, 宜乎文公於此有所不能自已也. 但所引曾子之言, 本孔子告樊遲者, 豈曾子嘗誦之以告其門人歟? 三年之喪者, 子生三年, 然後免於父母之懷. 故父母之喪, 必以三年也. 齊, 衣下縫也. 不緝曰斬衰, 緝之曰齊衰. 疏, □也, □布也. 吳, □也. 喪禮: 三日始食粥. 旣葬, 乃疏食. 此古今貴賤通行之禮也. 然友反命, 定爲三年之喪. 父兄百官皆不欲, 曰:  □吾宗國魯先君莫之行, 吾先君亦莫之行也, 至於子之身而反之, 不可. 且志曰:  □喪祭從先祖. □ □ 曰:  □吾有所受之也. □ 父兄, 同姓老臣也. □與魯俱文王之後, 而魯祖周公爲長. 兄弟宗之, 故□謂魯爲宗國也. 然謂二國不行三年之喪者, 乃其後世之失, 非周公之法本然也. 志, 記也, 引志之言而釋其意. 以爲所以如此者, 蓋爲上世以來, 有所傳受; 雖或不同, 不可改也. 然志所言, 本謂先王之世舊俗所傳, 禮文小異而可以通行者耳, 不謂後世失禮之甚者也. 謂然友曰:  □吾他日未嘗學問, 好馳馬試劍. 今也父兄百官不我足也, 恐其不能盡於大事, 子爲我問孟子. □ 然友復之鄒問孟子. 孟子曰:  □然. 不可以他求者也. 孔子曰:  □君薨, 聽於□宰. □粥, 面深墨. 卽位而哭, 百官有司, 莫敢不哀, 先之也. □ 上有好者, 下必有甚焉者矣.  □君子之德, 風也; 小人之德, 草也. 草尙之風必偃. □ 是在世子. □ 好□ 爲, 皆去聲. 復, 扶又反. □, 川悅反. ○不我足, 謂不以我滿足其意也. 然者, 然其不我足之言. 不可他求者, 言當責之於己. □宰, 六卿之長也. □, 飮也. 深墨, 甚黑色也. 卽, 就也. 尙, 加也. 論語作上, 古字通也. 偃, 伏也. 孟子言但在世子自盡其哀而已. 然友反命. 世子曰:  □然. 是誠在我. □ 五月居廬, 未有命戒. 百官族人可謂曰知. 及至葬, 四方來觀之, 顔色之戚, 哭泣之哀, 弔者大悅. 諸侯五月而葬, 未葬, 居倚廬於中門之外. 居喪不言, 故未有命令敎戒也. 可謂曰知, 疑有闕誤. 或曰:  □皆謂世子之知禮也. □ ○林氏曰:  □孟子之時, 喪禮旣壞, 然三年之喪, 惻隱之心, 痛疾之意, 出於人心之所固有者, 初未嘗亡也. 惟其溺於流俗之弊, 是以喪其良心而不自知耳. 文公見孟子而聞性善堯舜之說, 則固有以啓發其良心矣, 是以至此而哀痛之誠心發焉. 及其父兄百官皆不欲行, 則亦反躬自責, 悼其前行之不足以取信, 而不敢有非其父兄百官之心. 雖其資質有過人者, 而學問之力, 亦不可誣也. 及其斷然行之, 而遠近見聞無不悅服, 則以人心之所同然者, 自我發之, 而彼之心悅誠服, 亦有所不期然而然者. 人性之善, 豈不信哉? □

[一] □延□ 原作 □筵□ , 據淸□宋大字本改.

□文公問爲國. 文公以禮聘孟子, 故孟子至□, 而文公問之. 孟子曰:  □民事不可緩也. 詩云:  □晝爾于茅, 宵爾索□; □其乘屋, 其始播百穀. □ □, 音陶. □, 紀力反. ○民事, 謂農事. 詩□風七月之篇. 于, 往取也. □, 絞也. □, 絞也. □, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引詩言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也. 民之爲道也, 有□産者有□心, 無□産者無□心. 苟無□心, 放□邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 音義□見前篇. 是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制. 恭則能以禮接下, 儉則能取民以制. 陽虎曰:  □爲富不仁矣, 爲仁不富矣. □ 陽虎, 陽貨, 魯季氏家臣也. 天理人欲, 不容□立. 虎之言此, 恐爲仁之害於富也; 孟子引之, 恐爲富之害於仁也. 君子小人, 每相反而已矣. 夏后氏五十而貢, 殷人七十而助, 周人百畝而徹, 其實皆什一也. 徹者, 徹也; 助者, 藉也. 徹, □列反. 藉, 子夜反. ○此以下, 乃言制民常産, 與其取之之制也. 夏時一夫授田五十畝, 而每夫計其五畝之入以爲貢. 商人始爲井田之制, 以六百三十畝之地, □爲九區, 區七十畝. 中爲公田, 其外八家各授一區, 但借其力以助耕公田, 而不復稅其私田. 周時一夫授田百畝. 鄕遂用貢法, 十夫有溝; 都鄙用助法, 八家同井. 耕則通力而作, 收則計畝而分, 故謂之徹. 其實皆什一者, 貢法固以十分之一爲常數, 惟助法乃是九一, 而商制不可考. 周制則公田百畝, 中以二十畝爲廬舍, 一夫所耕公田實計十畝. 通私田百畝, 爲十一分而取其一, 蓋又輕於什一矣. 竊料商制亦當似此, 而以十四畝爲廬舍, 一夫實耕公田七畝, 是亦不過什一也. 徹, 通也, 均也. 藉, 借也. 龍子曰:  □治地莫善於助, 莫不善於貢. 貢者校數歲之中以爲常. 樂歲, 粒米狼戾, 多取之而不爲虐, 則寡取之; 凶年, 糞其田而不足, 則必取盈焉. 爲民父母, 使民□□然, 將終歲勤動, 不得以養其父母, 又稱貸而益之. 使老稚轉乎溝壑, 惡在其爲民父母也? □ 樂, 音洛. □, 五禮反, 從目從兮. 或音普□反者非. 養, 去聲. 惡, 平聲. ○龍子, 古賢人. 狼戾, 猶狼藉, 言多也. 糞, 壅[一]也. 盈, 滿也. □, 恨視也. 勤動, 勞苦也. 稱, 擧也. 貸, 借也. 取物於人, 而出息以償之也. 益之, 以足取盈之數也. 稚, 幼子也. 夫世祿, □固行之矣. 夫, 音扶. ○孟子嘗言文王治岐, 耕者九一, 仕者世祿, 二者王政之本也. 今世祿□已行之, 惟助法未行, 故取於民者無制耳. 蓋世祿者, 授之土田, 使之食其公田之入, 實與助法相爲表吳, 所以使君子野人各有定業, 而上下相安者也, 故下文遂言助法. 詩云:  □雨我公田, 遂及我私. □ 惟助爲有公田. 由此觀之, 雖周亦助也. 雨, 于付反. ○詩小雅大田之篇. 雨, 降雨也. 言願天雨於公田, 而遂及私田, 先公而後私也. 當時助法盡廢, 典籍不存, 惟有此詩, 可見周亦用助, 故引之也. 設爲庠序學校以敎之: 庠者, 養也; 校者, 敎也; 序者, 射也. 夏曰校, 殷曰序, 周曰庠, 學則三代共之, 皆所以明人倫也. 人倫明於上, 小民親於下. 庠以養老爲義, 校以敎民爲義, 序以習射爲義, 皆鄕學也. 學, 國學也. 共之, 無異名也. 倫, 序也. 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信, 此人之大倫也. 庠序學校, 皆以明此而已. 有王者起, 必來取法, 是爲王者師也. □國□小, 雖行仁政, 未必能興王業; 然爲王者師, 則雖不有天下, 而其澤亦足以及天下矣. 聖賢至公無我之心, 於此可見. 詩云 □周雖舊邦, 其命惟新□ , 文王之謂也. 子力行之, 亦以新子之國. □ 詩大雅文王之篇. 言周雖后稷以來, 舊爲諸侯, 其受天命而有天下, 則自文王始也. 子, 指文公, 諸侯未踰年之稱也. 使畢戰問井地. 孟子曰:  □子之君將行仁政, 選擇而使子, 子必勉之! 夫仁政, 必自經界始. 經界不正, 井地不鈞, 穀祿不平. 是故暴君□吏必慢其經界. 經界旣正, 分田制祿可坐而定也. 夫, 音扶. ○畢戰, □臣. 文公因孟子之言, 而使畢戰主爲井地之事, 故又使之來問其詳也. 井地, 卽井田也. 經界, 謂治地分田, 經□其溝塗封植之界也. 此法不修, 則田無定分, 而豪强得以兼幷, 故井地有不釣; 賦無定法, 而貪暴得以多取, 故穀祿有不平. 此欲行仁政者之所以必從此始, 而暴君□吏則必欲慢而廢之也. 有以正之, 則分田制祿, 可不勞而定矣. 夫□壤地□小, 將爲君子焉, 將爲野人焉. 無君子莫治野人, 無野人莫養君子. 夫, 音扶. 養, 去聲. ○言□地雖小, 然其閒亦必有爲君子而仕者, 亦必有爲野人而耕者, 是以分田制祿之法, 不可偏廢也. 請野九一而助, 國中什一使自賦. 此分田制祿之常法, 所以治野人使養君子也. 野, 郊外都鄙之地也. 九一而助, 爲公田而行助法也. 國中, 郊門之內, 鄕遂之地也. 田不井授, 但爲溝□, 使什而自賦其一, 蓋用貢法也. 周所謂徹法者蓋如此, 以此推之, 當時非惟助法不行, 其貢亦不止什一矣. 卿以下必有圭田, 圭田五十畝. 此世祿常制之外, 又有圭田, 所以厚君子也. 圭, 潔也, 所以奉祭祀也. 不言世祿者, □已行之, 但此未備耳. 餘夫二十五畝. 程子曰:  □一夫上父母, 下妻子, 以五口八口爲率, 受田百畝. 如有弟, 是餘夫也. 年十六, 別受田二十五畝, 俟其壯而有室, 然後更受百畝之田. □ 愚按: 此百畝常制之外, 又有餘夫之田, 以厚野人也. 死徙無出鄕, 鄕田同井. 出入相友, 守望相助, 疾病相扶持, 則百姓親睦. 死, 謂葬也. 徙, 謂徙其居也. 同井者, 八家也. 友, 猶伴也. 守望, 防寇盜也. 方里而井, 井九百畝, 其中爲公田. 八家皆私百畝, 同養公田. 公事畢, 然後敢治私事, 所以別野人也. 養, 去聲. 別, 彼列反. ○此詳言井田形體之制, 乃周之助法也. 公田以爲君子之祿, 而私田野人之所受. 先公後私, 所以別君子野人之分也. 不言君子, 據野人而言, 省文耳. 上言野及國中二法, 此獨詳於治野者, 國中貢法, 當時已行, 但取之過於什一爾. 此其大略也. 若夫潤澤之, 則在君與子矣. □ 夫, 音扶. ○井地之法, 諸侯皆去其籍, 此特其大略而已. 潤澤, 謂因時制宜, 使合於人情, 宜於土俗, 而不失乎先王之意也. ○呂氏曰:  □子張子慨然有意三代之治. 論治人先務, 未始不以經界爲急. 講求法制, 粲然備具. 要之可以行於今, 如有用我者, 擧而措之耳. 嘗曰:  □仁政必自經界始. 貧富不均, 敎養無法; 雖欲言治, 皆苟而已. 世之病難行者, 未始不以□奪富人之田爲辭. 然□法之行, 悅之者衆. 苟處之有術, 期以數年, 不刑一人而可復. 所病者, 特上之未行耳. □ 乃言曰:  □縱不能行之天下, 猶可驗之一鄕. □ 方與學者議古之法, 買田一方, □爲數井. 上不失公家之賦役. 退以其私, 正經界, 分宅里, 立斂法, 廣儲蓄, 興學校, 成禮俗, 救□□患, 厚本抑末. 足以推先王之遺法, 明當今之可行. 有志未就而卒. □ ○愚按: 喪禮經界兩章, 見孟子之學, 識其大者. 是以雖當禮法廢壞之後, 制度節文不可復考, 而能因略以致詳, 推舊而爲新; 不屑屑於旣往之吳, 而能合乎先王之意, 眞可謂命世亞聖之才矣.

[一] □壅□ 原作 □擁□ , 據淸□宋大字本改.

有爲神農之言者許行, 自楚之□, 踵門而告文公曰:  □遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓. □ 文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, □□□ 織席以爲食. 衣, 去聲. □, 音□. ○神農, 炎帝神農氏. 始爲□□, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱. 褐, 毛布, 賤者之服也. □, □肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也. 程子曰:  □許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽□ 醫□ 方稱黃帝之說也. □ 陳良之徒陳相與其弟辛, 負□□而自宋之□, 曰:  □聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓. □ 陳良, 楚之儒者. □, 所以起土. □, 其柄也. 陳相見許行而大悅, 盡棄其學而學焉. 陳相見孟子, 道許行之言曰:  □□君, 則誠賢君也; 雖然, 未聞道也. 賢者與民□耕而食, 饔吳而治. 今也□有倉□府庫, 則是□民而以自養也, 惡得賢? □ 饔, 音雍. 吳, 音孫. 惡, 平聲. ○饔吳, 熟食也. 朝曰饔, 夕曰吳. 言當自炊□以爲食, 而兼治民事也. □, 病也. 許行此言, 蓋欲陰壞孟子分別君子野人之法. 孟子曰:  □許子必種粟而後食乎? □ 曰:  □然. □  □許子必織布而後衣乎? □ 曰:  □否. 許子衣褐. □  □許子冠乎? □ 曰:  □冠. □ 曰:  □奚冠? □ 曰:  □冠素. □ 曰:  □自織之與? □ 曰:  □否. 以粟易之. □ 曰:  □許子奚爲不自織? □ 曰:  □害於耕. □ 曰:  □許子以釜甑□, 以鐵耕乎? □ 曰:  □然. □  □自爲之與? □ 曰:  □否. 以粟易之. □ 衣, 去聲. 與, 平聲. ○釜, 所以鰥. 甑, 所以炊. □, 然火也. 鐵, □屬也. 此語八反, 皆孟子問而陳相對也.  □以粟易械器者, 不爲□陶冶; 陶冶亦以其械器易粟者, 豈爲□農夫哉? 且許子何不爲陶冶. 舍皆取諸其宮中而用之? 何爲紛紛然與百工交易? 何許子之不憚煩? □ 曰:  □百工之事, 固不可耕且爲也. □ 舍, 去聲. ○此孟子言而陳相對也. 械器, 釜甑之屬也. 陶, 爲甑者. 冶, 爲釜鐵者. 舍, 止也, 或讀屬上句. 舍, 謂作陶冶之處也.  □然則治天下獨可耕且爲與? 有大人之事, 有小人之事. 且一人之身, 而百工之所爲備. 如必自爲而後用之, 是率天下而路也. 故曰: 或勞心, 或勞力; 勞心者治人, 勞力者治於人; 治於人者食人, 治人者食於人: 天下之通義也. 與, 平聲. 食, 音嗣. ○此以下皆孟子言也. 路, 謂奔走道路, 無時休息也. 治於人者, 見治於人也. 食人者, 出賦稅以給公上也. 食於人者, 見食於人也. 此四句皆古語, 而孟子引之也. 君子無小人則飢, 小人無君子則亂. 以此相易, 正猶農夫陶冶以粟與械器相易, 乃所以相濟而非所以相病也. 治天下者, 豈必耕且爲哉? 當堯之時, 天下猶未平, 洪水橫流, 氾濫於天下. 草木暢茂, 禽獸繁殖, 五穀不登, 禽獸□人. 獸蹄鳥跡之道, 交於中國. 堯獨憂之, 擧舜而敷治焉. 舜使益掌火, 益烈山澤而焚之, 禽獸逃匿. 禹疏九河, □濟□, 而注諸海; 決汝漢, 排淮泗, 而注之江, 然後中國可得而食也. 當是時也, 禹八年於外, 三過其門而不入, 雖欲耕, 得乎? □, 音藥. 濟, 子禮反. □, 他合反. ○天下猶未平者, 洪荒之世, 生民之害多矣; 聖人迭興, 漸次除治, 至此尙未盡平也. 洪, 大也. 橫流, 不由其道而散溢妄行也. 氾濫, 橫流之貌. 暢茂, 長盛也. 繁殖, 衆多也. 五穀, 稻□ 黍□ 稷□ 麥□ 菽也. 登, 成熟也. 道, 路也. 獸蹄鳥跡交於中國, 言禽獸多也. 敷, 布也. 益, 舜臣名. 烈, 熾也. 禽獸逃匿, 然後禹得施治水之功. 疏, 通也, 分也. 九河: 曰徒駭, 曰太史, 曰馬頰, 曰覆釜, 曰胡蘇, 曰簡, 曰潔, 曰鉤盤, 曰□津. □, 亦疏通之意. 濟□, 二水名. 決□ 排, 皆去其壅塞也. 汝□ 漢□ 淮□ 泗, 亦皆水名也. 據禹貢及今水路, 惟漢水入江耳. 汝泗則入淮, 而淮自入海. 此謂四水皆入于江, 記者之誤也. 后稷敎民稼穡. 樹藝五穀, 五穀熟而民人育. 人之有道也, 飽食□ 煖衣□ 逸居而無敎, 則近於禽獸. 聖人有憂之, 使契爲司徒, 敎以人倫: 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信. 放勳曰:  □勞之來之, 匡之直之, 輔之翼之, 使自得之, 又從而振德之. □ 聖人之憂民如此, 而暇耕乎? 契, 音薛. 別, 彼列反. 長□ 放, 皆上聲. 勞□ 來, 皆去聲. ○言水土平, 然後得以敎稼穡; 衣食足, 然後得以施敎化. 后稷, 官名, 棄爲之. 然言敎民, 則亦非□耕矣. 樹, 亦種也. 藝, 殖也. 契, 亦舜臣名也. 司徒, 官名也. 人之有道, 言其皆有秉□之性也. 然無敎則亦放逸怠惰而失之, 故聖人設官而敎以人倫, 亦因其固有者而道之耳. 書曰:  □天敍有典, □我五典五惇哉. □ 此之謂也. 放勳, 本史臣贊堯之辭, 孟子因以爲堯號也. 德, 猶惠也. 堯言, 勞者勞之, 來者來之, 邪者正之, 枉者直之, 輔以立之, 翼以行之, 使自得其性矣, 又從而提□警覺以加惠焉, 不使其放逸怠惰而或失之. 蓋命契之辭也. 堯以不得舜爲己憂, 舜以不得禹□ 皐陶爲己憂. 夫以百畝之不易爲己憂者, 農夫也. 夫, 音扶. 易, 去聲. ○易, 治也. 堯舜之憂民, 非事事而憂之也, 急先務而已. 所以憂民者其大如此, 則不惟不暇耕, 而亦不必耕矣. 分人以財謂之惠, 敎人以善謂之忠, 爲天下得人者謂之仁. 是故以天下與人易, 爲天下得人難. 爲□ 易, □去聲. ○分人以財, 小惠而已. 敎人以善, 雖有愛民之實, 然其所及亦有限而難久. 惟若堯之得舜, 舜之得禹皐陶, 及所謂爲天下得人者, 而其恩惠廣大, 敎化無窮矣, 此其所以爲仁也. 孔子曰:  □大哉堯之爲君! 惟天爲大, 惟堯則之, 蕩蕩乎民無能名焉! 君哉舜也! 巍巍乎有天下而不與焉! □ 堯舜之治天下, 豈無所用其心哉? 亦不用於耕耳. 與, 去聲. ○則, 法也. 蕩蕩, 廣大之貌. 君哉, 言盡君道也. 巍巍, 高大之貌. 不與, 猶言不相關, 言其不以位爲樂也. 吾聞用夏變夷者, 未聞變於夷者也. 陳良, 楚産也. 悅周公□ 仲尼之道, 北學於中國. 北方之學者, 未能或之先也. 彼所謂豪傑之士也. 子之兄弟事之數十年, 師死而遂倍之. 此以下責陳相倍師而學許行也. 夏, 諸夏禮義之敎也. 變夷, 變化蠻夷之人也. 變於夷, 反見變化於蠻夷之人也. 産, 生也. 陳良生於楚, 在中國之南, 故北遊而學於中國也. 先, 過也. 豪傑, 才德出衆之稱, 言其能自拔於流俗也. 倍, 與背同. 言陳良用夏變夷, 陳相變於夷也. 昔者孔子沒, 三年之外, 門人治任將歸, 入揖於子貢, 相嚮而哭, 皆失聲, 然後歸. 子貢反, 築室於場, 獨居三年, 然後歸. 他日, 子夏□ 子張□ 子游以有若似聖人, 欲以所事孔子事之, 彊曾子. 曾子曰:  □不可. 江漢以濯之, 秋陽以暴之, □□乎不可尙已. □ 任, 平聲. 彊, 上聲. 暴, 蒲木反. □, 音□. ○三年, 古者爲師心喪三年, 若喪父而無服也. 任, 擔也. 場, □上之壇場也. 有若似聖人, 蓋其言行氣象有似之者, 如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也. 所事孔子, 所以事夫子之禮也. 江漢水多, 言濯之潔也. 秋日燥烈, 言暴之乾也. □□, 潔白貌. 尙, 加也. 言夫子道德明著, 光輝潔白, 非有若所能彷彿也. 或曰:  □此三語者, 孟子贊美曾子之辭也. □ 今也南蠻□舌之人, 非先王之道, 子倍子之師而學之, 亦異於曾子矣. □, 亦作□, 古役反. ○□, 博勞也, 惡聲之鳥. 南蠻之聲似之, 指許行也. 吾聞出於幽谷遷于喬木者, 末聞下喬木而入於幽谷者. 小雅伐木之詩云:  □伐木丁丁, 鳥鳴□□, 出自幽谷, 遷于喬木. □ 魯頌曰:  □戎狄是膺, 荊舒是懲. □ 周公方且膺之, 子是之學, 亦爲不善變矣. □ 魯頌□宮之篇也. 膺, 擊也. 荊, 楚本號也. 舒, 國名, 近楚者也. 懲, 艾也. 按今此詩爲僖公之頌, 而孟子以周公言之, 亦斷章取義也.  □從許子之道, 則市賈不貳, 國中無僞. 雖使五尺之童適市, 莫之或欺. 布帛長短同, 則賈相若; 麻縷絲絮輕重同, 則賈相若; 五穀多寡同, 則賈相若; □大小同, 則賈相若. □ 賈音價, 下同. ○陳相又言許子之道如此. 蓋神農始爲市井, 故許行又託於神農, 而有是說也. 五尺之童, 言幼小無知也. 許行欲使市中所粥之物, 皆不論精粗美惡, 但以長短輕重多寡大小爲價也. 曰:  □夫物之不齊, 物之情也; 或相倍□, 或相什伯, 或相千萬. 子比而同之, 是亂天下也. 巨□小□同賈, 人豈爲之哉? 從許子之道, 相率而爲僞者也, 惡能治國家? □ 夫, 音扶. □, 音師, 又山綺反. 比, 必二反. 惡, 平聲. ○倍, 一倍也. □, 五倍也. 什伯千萬, 皆倍數也. 比, 次也. 孟子言物之不齊, 乃其自然之理, 其有精粗, 猶其有大小也. 若大□小□同價, 則人豈肯爲其大者哉? 今不論精粗, 使之同價, 是使天下之人皆不肯爲其精者, 而競爲濫惡之物以相欺耳.

墨者夷之, 因徐□而求見孟子. 孟子曰:  □吾固願見, 今吾尙病, 病愈, 我且往見, 夷子不來! □ □, 音壁, 又音闢. ○墨者, 治墨翟之道者. 夷, 姓; 之, 名. 徐□, 孟子弟子. 孟子稱疾, 疑亦託辭以觀其意之誠否. 他日又求見孟子. 孟子曰:  □吾今則可以見矣. 不直, 則道不見; 我且直之. 吾聞夷子墨者. 墨之治喪也, 以薄爲其道也. 夷子思以易天下, 豈以爲非是而不貴也? 然而夷子葬其親厚, 則是以所賤事親也. □ 不見之見, 音現. ○又求見, 則其意已誠矣, 故因徐□以質之如此. 直, 盡言以相正也. 莊子曰:  □墨子生不歌, 死無服, 桐棺三寸而無槨. □ 是墨之治喪, 以薄爲道也. 易天下, 謂移易天下之風俗也. 夷子學於墨氏而不從其敎, 其心必有所不安者, 故孟子因以詰之. 徐子以告夷子. 夷子曰:  □儒者之道, 古之人 □若保赤子□ , 此言何謂也? 之則以爲愛無差等, 施由親始. □ 徐子以告孟子. 孟子曰:  □夫夷子, 信以爲人之親其兄之子爲若親其□之赤子乎? 彼有取爾也. 赤子匍匐將入井, 非赤子之罪也. 且天之生物也, 使之一本, 而夷子二本故也. 夫, 音扶, 下同. 匍, 音蒲. 匐, 蒲北反. ○ □若保赤子□ , 周書康誥篇文, 此儒者之言也. 夷子引之, 蓋欲援儒而入於墨, 以拒孟子之非己. 又曰:  □愛無差等, 施由親始□ , 則推墨而附於儒, 以釋己所以厚葬其親之意, 皆所謂遁辭也. 孟子言人之愛其兄子與□之子, 本有差等. 書之取譬, 本爲小民無知而犯法, 如赤子無知而入井耳. 且人物之生, 必各本於父母而無二, 乃自然之理, 若天使之然也. 故其愛由此立, 而推以及人, 自有差等. 今如夷子之言, 則是視其父母本無異於路人, 但其施之之序, 姑自此始耳. 非二本而何哉? 然其於先後之間, 猶知所擇, 則又其本心之明有終不得而息者, 此其所以卒能受命而自覺其非也. 蓋上世嘗有不葬其親者. 其親死, 則擧而委之於壑. 他日過之, 狐狸食之, 蠅□姑□之. 其□有□, □而不視. 夫□也, 非爲人□, 中心達於面目. 蓋歸反□□而掩之. 掩之誠是也, 則孝子仁人之掩其親, 亦必有道矣. □ □, 音汭. □, 楚怪反, □, 七禮反. □, 音詣. 爲, 去聲. □, 力追反. □, 力知反. ○因夷子厚葬其親而言此, 以深明一本之意. 上世, 謂太古也. 委, 棄也. 壑, 山水所趨也. □, 蚊屬. 姑, 語助聲, 或曰□□也. □, □共食之也. □, 額也. □, □然汗出之貌. □, 邪視也. 視, 正視也. 不能不視, 而又不忍正視, 哀痛迫切, 不能爲心之甚也. 非爲人□, 言非爲他人見之而然也. 所謂一本者, 於此見之, 尤爲親切. 蓋惟至親故如此, 在他人, 則雖有不忍之心, 而其哀痛迫切, 不至若此之甚矣. 反, 覆也. □, 土籠也. □, 土□也. 於是歸而掩覆其親之尸, 此葬埋之禮所由起也. 此掩其親者, 若所當然, 則孝子仁人所以掩其親者, 必有其道, 而不以薄爲貴矣. 徐子以告夷子. 夷子憮然爲閒曰:  □命之矣. □ 憮, 音武. 閒, 如字. ○憮然, 茫然自失之貌. 爲閒者, 有頃之閒也. 命, 猶敎也. 言孟子已敎我矣. 蓋因其本心之明, 以攻其所學之蔽, 是以吾之言易入, 而彼之惑易解也.

孟子集注卷六

□文公章句下

凡十章.

陳代曰:  □不見諸侯, 宜若小然; 今一見之, 大則以王, 小則以□. 且志曰:  □枉尺而直尋□ , 宜若可爲也. □ 王, 去聲. ○陳代, 孟子弟子也. 小, 謂小節也. 枉, 屈也. 直, 伸也. 八尺曰尋. 枉尺直尋, 猶屈己一見諸侯, 而可以致王□, 所屈者小, 所伸者大也. 孟子曰:  □昔齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. 志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元. 孔子奚取焉? 取非其招不往也, 如不待其招而往, 何哉? 喪, 去聲. ○田, 獵也. 虞人, 守苑□之吏也. 招大夫以旌, 招虞人以皮冠. 元, 首也. 志士固窮, 常念死無棺槨, 棄溝壑而不恨; 勇士輕生, 常念戰鬪而死, 喪其首而不顧也. 此二句, 乃孔子歎美虞人之言. 夫虞人招之不以其物, 尙守死而不往, 況君子豈可不待其招而自往見之邪? 此以上告之以不可往見之意. 且夫枉尺而直尋者, 以利言也. 如以利, 則枉尋直尺而利, 亦可爲與? 夫, 音扶. 與, 平聲. ○此以下, 正其所稱枉尺直尋之非. 夫所謂枉小而所伸者大則爲之者, 計其利耳. 一有計利之心, 則雖枉多伸少而有利, 亦將爲之邪? 甚言其不可也. 昔者趙簡子使王良與嬖奚乘, 終日而不獲一禽. 嬖奚反命曰:  □天下之賤工也. □ 或以告王良. 良曰:  □請復之. □ 彊而後可, 一朝而獲十禽. 嬖奚反命曰:  □天下之良工也. □ 簡子曰:  □我使掌與女乘. □ 謂王良. 良不可, 曰:  □吾爲之範我馳驅, 終日不獲一; 爲之詭遇, 一朝而獲十. 詩云:  □不失其馳, 舍矢如破. □ 我不貫與小人乘, 請辭. □ 乘, 去聲. 彊, 上聲. 女, 音汝. 爲, 去聲. 舍, 上聲. ○趙簡子, 晉大夫趙□也. 王良, 善御者也. 嬖奚, 簡子幸臣. 與之乘, 爲之御也. 復之, 再乘也. 彊而後可, 嬖奚不肯, 彊之而後肯也. 一朝, 自晨至食時也. 掌, 專主也. 範, 法度也. 詭遇, 不正而與禽遇也. 言奚不善射, 以法馳驅則不獲, 廢法詭遇而後中也. 詩小雅車攻之篇. 言御者不失其馳驅之法, 而射者發矢皆中而力, 今嬖奚不能也. 貫, 習也. 御者且羞與射者比. 比而得禽獸, 雖若丘陵, 弗爲也. 如枉道而從彼, 何也? 且子過矣, 枉己者, 未有能直人者也. □ 比, 必二反. ○比, 阿黨也. 若丘陵, 言多也. ○或曰:  □居今之世, 出處去就不必一一中節, 欲其一一中節, 則道不得行矣. □ 楊氏曰:  □何其不自重也, 枉己其能直人乎? 古之人寧道之不行, 而不輕其去就; 是以孔孟雖在春秋戰國之時, 而進必以正, 以至終不得行而死也. 使不恤其去就而可以行道, 孔孟當先爲之矣. 孔孟豈不欲道之行哉? □

景春曰:  □公孫衍□ 張儀豈不誠大丈夫哉? 一怒而諸侯懼, 安居而天下熄. □ 景春, 人姓名. 公孫衍□ 張儀, 皆魏人. 怒則說諸侯使相攻伐, 故諸侯懼也. 孟子曰:  □是焉得爲大丈夫乎? 子未學禮乎? 丈夫之冠也, 父命之; 女子之嫁也, 母命之, 往送之門, 戒之曰:  □往之女家, 必敬必戒, 無違夫子! □ 以順爲正者, 妾婦之道也. 焉, 於虔反. 冠, 去聲. 女家之女, 音汝. ○加冠於首曰冠. 女家, 夫家也. 婦人內夫家, 以嫁爲歸也. 夫子, 夫也. 女子從人, 以順爲正道也. 蓋言二子阿諛苟容, 竊取權勢, 乃妾婦順從之道耳, 非丈夫之事也. 居天下之廣居, 立天下之正位, 行天下之大道. 得志與民由之, 不得志獨行其道. 富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈. 此之謂大丈夫. □ 廣居, 仁也. 正位, 禮也. 大道, 義也. 與民由之, 推其所得於人也; 獨行其道, 守其所得於己也. 淫, 蕩其心也. 移, 變其節也. 屈, 挫其志也. ○何叔京曰:  □戰國之時, 聖賢道否, 天下不復見其德業之盛; 但見姦巧之徒, 得志橫行, 氣□可畏, 遂以爲大丈夫. 不知由君子觀之, 是乃妾婦之道耳, 何足道哉? □

周□問曰:  □古之君子仕乎? □ 孟子曰:  □仕. 傳曰:  □孔子三月無君, 則皇皇如也, 出疆必載質. □ 公明儀曰:  □古之人三月無君則弔. □ □ 傳, 直戀反. 質與贄同, 下同. ○周□, 魏人. 無君, 謂不得仕而事君也. 皇皇, 如有求而弗得之意. 出疆, 謂失位而去國也. 質, 所執以見人者, 如士則執雉也. 出疆載之者, 將以見所適國之君而事之也.  □三月無君則弔, 不以急乎? □ 周□問也. 以□ 已通, 太也. 後章放此. 曰:  □士之失位也, 猶諸侯之失國家也. 禮曰:  □諸侯耕助, 以供□盛; 夫人蠶□, 以爲衣服. □牲不成, □盛不潔, 衣服不備, 不敢以祭. 惟士無田, 則亦不祭. □ 牲殺器皿衣服不備, 不敢以祭, 則不敢以宴, 亦不足弔乎? □ 盛, 音成. □, 素刀反. 皿, 武永反. ○禮曰:  □諸侯爲藉百畝, 冕而靑紘, 躬秉□以耕, 而庶人助以終畝. 收而藏之御□, 以供宗廟之□盛. 使世婦蠶于公桑蠶室, 奉繭以示于君, 遂獻于夫人. 夫人副□受之, □三盆手, 遂布于三宮世婦, 使□以爲□□文章, 而服以祀先王先公. □ 又曰:  □士有田則祭, 無田則薦. □ 黍稷曰□, 在器曰盛. 牲殺, 牲必特殺也. 皿, 所以覆器者.  □出疆必載質, 何也? □ 周□問也. 曰:  □士之仕也, 猶農夫之耕也, 農夫豈爲出疆舍其□□哉? □ 爲, 去聲. 舍, 上聲. 曰:  □晉國亦仕國也, 未嘗聞仕如此其急. 仕如此其急也, 君子之難仕, 何也? □ 曰:  □丈失生而願爲之有室, 女子生而願爲之有家. 父母之心, 人皆有之. 不待父母之命□ 媒□之言, 鑽穴隙相窺, 踰牆相從, 則父母國人皆賤之. 古之人未嘗不欲仕也, 又惡不由其道. 不由其道而往者, 與鑽穴隙之類也. □ 爲, 去聲. □, 音酌. 隙, 去逆反. 惡, 去聲. ○晉國, 解見首篇. 仕國, 謂君子游宦之國. □意以孟子不見諸侯爲難仕, 故先問古之君子仕否, 然後言此以風切之也. 男以女爲室, 女以男爲家. □, 亦媒也. 言爲父母者, 非不願其男女之有室家, 而亦惡其不由道. 蓋君子雖不潔身以亂倫, 而亦不殉利而忘義也.

彭更問曰:  □後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不以泰乎? □ 孟子曰:  □非其道, 則一簞食不可受於人; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰, 子以爲泰乎? □ 更, 平聲. 乘□ 從, 皆去聲. 傳, 直戀反. 簞, 音丹. 食, 音嗣. ○彭更, 孟子弟子也. 泰, 侈也. 曰:  □否. 士無事而食, 不可也. □ 言不以舜爲泰, 但謂今之士無功而食人之食, 則不可也. 曰:  □子不通功易事, 以□補不足, 則農有餘粟, 女有餘布; 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉? □ □, 延面反. ○通功易事, 謂通人之功而交易其事. □, 餘也. 有餘, 言無所貿易, 而積於無用也. 梓人匠人, 木工也. 輪人輿人, 車工也. 曰:  □梓匠輪輿, 其志將以求食也; 君子之爲道也, 其志亦將以求食與? □ 曰:  □子何以其志爲哉? 其有功於子, 可食而食之矣. 且子食志乎? 食功乎? □ 曰:  □食志. □ 與, 平聲. 可食而食□ 食志食功之食, 皆音嗣, 下同. ○孟子言自我而言, 固不求食; 自彼而言, 凡有功者則當食之. 曰:  □有人於此, 毁瓦□□, 其志將以求食也, 則子食之乎? □ 曰:  □否. □ 曰:  □然則子非食志也, 食功也. □ □, 武安反. 子食之食, 亦音嗣. ○□, 牆壁之飾也. 毁瓦□□, 言無功而有害也. 旣曰食功, 則以士爲無事而食者, 眞尊梓匠輪輿而輕爲仁義者矣.

萬章問曰:  □宋, 小國也. 今將行王政, 齊楚惡而伐之, 則如之何? □ 惡, 去聲. ○萬章, 孟子弟子. 宋王偃嘗滅□伐薛, 敗齊□ 楚□ 魏之兵, 欲□天下, 疑卽此時也. 孟子曰:  □湯居□, 與葛爲□, 葛伯放而不祀. 湯使人問之曰:  □何爲不祀? □ 曰:  □無以供□牲也. □ 湯使遺之牛羊. 葛伯食之, 又不以祀. 湯又使人問之曰:  □何爲不祀? □ 曰:  □無以供□盛也. □ 湯使□衆往爲之耕, 老弱饋食. 葛伯率其民, 要其有酒食黍稻者奪之, 不授者殺之. 有童子以黍肉餉, 殺而奪之. 書曰:  □葛伯仇餉. □ 此之謂也. 遺, 唯季反. 盛, 音成. 往爲之爲, 去聲. 饋食□ 酒食之食, 音嗣. 要, 平聲. 餉, 式亮反. ○葛, 國名. 伯, 爵也. 放而不祀, 放縱無道, 不祀先祖也. □衆, 湯之民. 其民, 葛民也. 授, 與也. 餉, 亦饋也. 書商書仲□之誥也. 仇餉, 言與餉者爲仇也. 爲其殺是童子而征之, 四海之內皆曰:  □非富天下也, 爲匹夫匹婦復□也. □ 爲, 去聲. ○非富天下, 言湯之心, 非以天下爲富而欲得之也.  □湯始征, 自葛載□ , 十一征而無敵於天下. 東面而征, 西夷怨; 南面而征, 北狄怨, 曰:  □奚爲後我? □ 民之望之, 若大旱之望雨也. 歸市者弗止, 芸者不變, 誅其君, 弔其民, 如時雨降. 民大悅. 書曰:  □□我后, 后來其無吳. □ 載, 亦始也. 十一征, 所征十一國也. 餘己見前篇.  □有攸不惟臣, 東征, 綏厥士女, 匪厥玄黃, 紹我周王見休, 惟臣附于大邑周. □ 其君子實玄黃于匪以迎其君子, 其小人簞食壺漿以迎其小人, 救民於水火之中, 取其殘而已矣. 食, 音嗣. ○按周書武成篇載武王之言, 孟子約其文之食, 亦音嗣. ○□, 牆壁之飾也. 毁瓦□□, 言無功而有害也. 旣曰食功, 則以士爲無事而食者, 眞尊梓匠輪輿而輕爲仁義者矣.

萬章問曰:  □宋, 小國也. 今將行王政, 齊楚惡而伐之, 則如之何? □ 惡, 去聲. ○萬章, 孟子弟子. 宋王偃嘗滅□伐薛, 敗齊□ 楚□ 魏之兵, 欲□天下, 疑卽此時也. 孟子曰:  □湯居□, 與葛爲□, 葛伯放而不祀. 湯使人問之曰:  □何爲不祀? □ 曰:  □無以供□牲也. □ 湯使遺之牛羊. 葛伯食之, 又不以祀. 湯又使人問之曰:  □何爲不祀? □ 曰:  □無以供□盛也. □ 湯使□衆往爲之耕, 老弱饋食. 葛伯率其民, 要其有酒食黍稻者奪之, 不授者殺之. 有童子以黍肉餉, 殺而奪之. 書曰:  □葛伯仇餉. □ 此之謂也. 遺, 唯季反. 盛, 音成. 往爲之爲, 去聲. 饋食□ 酒食之食, 音嗣. 要, 平聲. 餉, 式亮反. ○葛, 國名. 伯, 爵也. 放而不祀, 放縱無道, 不祀先祖也. □衆, 湯之民. 其民, 葛民也. 授, 與也. 餉, 亦饋也. 書商書仲□之誥也. 仇餉, 言與餉者爲仇也. 爲其殺是童子而征之, 四海之內皆曰:  □非富天下也, 爲匹夫匹婦復□也. □ 爲, 去聲. ○非富天下, 言湯之心, 非以天下爲富而欲得之也.  □湯始征, 自葛載□ , 十一征而無敵於天下. 東面而征, 西夷怨; 南面而征, 北狄怨, 曰:  □奚爲後我? □ 民之望之, 若大旱之望雨也. 歸市者弗止, 芸者不變, 誅其君, 弔其民, 如時雨降. 民大悅. 書曰:  □□我后, 后來其無吳. □ 載, 亦始也. 十一征, 所征十一國也. 餘己見前篇.  □有攸不惟臣, 東征, 綏厥士女, 匪厥玄黃, 紹我周王見休, 惟臣附于大邑周. □ 其君子實玄黃于匪以迎其君子, 其小人簞食壺漿以迎其小人, 救民於水火之中, 取其殘而已矣. 食, 音嗣. ○按周書武成篇載武王之言, 孟子約其文如此. 然其辭時與今書文不類, 今姑依此文解之. 有所不惟臣, 謂助紂爲惡, 而不爲周臣者. 匪, 與□同. 玄黃, 幣也. 紹, 繼也, 猶言事也. 言其士女以□盛玄黃之幣, 迎武王而事之也. 商人而曰我周王, 猶商書所謂我后也. 休, 美也. 言武王能順天休命, 而事之者皆見休也. 臣附, 歸服也. 孟子又釋其意, 言商人聞周師之來, 各以其類相迎者, 以武王能□民於水火之中, 取其殘民者誅之, 而不爲暴虐耳. 君子, 謂在位之人. 小人, 謂細民也. 太誓曰:  □我武惟揚, 侵于之疆, 則取于殘, 殺伐用張, 于湯有光. □ 太誓, 周書也. 今書文亦小異. 言武王威武奮揚, 侵彼紂之疆界, 取其殘賊, 而殺伐之功因以張大, 比於湯之伐桀又有光焉, 引此以證上文取其殘之義. 不行王政云爾, 苟行王政, 四海之內皆擧首而望之, 欲以爲君. 齊楚雖大, 何畏焉? □ 宋實不能行王政, 後果爲齊所滅, 王偃走死. ○尹氏曰:  □爲國者能自治而得民心, 則天下皆將歸往之, 恨其征伐之不早也. 尙何强國之足畏哉? 苟不自治, 而以强弱之勢言之, 是可畏而已矣. □

孟子謂戴不勝曰:  □子欲子之王之善與? 我明告子. 有楚大夫於此, 欲其子之齊語也, 則使齊人傅諸? 使楚人傅諸? □ 曰:  □使齊人傅之. □ 曰:  □一齊人傅之, 衆楚人□之, 雖日撻而求其齊也, 不可得矣; 引而置之莊嶽之間數年, 雖日撻而求其楚, 亦不可得矣. 與, 平聲. □, 音休. ○戴不勝, 宋臣也. 齊語, 齊人語也. 傅, 敎也. □, □也. 齊, 齊語也. 莊嶽, 齊街里名也. 楚, 楚語也. 此先設譬以曉之也. 子謂薛居州, 善士也. 使之居於王所. 在於王所者, 長幼卑尊, 皆薛居州也, 王誰與爲不善? 在王所者, 長幼卑尊, 皆非薛居州也, 王誰與爲善? 一薛居州, 獨如宋王何? □ 長, 上聲. ○居州, 亦宋臣. 言小人衆而君子獨, 無以成正君之功.

公孫丑問曰:  □不見諸侯何義? □ 孟子曰:  □古者不爲臣不見. 不爲臣, 謂未仕於其國者也, 此不見諸侯之義也. 段干木踰垣而□之, 泄柳閉門而不內, 是皆已甚. 迫, 斯可以見矣. □, 去聲. 內, 與納同. ○段干木, 魏文侯時人. 泄柳, 魯繆公時人. 文侯□ 繆公欲見此二人, 而二人不肯見之, 蓋未爲臣也. 已甚, 過甚也. 迫, 謂求見之切也. 陽貨欲見孔子而惡無禮, 大夫有賜於士, 不得受於其家, 則往拜其門. 陽貨□孔子之亡也, 而饋孔子蒸豚; 孔子亦□其亡也, 而往拜之. 當是時, 陽貨先, 豈得不見? 欲見之見, 音現. 惡, 去聲. □, 音勘. ○此又引孔子之事, 以明可見之節也. 欲見孔子, 欲召孔子來見己也. 惡無禮, 畏人以己爲無禮也. 受於其家, 對使人拜受於家也. 其門, 大夫之門也. □, 窺也. 陽貨於魯爲大夫, 孔子爲士, 故以此物及其不在而饋之, 欲其來拜而見之也. 先, 謂先來加禮也. 曾子曰:  □脅肩諂笑, 病于夏畦. □ 子路曰:  □未同而言, 觀其色□□然, 非由之所知也. □ 由是觀之, 則君子之所養可知已矣. □ 脅, 吳業反. □, 奴簡反. ○脅肩, □體. 諂笑, 强笑. 皆小人側媚之態也. 病, 勞也. 夏畦, 夏月治畦之人也. 言爲此者, 其勞過於夏畦之人也. 未同而言, 與人未合而强與之言也. □□, □而面赤之貌. 由, 子路名. 言非己所知, 甚惡之之辭也. 孟子言由此二言觀之, 則二子之所養可知, 必不肯不俟其禮之至, 而輒往見之也. ○此章言聖人禮義之中正, 過之者傷於迫切而不洪, 不及者淪於□賤而可恥.

戴盈之曰:  □什一, 去關市之征, 今□未能. 請輕之, 以待來年, 然後已, 何如? □ 去, 上聲. ○盈之, 亦宋大夫也. 什一, 井田之法也. 關市之征, 商賈之稅也. 已, 止也. 孟子曰:  □今有人日攘其□之□者, 或告之曰:  □是非君子之道. □ 曰:  □請損之, 月攘一□, 以待來年, 然後已. □ 攘, 如羊反. ○攘, 物自來而取之也. 損, 減也. 如知其非義, 斯速已矣, 何待來年. □ 知義理之不可而不能速改. 與月攘一□何以異哉?

公都子曰:  □外人皆稱夫子好辯, 敢問何也? □ 孟子曰:  □予豈好辯哉? 予不得已也. 好, 去聲, 下同. 天下之生久矣, 一治一亂. 治, 去聲. ○生, 謂生民也. 一治一亂, 氣化盛衰, 人事得失, 反覆相尋, 理之常也. 當堯之時, 水逆行, 氾濫於中國. 蛇龍居之, 民無所定. 下者爲巢, 上者爲營窟. 書曰:  □□水警余. □ □水者, 洪水也. □, 音降, 又胡貢□ 胡工二反. ○水逆行, 下流壅塞, 故水倒流而旁溢也. 下, 下地. 上, 高地也. 營窟, 穴處也. 書虞書大禹謨也. □水, □洞無涯之水也. 警, 戒也. 此一亂也. 使禹治之, 禹掘地而注之海, 驅蛇龍而放之菹. 水由地中行, 江□ 淮□ 河□ 漢是也. 險阻旣遠, 鳥獸之害人者消, 然後人得平土而居之. 菹, 側魚反. ○掘地, 掘去壅塞也. 菹, 澤生草者也. 地中, 兩涯之間也. 險阻, 謂水之氾濫也. 遠, 去也. 消, 除也. 此一治也. 堯舜旣沒, 聖人之道衰. 暴君代作, 壞宮室以爲□池, 民無所安息; 棄田以爲園□, 使民不得衣食. 邪說暴行又作, 園□□ □池□ 沛澤多而禽獸至. 及紂之身, 天下又大亂. 壞, 音怪. 行, 去聲, 下同. 沛, 蒲內反. ○暴君, 謂夏太康□ 孔甲□ 履癸□ 商武乙之類也. 宮室, 民居也. 沛, 草木之所生也. 澤, 水所鍾也. 自堯舜沒至此, 治亂非一, 及紂而又一大亂也. 周公相武王, 誅紂伐奄, 三年討其君, 驅飛廉於海隅而戮之. 滅國者五十, 驅虎□ 豹□ 犀□ 象而遠之. 天下大悅. 書曰:  □丕顯哉, 文王謨! 丕承哉, 武王烈! 佑啓我後人, 咸以正無缺. □ 相, 去聲. 奄, 平聲. ○奄, 東方之國, 助紂爲虐者也. 飛廉, 紂幸臣也. 五十國, 皆紂黨虐民者也. 書周書君牙之篇. 丕, 大也顯, 明也. 謨, 謀也. 承, 繼也. 烈, 光也. 佑, 助也. 啓, 開也. 缺, 壞也. 此一治也. 世衰道微, 邪說暴行有作, 臣弑其君者有之, 子弑其父者有之. 有作之有, 讀爲又, 古字通用. ○此周室東遷之後, 又一亂也. 孔子懼, 作春秋. 春秋, 天子之事也. 是故孔子曰:  □知我者其惟春秋乎! 罪我者其惟春秋乎! □ 胡氏曰:  □仲尼作春秋以寓王法. 惇典□ 庸禮□ 命德□ 討罪, 其大要皆天子之事也. 知孔子者, 謂此書之作, □人欲於橫流, 存天理於旣滅, 爲後世慮, 至深遠也. 罪孔子者, 以謂無其位而託二百四十二年南面之權, 使亂臣賊子禁其欲而不得肆, 則戚矣. □ 愚謂孔子作春秋以討亂賊, 則致治之法垂於萬世, 是亦一治也. 聖王不作, 諸侯放恣, 處士橫議, 楊朱□ 墨翟之言盈天下. 天下之言, 不歸楊, 則歸墨. 楊氏爲我, 是無君也; 墨氏兼愛, 是無父也. 無父無君, 是禽獸也. 公明儀曰:  □□有肥肉, 廐有肥馬, 民有飢色, 野有餓莩, 此率獸而食人也. □ 楊墨之道不息, 孔子之道不著, 是邪說誣民, 充塞仁義也. 仁義充塞, 則率獸食人, 人將相食. 橫□ 爲, 皆去聲. 莩, 皮表反. ○楊朱但知愛身, 而不復知有致身之義, 故無君; 墨子愛無差等, 而視其至親無異衆人, 故無父. 無父無君, 則人道滅絶, 是亦禽獸而已. 公明儀之言, 義見首篇. 充塞仁義, 謂邪說吳滿, 妨於仁義也. 孟子引儀之言, 以明楊墨道行, 則人皆無父無君, 以陷於禽獸, 而大亂將起, 是亦率獸食人而人又相食也. 此又一亂也. 吾爲此懼, 閑先聖之道, 距楊墨, 放淫辭, 邪說者不得作. 作於其心, 害於其事; 作於其事, 害於其政. 聖人復起, 不易吾言矣. 爲, 去聲. 復, 扶又反. ○閑, 衛也. 放, 驅而遠之也. 作, 起也. 事, 所行. 政, 大體也. 孟子雖不得志於時, 然楊墨之害, 自是滅息, 而君臣父子之道, 賴以不墜. 是亦一治也. 程子曰:  □楊墨之害, 甚於申韓: 佛氏之害, 甚於楊墨. 蓋楊氏爲我疑於義, 墨氏兼愛疑於仁, 申韓則淺陋易見. 故孟子止闢楊墨, 爲其惑世之甚也. 佛氏之言近理, 又非楊墨之比, 所以爲害尤甚. □ 昔者禹抑洪水而天下平, 周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧, 孔子成春秋而亂臣賊子懼. 抑, 止也. 兼, 幷之也, 總結上文也. 詩云:  □戎狄是膺, 荊舒是懲, 則莫我敢承. □ 無父無君, 是周公所膺也. 說見上篇. 承, 當也. 我亦欲正人心, 息邪說, 距□行, 放淫辭, 以承三聖者; 豈好辯哉? 予不得已也. 行□ 好, 皆去聲. ○□□ 淫, 解見前篇. 辭者, 說之詳也. 承, 繼也. 三聖, 禹□ 周公□ 孔子也. 蓋邪說橫流, 壞人心術, 甚於洪水猛獸之災, 慘於夷狄簒弑之禍, 故孟子深懼而力救之. 再言豈好辯哉, 予不得已也, 所以深致意焉. 然非知道之君子, 孰能眞知其所以不得已之故哉? 能言距楊墨者, 聖人之徒也. □ 言苟有能爲此距楊墨之說者, 則其所趨正矣, 雖未必知道, 是亦聖人之徒也. 孟子旣答公都子之問, 而意有未盡, 故復言此. 蓋邪說害正, 人人得而攻之, 不必聖賢; 如春秋之法, 亂臣賊子, 人人得而討之, 不必士師也. 聖人救世立法之意, 其切如此. 若以此意推之, 則不能攻討, 而又唱爲不必攻討之說者, 其爲邪□之徒, 亂賊之黨可知矣. ○尹氏曰:  □學者於是非之原, □釐有差, 則害流於生民, 禍及於後世, 故孟子辨邪說如是之嚴, 而自以爲承三聖之功也. 當是時, 方且以好辯目之, 是以常人之心而度聖賢之心也. □

匡章曰:  □陳仲子豈不誠廉士哉? 居於陵, 三日不食, 耳無聞, 目無見也. 井上有李, □食實者過半矣, 匍匐往將食之, 三咽, 然後耳有聞, 目有見. □ 於, 音烏. 下於陵同. □, 音曹. 咽, 音宴. ○匡章□ 陳仲子, 皆齊人. 廉, 有分辨, 不苟取也. 於陵, 地名. □, □□蟲也. 匍匐, 言無力不能行也. 咽, 呑也. 孟子曰:  □於齊國之士, 吾必以仲子爲巨擘焉. 雖然, 仲子惡能廉? 充仲子之操, 則蚓而後可者也. 擘, 薄厄反. 惡, 平聲. 蚓, 音引. ○巨擘, 大指也. 言齊人中有仲子, 如衆小指中有大指也. 充, 推而滿之也. 操, 所守也. 蚓, 丘蚓也. 言仲子未得爲廉也, 必若滿其所守之志, 則惟丘蚓之無求於世, 然後可以爲廉耳. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉. 仲子所居之室, 伯夷之所築與? 抑亦盜□之所築與? 所食之粟, 伯夷之所樹與? 抑亦盜□之所樹與? 是未可知也. □ 夫, 音扶. 與, 平聲. ○槁壤, 乾土也. 黃泉, 濁水也. 抑, 發語辭也. 言蚓無求於人而自足, 而仲子未免居室食粟, 若所從來或有非義, 則是未能如蚓之廉也. 曰:  □是何傷哉? 彼身織□, 妻□□, 以易之也. □ □, 音壁. □, 音盧. ○□, 績也. □, 練麻也. 曰:  □仲子, 齊之世家也. 兄戴, 蓋祿萬鍾. 以兄之祿爲不義之祿而不食也, 以兄之室爲不義之室而不居也, □兄離母, 處於於陵. 他日歸, 則有饋其兄生吳者, 己頻□曰:  □惡用是吳吳者爲哉? □ 他日, 其母殺是吳也, 與之食之. 其兄自外至, 曰:  □是吳吳之肉也. □ 出而□之. 蓋, 音閤. □, 音避. 頻, 與□同. □, 與蹙同, 子六反. 惡, 平聲. 吳, 魚一反. □, 音蛙. ○世家, 世卿之家. 兄名戴, 食采於蓋, 其入萬鍾也. 歸, 自於陵歸也. 己, 仲子也. 吳吳, 吳聲也. 頻□而言, 以其兄受饋爲不義也. □, 吐之也. 以母則不食, 以妻則食之; 以兄之室則弗居, 以於陵則居之. 是尙爲能充其類也乎? 若仲子者, 蚓而後充其操者也. □ 言仲子以母之食□ 兄之室, 爲不義而不食不居, 其操守如此. 至於妻所易之粟, 於陵所居之室, 旣未必伯夷之所爲, 則亦不義之類耳. 今仲子於此則不食不居, 於彼則食之居之, 豈爲能充滿其操守之類者乎? 必其無求自足, 如丘蚓然, 乃爲能滿其志而得爲廉耳, 然豈人之所可爲哉? ○范氏曰:  □天之所生, 地之所養, 惟人爲大. 人之所以爲大者, 以其有人倫也. 仲子避兄離母, 無親戚君臣上下, 是無人倫也. 豈有無人倫而可以爲廉哉? □

孟子集注卷七

離婁章句上

凡二十八章.

孟子曰:  □離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲□, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾□ 太□□ 姑洗□ □賓□ 夷則□ 無射, 爲陽; 大呂□ 夾鍾□ 仲呂□ 林鍾□ 南呂□ 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮□ 商□ 角□ 徵□ 羽也. 范氏曰:  □此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也. □ 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王之道, 仁政是也. 范氏曰:  □齊宣王不忍一牛之死, 以羊易之, 可謂有仁心. 梁武帝終日一食蔬素, 宗廟以吳: : □牲, 斷死刑必爲之涕泣, 天下知其慈仁, 可謂有仁聞. 然而宣王之時, 齊國不治, 武帝之末, 江南大亂. 其故何哉, 有仁心仁聞而不行先王之道故也. □ 故曰, 徒善不足以爲政, 徒法不能以自行. 徒, 猶空也. 有其心, 無其政, 是謂徒善; 有其政, 無其心, 是爲徒法. 程子嘗言:  □爲政須要有綱紀文章, 謹權□ 審量□ 讀法□ 平價, 皆不可闕. □ 而又曰,  □必有關雎麟趾之意, 然後可以行周官之法度□ , 正謂此也. 詩云:  □不愆不忘, 率由舊章. □ 遵先王之法而過者, 未之有也. 詩大雅假樂之篇. 愆, 過也. 率, 循也. 章, 典法也. 所行不過差不遺忘者, 以其循用舊典故也. 聖人旣竭目力焉, 繼之以規矩準繩, 以爲方員平直, 不可勝用也; 旣竭耳力焉, 繼之以六律, 正五音, 不可勝用也; 旣竭心思焉, 繼之以不忍人之政, 而仁覆天下矣. 勝, 平聲. ○準, 所以爲平. 繩, 所以爲直. 覆, 被也. 此言古之聖人, 旣竭耳目心思之力, 然猶以爲未足以吳天下, 及後世, 故制爲法度以繼續之, 則其用不窮, 而仁之所被者廣矣. 故曰, 爲高必因丘陵, 爲下必因川澤. 爲政不因先王之道, 可謂智乎? 丘陵本高, 川澤本下, 爲高下者因之, 則用力少而成功多矣. 鄒氏曰:  □自章首至此, 論以仁心仁聞行先王之道. □ 是以惟仁者宜在高位. 不仁而在高位, 是播其惡於衆也. 仁者, 有仁心仁聞而能擴而充之, 以行先王之道者也. 播惡於衆, 謂貽患於下也. 上無道揆也. 下無法守也, 朝不信道, 工不信度, 君子犯義, 小人犯刑, 國之所存者幸也. 朝, 音潮. ○此言不仁而在高位之禍也. 道, 義理也. 揆, 度也. 法, 制度也. 道揆, 謂以義理度量事物而制其宜. 法守, 謂以法度自守. 工, 官也. 度, 卽法也. 君子小人, 以位而言也. 由上無道揆, 故下無法守. 無道揆, 則朝不信道而君子犯義; 無法守, 則工不信度而小人犯刑. 有此六者, 其國必亡; 其不亡者僥倖而已. 故曰: 城郭不完, 兵甲不多, 非國之災也; 田野不□, 貨財不聚, 非國之害也. 上無禮, 下無學, 賊民興, 喪無日矣. □, 與闢同. 喪, 去聲. ○上不知禮, 則無以敎民; 下不知學, 則易與爲亂. 鄒氏曰:  □自是以惟仁者至此, 所以責其君. □ 詩曰:  □天之方蹶, 無然泄泄. □ 蹶, 居衛反. 泄, □制反. ○詩大雅板之篇. 蹶, 顚覆之意. 泄泄, 怠緩悅從之貌. 言天欲顚覆周室, 吳臣無得泄泄然, 不急救正之. 泄泄, 猶沓沓也. 沓, 徒合反. ○沓沓, 卽泄泄之意. 蓋孟子時人語如此. 事君無義, 進退無禮, 言則非先王之道者, 猶沓沓也. 非, □毁也. 故曰: 責難於君謂之恭, 陳善閉邪謂之敬, 吾君不能謂之賊. □ 范氏曰:  □人臣以難事責於君, 使其君爲堯舜之君者, 尊君之大也; 開陳善道以禁閉君之邪心, 惟恐其君或陷於有過之地者, 敬君之至也; 謂其君不能行善道而不以告者, 賊害其君之甚也. □ 鄒氏曰:  □自詩云 □天之方蹶□ 至此, 所以責其臣. □ ○鄒氏曰:  □此章言爲治者, 當有仁心仁聞以行先王之政, 而君臣又當各任其責也. □

孟子曰:  □規矩, 方員之至也; 聖人, 人倫之至也. 至, 極也. 人倫說見前篇. 規矩盡所以爲方員之理, 猶聖人盡所以爲人之道. 欲爲君盡君道, 欲爲臣盡臣道, 二者皆法堯舜而已矣. 不以舜之所以事堯事君, 不敬其君者也; 不以堯之所以治民治民, 賊其民者也. 法堯舜以盡君臣之道, 猶用規矩以盡方員之極, 此孟子所以道性善而稱堯舜也. 孔子曰:  □道二: 仁與不仁而已矣. □ 法堯舜, 則盡君臣之道而仁矣; 不法堯舜, 則慢君賊民而不仁矣. 二端之外, 更無他道. 出乎此, 則入乎彼矣, 可不謹哉? 暴其民甚, 則身弑國亡; 不甚, 則身危國削. 名之曰 □幽□□ , 雖孝子慈孫, 百世不能改也. 幽, 暗. □, 虐. 皆惡謚也. 苟得其實, 則雖有孝子慈孫, 愛其祖考之甚者, 亦不得廢公義而改之. 言不仁之禍必至於此, 可懼之甚也. 詩云 □殷鑒不遠, 在夏后之世□ , 此之謂也. □ 詩大雅蕩之篇. 言商紂之所當鑒者, 近在夏桀之世, 而孟子引之, 又欲後人以幽□爲鑒也.

孟子曰:  □三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 三代, 謂夏□ 商□ 周也. 禹□ 湯□ 文□ 武, 以仁得之; 桀□ 紂□ 幽□ □, 以不仁失之. 國之所以廢興存亡者亦然. 國, 謂諸侯之國. 天子不仁, 不保四海; 諸侯不仁, 不保社稷; 卿大夫不仁, 不保宗廟; 士庶人不仁, 不保四體. 言必死亡. 今惡死亡而樂不仁, 是猶惡醉而强酒. □ 惡, 去聲. 樂音洛. 强, 上聲. ○此承上章之意而推言之也.

孟子曰:  □愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬. 治人之治, 平聲. 不治之治, 去聲. ○我愛人而人不親我, 則反求諸己, 恐我之仁未至也. 智敬放此. 行有不得者, 皆反求諸己, 其身正而天下歸之. 不得, 謂不得其所欲, 如不親□ 不治□ 不答是也. 反求諸己, 謂反其仁□ 反其智□ 反其敬也. 如此, 則其自治益詳, 而身無不正矣. 天下歸之, 極言其效也. 詩云:  □永言配命, 自求多福. □ □ 解見前篇. ○亦承上章而言.

孟子曰:  □人有□言, 皆曰 □天下國家□ . 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身. □ □, 胡登反. ○□, 常也. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 故推言之, 而又以家本乎身也. 此亦承上章而言之, 大學所謂 □自天子至於庶人, 壹是皆以修身爲本□ , 爲是故也.

孟子曰:  □爲政不難, 不得罪於巨室. 巨室之所慕, 一國慕之; 一國之所慕, 天下慕之; 故沛然德敎溢乎四海. □ 巨室, 世臣大家也. 得罪, 謂身不正而取怨怒也. 麥丘邑人祝齊桓公曰:  □願主君無得罪於吳臣百姓. □ 意蓋如此. 慕, 向也, 心悅誠服之謂也. 沛然, 盛大流行之貌. 溢, 充滿也. 蓋巨室之心, 難以力服, 而國人素所取信; 今旣悅服, 則國人皆服, 而吾德敎之所施, 可以無遠而不至矣. 此亦承上章而言, 蓋君子不患人心之不服, 而患吾身之不修; 吾身旣修, 則人心之難服者先服, 而無一人之不服矣. ○林氏曰:  □戰國之世, 諸侯失德, 巨室擅權, 爲患甚矣. 然或者不修其本而遽欲勝之, 則未必能勝而適以取禍. 故孟子推本而言, 惟務修德以服其心. 彼旣悅服, 則吾之德敎無所留□, 可以及乎天下矣. 裴度所謂韓弘輿疾討賊, 承宗斂手削地, 非朝廷之力能制其死命, 特以處置得宜, 能服其心故爾, 正此類也. □

孟子曰:  □天下有道, 小德役大德, 小賢役大賢; 天下無道, 小役大, 弱役强. 斯二者天也. 順天者存, 逆天者亡. 有道之世, 人皆修德, 而位必稱其德之大小; 天下無道, 人不修德, 則但以力相役而已. 天者, 理勢之當然也. 齊景公曰:  □旣不能令, 又不受命, 是絶物也. □ 涕出而女於吳. 女, 去聲. ○引此以言小役大弱役强之事也. 令, 出令以使人也. 受命, 聽命於人也. 物, 猶人也. 女, 以女與人也. 吳, 蠻夷之國也. 景公羞與爲吳而畏其强, 故涕泣而以女與之. 今也小國師大國而恥受命焉, 是猶弟子而恥受命於先師也. 言小國不修德以自强, 其般樂怠敖, 皆若效大國之所爲者, 而獨恥受其敎命, 不可得也. 如恥之, 莫若師文王. 師文王, 大國五年, 小國七年, 必爲政於天下矣. 此因其愧恥之心而勉以修德也. 文王之政, 布在方策, 擧而行之, 所謂師文王也. 五年七年, 以其所乘之勢不同爲差. 蓋天下雖無道, 然修德之至, 則道自我行, 而大國反爲吾役矣. 程子曰:  □五年七年, 聖人度其時則可矣. 然凡此類, 學者皆當思其作爲如何, 乃有益耳. □ 詩云:  □商之孫子, 其麗不億. 上帝旣命, 侯于周服. 侯服于周, 天命靡常. 殷士膚敏, □將于京. □ 孔子曰:  □仁不可爲衆也. 夫國君好仁, 天下無敵. □ □, 音灌. 夫, 音扶. 好, 去聲. ○詩大雅文王之篇. 孟子引此詩及孔子之言, 以言文王之事. 麗, 數也. 十萬曰億. 侯, 維也. 商士, 商孫子之臣也. 膚, 大也. 敏, 達也. □, 宗廟之祭, 以鬱□之酒灌地而降神也. 將, 助也. 言高之孫子衆多, 其數不但十萬而已. 上帝旣命周以天下, 則凡此商之孫子, 皆臣服于周矣. 所以然者, 以天命不常, 歸于有德故也. 是以商士之膚大而敏達者, 皆執□獻之禮, 助王祭事于周之京師也. 孔子因讀此詩, 而言有仁者則雖有十萬之衆, 不能當之. 故國君好仁, 則必無敵於天下也. 不可爲衆, 猶所謂難爲兄難爲弟云爾. 今也欲無敵於天下而不以仁, 是猶執熱而不以濯也. 詩云:  □誰能執熱, 逝不以濯? □ □ 恥受命於大國, 是欲無敵於天下也; 乃師大國而不師文王, 是不以仁也. 詩大雅桑柔之篇. 逝, 語辭也. 言誰能執持熱物, 而不以水自濯其手乎? ○此章言不能自强, 則聽天所命; 修德行仁, 則天命在我.

孟子曰:  □不仁者可與言哉? 安其危而利其□, 樂其所以亡者. 不仁而可與言, 則何亡國敗家之有? □, 與災同. 樂, 音洛. ○安其危利其□者, 不知其爲危□而反以爲安利也. 所以亡者, 謂荒淫暴虐, 所以致亡之道也. 不仁之人, 私欲固蔽, 失其本心, 故其顚倒錯亂至於如此, 所以不可告以忠言, 而卒至於敗亡也. 有孺子歌曰:  □滄浪之水淸兮, 可以濯我纓; 滄浪之水濁兮, 可以濯我足. □ 浪, 音郎. ○滄浪, 水名. 纓, 冠系也. 孔子曰:  □小子聽之! 淸斯濯纓, 濁斯濯足矣, 自取之也. □ 言水之淸濁有以自取之也. 聖人聲入心通, 無非至理, 此類可見. 夫人必自侮, 然後人侮之; 家必自毁, 而後人毁之; 國必自伐, 而後人伐之. 夫, 音扶. ○所謂自取之者. 太甲曰:  □天作□, 猶可違; 自作□, 不可活. □ 此之謂也. □ 解見前篇. ○此章言心存則有以審夫得失之幾, 不存則無以辨於存亡之著. 禍福之來, 皆其自取.

孟子曰:  □桀紂之失天下也, 失其民也; 失其民者, 失其心也. 得天下有道: 得其民, 斯得天下矣; 得其民有道: 得其心, 斯得民矣; 得其心有道: 所欲與之聚之, 所惡勿施爾也. 惡, 去聲. ○民之所欲, 皆爲致之, 如聚斂然. 民之所惡, 則勿施於民. 吳錯所謂 □人情莫不欲壽, 三王生之而不傷; 人情莫不欲富, 三王厚之而不困; 人情[一]莫不欲安, 三王扶之而不危; 人情莫不欲逸, 三王節其力而不盡□ , 此類之謂也. 民之歸仁也, 猶水之就下□ 獸之走壙也. 走, 音奏. ○壙, 廣野也. 言民之所以歸乎此, 以其所欲之在乎此也. 故爲淵□魚者, 獺也; 爲叢□爵者, □也; 爲湯武□民者, 桀與紂也. 爲, 去聲. □, 與驅同. 獺, 音□. 爵, 與雀同. □, 諸延反. ○淵, 深水也. 獺, 食魚者也. 叢, 茂林也. □, 食雀者也. 言民之所以去此, 以其所欲在彼而所畏在此也. 今天下之君有好仁者, 則諸侯皆爲之□矣. 雖欲無王, 不可得已. 好□ 爲□ 王, 皆去聲. 今之欲王者, 猶七年之病求三年之艾也. 苟爲不畜, 終身不得. 苟不志於仁, 終身憂辱, 以陷於死亡. 王, 去聲. ○艾, 草名, 所以灸者, 乾久益善. 夫病已深而欲求乾久之艾, 固難卒辦, 然自今畜之, 則猶或可及; 不然, 則病日益深, 死日益迫, 而艾終不可得矣. 詩云 □其何能淑, 載胥及溺□ , 此之謂也. □ 詩大雅桑柔之篇. 淑, 善也. 載, 則也. 胥, 相也. 言今之所爲, 其何能善, 則相引以陷於亂亡而已.

[一] □情□ 原作 □惰□ , 據淸□宋大字本改.

孟子曰:  □自暴者, 不可與有言也; 自棄者, 不可與有爲也. 言非禮義, 謂之自暴也; 吾身不能居仁由義, 謂之自棄也. 暴, 猶害也. 非, 猶毁也. 自害其身者, 不知禮義之爲美而非毁之, 雖與之言, 必不見信也. 自棄其身者, 猶知仁義之爲美, 但弱於怠惰, 自謂必不能行, 與之有爲必不能勉也. 程子曰;  □人苟以善自治, 則無不可移者, 雖吳愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也. 此所謂下愚之不移也. □ 仁, 人之安宅也; 義, 人之正路也. 仁宅已見前篇. 義者, 宜也, 乃天理之當行, 無人欲之邪曲, 故曰正路. 曠安宅而弗居, 舍正路而不由, 哀哉! □ 舍, 上聲. ○曠, 空也. 由, 行也. ○此章言道本固有而人自絶之, 是可哀也. 此聖賢之深戒, 學者所當猛省也.

孟子曰:  □道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 人人親其親□ 長其長而天下平. □ 爾□ 邇, 古字通用. 易, 去聲. 長, 上聲. ○親長在人爲甚邇, 親之長之在人爲甚易, 而道初不外是也. 舍此而他求, 則遠且難而反失之. 但人人各親其親□ 各長其長, 則天下自平矣.

孟子曰:  □居下位而不獲於上, 民不可得而治也. 獲於上有道: 不信於友, 弗獲於上矣; 信於友有道: 事親弗悅, 弗信於友矣; 悅親有道: 反身不誠, 不悅於親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠其身矣. 獲於上, 得其上之信任也. 誠, 實也. 反身不誠, 反求諸身而其所以爲善之心有不實也. 不明乎善, 不能卽事以窮理. 無以眞知善之所在也. 游氏曰:  □欲誠其意, 先致其知; 不明乎善, 不誠乎身矣. 學至於誠身, 則安往而不致其極哉? 以內則順乎親, 以外則信乎友, 以上則可以得君, 以下則可以得民矣. □ 是故誠者, 天之道也; 思誠者, 人之道也. 誠者, 理之在我者皆實而無僞, 天道之本然也; 思誠者, 欲此理之在我者皆實而無僞, 人道之當然也. 至誠而不動者, 未之有也; 不誠, 未有能動者也. □ 至, 極也. 楊氏曰:  □動便是驗處, 若獲乎上□ 信乎友□ 悅於親之類是也. □ ○此章述中庸孔子之言, 見思誠爲修身之本, 而明善又爲思誠之本. 乃子思所聞於曾子, 而孟子所受乎子思者, 亦與大學相表吳, 學者宜潛心焉.

孟子曰:  □伯夷□紂, 居北海之濱, 聞文王作, 興曰:  □□歸乎來! 吾聞西伯善養老者. □ 太公□紂, 居東海之濱, 聞文王作, 興曰:  □□歸乎來! 吾聞西伯善養老者. □ □, 去聲. ○作□ 興, 皆起也. □, 何不也. 西伯, 卽文王也. 紂命爲西方諸侯之長, 得專征伐, 故稱西伯. 太公, 姜姓, 呂氏, 名尙. 文王發政, 必先鰥寡孤獨, 庶人之老, 皆無凍□, 故伯夷□ 太公來就其養, 非求仕也. 二老者, 天下之大老也, 而歸之, 是天下之父歸之也. 天下之父歸之, 其子焉往? 焉, 於虔反. ○二老, 伯夷□ 太公也. 大老, 言非常人之老者. 天下之父, 言齒德皆尊, 如衆父然. 旣得其心, 則天下之心不能外矣. 蕭何所謂養民致賢以圖天下者, 暗與此合, 但其意則有公私之辨, 學者又不可以不察也. 諸侯有行文王之政者, 七年之內, 必爲政於天下矣. □ 七年, 以小國而言也. 大國五年, 在其中矣.

孟子曰:  □求也爲季氏宰, 無能改於其德, 而賦粟倍他日. 孔子曰:  □求非我徒也, 小子鳴鼓而攻之可也. □ 求, 孔子弟子□求. 季氏, 魯卿. 宰, 家臣. 賦, 猶取也, 取民之粟倍於他日也. 小子, 弟子也. 鳴鼓而攻之, 聲其罪而責之也. 由此觀之, 君不行仁政而富之, 皆棄於孔子者也. 況於爲之强戰? 爭地以戰, 殺人盈野; 爭城以戰, 殺人盈城. 此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死. 爲, 去聲. ○林氏曰:  □富其君者, 奪民之財耳, 而夫子猶惡之. 況爲土地之故而殺人, 使其肝腦塗地, 則是率土地而食人之肉. 其罪之大, 雖至於死, 猶不足以容之也. □ 故善戰者服上刑, 連諸侯者次之, □草萊□ 任土地者次之. □ □與闢同. ○善戰, 如孫□□ 吳起之徒. 連結諸侯, 如蘇秦□ 張儀之類. □, 開墾也. 任土地, 謂分土授民, 使任耕稼之責, 如李□盡地方, 商□開阡陌之類也.

孟子曰:  □存乎人者, 莫良於眸子. 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子□焉. 眸, 音牟. 瞭, 音了. □, 音□. ○良, 善也. 眸子, 目瞳子也. 瞭, 明也. □者, 蒙蒙, 目不明之貌. 蓋人與物接之時, 其神在目, 故胸中正則神精而明, 不正則神散而吳. 聽其言也, 觀其眸子, 人焉□哉? □ 焉, 於虔反. □, 音搜. ○□, 匿也. 言亦心之所發, 故幷此以觀, 則人之邪正不可匿矣. 然言猶可以僞爲, 眸子則有不容僞者.

孟子曰:  □恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉? □ 惡, 平聲. ○惟恐不順, 言恐人之不順己. 聲音笑貌, 僞爲於外也　.

淳于吳曰:  □男女授受不親, 禮與? □ 孟子曰:  □禮也. □ 曰:  □嫂溺則援之以手乎? □ 曰:  □嫂溺不援, 是豺狼也. 男女授受不親, 禮也; 嫂溺援之以手者, 權也. □ 與, 平聲. 援, 音爰. ○淳于, 姓; 吳, 名; 齊之辯士. 授, 與也. 受, 取也. 古禮, 男女不親授受, 以遠別也. 援, 救之也. 權, 稱錘也, 稱物輕重而往來以取中者也. 權而得中, 是乃禮也. 曰:  □今天下溺矣, 夫子之不援, 何也? □ 言今天下大亂, 民遭陷溺, 亦當從權以援之, 不可守先王之正道也. 曰:  □天下溺, 援之以道; 嫂溺, 援之以手. 子欲手援天下乎? □ 言天下溺, 惟道可以□之, 非若嫂溺可手援也. 今子欲援天下, 乃欲使我枉道求合, 則先失其所以援之之具矣. 是欲使我以手援天下乎? ○此章言直己守道, 所以濟時; 枉道殉人, 徒爲失己.

公孫丑曰:  □君子之不敎子, 何也? □ 不親敎也. 孟子曰:  □勢不行也. 敎者必以正; 以正不行, 繼之以怒; 繼之以怒, 則反夷矣.  □夫子敎我以正, 夫子未出於正也. □ 則是父子相夷也. 父子相夷, 則惡矣. 夷, 傷也. 敎子者, 本爲愛其子也, 繼之以怒, 則反傷其子矣. 父旣傷其子, 子之心又責其父曰:  □夫子敎我以正道, 而夫子之身未必自行正道. □ 則是子又傷其父也. 古者易子而敎之. 易子而敎, 所以全父子之恩, 而亦不失其爲敎. 父子之間不責善. 責善則離, 離則不祥莫大焉. □ 責善, 朋友之道也. ○王氏曰:  □父有爭子, 何也? 所謂爭者, 非責善也. 當不義則爭之而已矣. 父之於子也如何? 曰, 當不義, 則亦戒之而已矣. □

孟子曰:  □事孰爲大? 事親爲大; 守孰爲大? 守身爲大. 不失其身而能事其親者, 吾聞之矣; 失其身而能事其親者, 吾未之聞也. 守身, 持守其身, 使不陷於不義也. 一失其身, 則虧體辱親, 雖日用三牲之養, 亦不足以爲孝矣. 孰不爲事? 事親, 事之本也; 孰不爲守? 守身, 守之本也. 事親孝, 則忠可移於君, 順可移於長. 身正, 則家齊□ 國治□ 而天下平. 曾子養曾吳, 必有酒肉. 將徹, 必請所與. 問有餘, 必曰 □有□ . 曾吳死, 曾元養曾子, 必有酒肉. 將徹, 不請所與. 問有餘, 曰 □亡矣□ . 將以復進也. 此所謂養口體者也. 若曾子, 則可謂養志也. 養, 去聲. 復, 扶又反. ○此承上文事親言之. 曾□, 名點, 曾子父也. 曾元, 曾子子也. 曾子養其父, 每食必有酒肉. 食畢將徹去, 必請於父曰:  □此餘者與誰? □ 或父問此物尙有餘否? 必曰 □有□ . 恐親意更欲與人也. 曾元不請所與, 雖有言無. 其意將以復進於親, 不欲其與人也. 此但能養父母之口體而已. 曾子則能承順父母之志, 而不忍傷之也. 事親若曾子者, 可也. □ 言當如曾子之養志, 不可如曾元但養口體. 程子曰:  □子之身所能爲者, 皆所當爲, 無過分之事也. 故事親若曾子可謂至矣, 而孟子止曰可也, 豈以曾子之孝爲有餘哉? □

孟子曰:  □人不足與適也, 政不足間也. 惟大人爲能格君心之非. 君仁莫不仁, 君義莫不義, 君正莫不正. 一正君而國定矣. □ 適, 音謫. 間, 去聲. ○趙氏曰:  □適, 過也. 間, 非也. 格, 正也. □ 徐氏曰:  □格者, 物之所取正也. 書曰:  □格其非心. □ □ 愚謂間字上亦當有與字. 言人君用人之非, 不足過吳; 行政之失, 不足非間. 惟有大人之德, 則能格其君心之不正以歸於正, 而國無不治矣. 大人者, 大德之人, 正己而物正者也. ○程子曰:  □天下之治亂, 繫乎人君之仁與不仁耳. 心之非, 卽害於政, 不待乎發之於外也. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰:  □我先攻其邪心, 心旣正, 而後天下之事可從而理也. □ 夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之. 然非心存焉, 則事事而更之, 後復有其事, 將不勝其更矣; 人人而去之, 後復用其人, 將不勝其去矣. 是以輔相之職, 必在乎格君心之非, 然後無所不正; 而欲格君心之非者, 非有大人之德, 則亦莫之能也. □

孟子曰:  □有不虞之譽, 有求全之毁. □ 虞, 度也. 呂氏曰:  □行不足以致譽而偶得譽, 是謂不虞之譽. 求免於毁而反致毁, 是謂求全之毁. 言毁譽之言, 未必皆實, 修己者不可以是遽爲憂喜. 觀人者不可以是輕爲進退. □

孟子曰:  □人之易其言也, 無責耳矣. □ 易, 去聲. ○人之所以輕易其言者, 以其未遭失言之責故耳. 蓋常人之情, 無所懲於前, 則無所警於後. 非以爲君子之學, 必俟有責而後不敢易其言也. 然此豈亦有爲而言之與?

孟子曰:  □人之患在好爲人師. □ 好, 去聲. ○王勉曰:  □學問有餘, 人資於己, 以不得已而應之可也. 若好爲人師, 則自足而不復有進矣, 此人之大患也. □

樂正子從於子敖之齊. 子敖, 王驩字. 樂正子見孟子. 孟子曰:  □子亦來見我乎? □ 曰:  □先生何爲出此言也? □ 曰:  □子來幾日矣? □ 曰:  □昔昔. □ 曰:  □昔昔, 則我出此言也, 不亦宜乎? □ 曰:  □舍館未定. □ 曰:  □子聞之也, 舍館定, 然後求見長者乎? □ 長, 上聲. ○昔者, 前日也. 館, 客舍也. 王驩, 孟子所不與言者, 則其人可知矣. 樂正子乃從之行, 其失身之罪大矣; 又不早見長者, 則其罪又有甚者焉. 故孟子姑以此責之. 曰:  □克有罪. □ 陳氏曰:  □樂正子固不能無罪矣, 然其勇於受責如此, 非好善而篤信之, 其能若是乎? 世有强辯飾非, 聞諫愈甚者, 又樂正子之罪人也. □

孟子謂樂正子曰:  □子之從於子敖來, 徒□□也. 我不意子學古之道, 而以□□也. □ □, 博孤反. □, 昌悅反. ○徒, 但也. □, 食也. □, 飮也. 言其不擇所從, 但求食耳. 此乃正其罪而切責之.

孟子曰:  □不孝有三, 無後爲大. 趙氏曰:  □於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 陷親不義, 一也; 家貧親老, 不爲祿仕, 二也; 不娶無子, 絶先祖祀, 三也. 三者之中, 無後爲大. □ 舜不告而娶, 爲無後也, 君子以爲猶告也. □ 爲無之爲, 去聲》. ○舜告焉則不得娶, 而終於無後矣. 告者禮也. 不告者權也. 猶告, 言與告同也. 蓋權而得中, 則不離於正矣. ○范氏曰:  □天下之道, 有正有權. 正者萬世之常, 權者一時之用. 常道人皆可守, 權非體道者不能用也. 蓋權出於不得已者也, 若父非□□, 子非大舜, 而欲不告而娶, 則天下之罪人也. □

孟子曰:  □仁之實, 事親是也; 義之實, 從兄是也. 仁主於愛, 而愛莫切於事親; 義主於敬, 而敬莫先於從兄. 故仁義之道, 其用至廣, 而其實不越於事親從兄之間. 蓋良心之發, 最爲切近而精實者. 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶此也. 智之實, 知斯二者弗去是也; 禮之實, 節文斯二者是也; 樂之實, 樂斯二者, 樂則生矣; 生則惡可已也, 惡可已, 則不知足之蹈之□ 手之舞之. □ 樂斯□ 樂則之樂, 音洛. 惡, 平聲. ○斯二者, 指事親從兄而言. 知而弗去, 則見之明而守之固矣. 節文, 謂品節文章. 樂則生矣, 謂和順從容, 無所勉强, 事親從兄之意油然自生, 如草木之有生意也. 旣有生意, 則其暢茂條達, 自有不可□者, 所謂惡可已也. 其又盛, 則至於手舞足蹈而不自知矣. ○此章言事親從兄, 良心眞切, 天下之道, 皆原於此. 然必知之明而守之固, 然後節之密而樂之深也.

孟子曰:  □天下大悅而將歸己. 視天下悅而歸己, 猶草芥也. 惟舜爲然. 不得乎親, 不可以爲人; 不順乎親, 不可以爲子. 言舜視天下之歸己如草芥, 而惟欲得其親而順之也. 得者, 曲爲承順以得其心之悅而已. 順則有以諭之於道, 心與之一而未始有違, 尤人所難也. 爲人蓋泛言之, 爲子則愈密矣. 舜盡事親之道而□□□豫, □□□豫而天下化, □□□豫而天下之爲父子者定, 此之謂大孝. □ 底, 之爾反. ○□□, 舜父名. □, 致也. 豫, 悅樂也. □□至頑, 嘗欲殺舜, 至是而□豫焉. 書所謂 □不格姦亦允若□ 是也. 蓋舜至此而有以順乎親矣. 是以天下之爲子者, 知天下無不可事之親, 顧吾所以事之者未若舜耳. 於是莫不勉而爲孝, 至於其親亦□豫焉, 則天下之爲父者, 亦莫不慈, 所謂化也. 子孝父慈, 各止其所, 而無不安其位之意, 所謂定也. 爲法於天下, 可傳於後世, 非止一身一家之孝而已, 此所以爲大孝也. ○李氏曰:  □舜之所以能使□□□豫者, 盡事親之道, 其爲子職, 不見父母之非而已. 昔羅仲素語此云:  □只爲天下無不是□父母. □ 了翁聞而善之曰:  □惟如此而後天下之爲父子者定. 彼臣弑其君□ 子弑其父者, 常始於見其有不是處耳. □ □

孟子集注卷八

離婁章句下

凡三十三章.

孟子曰:  □舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮□ 負夏□ 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢□, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近□夷. 畢□, 近□鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 夭有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也. □ 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○范氏曰:  □言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也. □

子産聽鄭國之政, 以其乘輿濟人於溱洧. 乘, 去聲. 溱, 音臻. 洧, 榮美反. ○子産, 鄭大夫公孫僑也. 溱洧, 二水名也. 子産見人有徒涉此水者, 以其所乘之車載而渡之. 孟子曰:  □惠而不知爲政. 惠, 謂私恩小利. 政, 則有公平正大之體, 綱紀法度之施焉. 歲十一月徒□成, 十二月輿梁成, 民未病涉也. □, 音江. ○□, 方橋也. 徒□, 可通徒行者. 梁, 亦橋也. 輿梁, 可通車輿者. 周十一月, 夏九月也. 周十二月, 夏十月也. 夏令曰:  □十月成梁. □ 蓋農功已畢, 可用民力, 又時將寒□, 水有橋梁, 則民不患於徒涉, 亦王政之一事也. 君子平其政, 行□人可也. 焉得人人而濟之? □, 與闢同. 焉, 於虔反. ○□, □除也, 如周禮□人爲之□之□. 言能平其政, 則出行之際, □除行人, 使之避己, 亦不爲過. 況國中之水, 當涉者衆, 豈能悉以乘輿濟之哉? 故爲政者, 每人而悅之, 日亦不足矣. □ 言每人皆欲致私恩以悅其意, 則人多日少, 亦不足於用矣. 諸葛武侯嘗言,  □治世以大德, 不以小惠□ , 得孟子之意矣.

孟子告齊宣王曰:  □君之視臣如手足; 則臣視君如腹心; 君之視臣如犬馬, 則臣視君如國人; 君之視臣如土芥, 則臣視君如寇□. □ 孔氏曰:  □宣王之遇臣下, 恩禮衰薄, 至於昔者所進, 今日不知其亡; 則其於吳臣, 可謂邈然無敬矣. 故孟子告之以此. 手足腹心, 相待一體, 恩義之至也. 如犬馬則輕賤之, 然猶有□養之恩焉. 國人, 猶言路人, 言無怨無德也. 土芥, 則踐踏之而已矣, 斬艾之而已矣, 其賤惡之又甚矣. 寇□之報, 不亦宜乎? □ 王曰:  □禮, 爲舊君有服, 何如斯可爲服矣? □ 爲, 去聲, 下爲之同. ○儀禮曰:  □以道去君而未絶者, 服齊衰三月. □ 王疑孟子之言太甚, 故以此禮爲問. 曰:  □諫行言聽, 膏澤下於民; 有故而去, 則君使人導之出疆, 又先於其所往; 去三年不反, 然後收其田里. 此之謂三有禮焉. 如此, 則爲之服矣. 導之出疆, 防剽掠也. 先於其所往, 稱道其賢, 欲其收用之也. 三年而後收其田祿里居, 前此猶望其歸也. 今也爲臣. 諫則不行, 言則不聽; 膏澤不下於民; 有故而去, 則君搏執之, 又極之於其所往; 去之日, 遂收其田里. 此之謂寇□. 寇□何服之有? □ 極, 窮也. 窮之於其所往之國, 如晉錮欒盈也. ○潘興嗣曰:  □孟子告齊王之言, 猶孔子對定公之意也; 而其言有吳, 不若孔子之渾然也. 蓋聖賢之別如此. □ 楊氏曰:  □君臣以義合者也. 故孟子爲齊王深言報施之道, 使知爲君者不可不以禮遇其臣耳. 若君子之自處, 則豈處其薄乎? 孟子曰 □王庶幾改之, 予日望之□ , 君子之言蓋如此. □

孟子曰:  □無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙. □ 言君子當見幾而作, 禍已迫, 則不能去矣.

孟子曰:  □君仁莫不仁, 君義莫不義. □ 張氏曰:  □此章重出. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 此章直戒人君, 義亦小異耳. □

孟子曰:  □非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲. □ 察理不精, 故有二者之蔽. 大人則隨事而順理, 因時而處宜, 豈爲是哉?

孟子曰:  □中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 如中也棄不中, 才也棄不才, 則賢不肖之相去, 其閒不能以寸. □ 樂, 音洛. ○無過不及之謂中, 足以有爲之謂才. 養, 謂涵育薰陶, 俟其自化也. 賢, 謂中而才者也. 樂有賢父兄者, 樂其終能成己也. 爲父兄者, 若以子弟之不賢, 遂遽絶之而不能敎, 則吾亦過中而不才矣. 其相去之閒, 能幾何哉?

孟子曰:  □人有不爲也, 而後可以有爲. □ 程子曰:  □有不爲, 知所擇也. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 無所不爲者, 安能有所爲邪? □

孟子曰:  □言人之不善, 當如後患何? □ 此亦有爲而言.

孟子曰:  □仲尼不爲已甚者. □ 已, 猶太也. 楊氏曰:  □言聖人所爲, 本分之外, 不加毫末. 非孟子眞知孔子, 不能以是稱之. □

孟子曰:  □大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在. □ 行, 去聲. ○必, 猶期也. 大人言行, 不先期於信果, 但義之所在, 則必從之, 卒亦未嘗不信果也. ○尹氏云:  □主於義, 則信果在其中矣; 主於信果, 則未必合義. □ 王勉曰:  □若不合於義而不信不果, 則妄人爾. □

孟子曰:  □大人者, 不失其赤子之心者也. □ 大人之心, 通達萬變; 赤子之心, 則純一無僞而已. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 而有以全其純一無僞之本然. 是以擴而充之, 則無所不知, 無所不能, 而極其大也.

孟子曰:  □養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事. □ 養, 去聲. ○事生固當愛敬, 然亦人道之常耳; 至於送死, 則人道之大變. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 故尤以爲大事, 而必誠必信, 不使少有後日之悔也.

孟子曰:  □君子深造之以道, 欲其自得之也. 自得之, 則居之安; 居之安, 則資之深; 資之深, 則取之左右逢其原, 故君子欲其自得之也. □ 造, 七到反. ○造, 詣也. 深造之者, 進而不已之意. 道, 則其進爲之方也. 資, 猶藉也. 左右, 身之兩旁, 言至近而非一處也. 逢, 猶値也. 原, 本也, 水之來處也. 言君子務於深造而必以其道者, 欲其有所持循, 以俟夫默識心通, 自然而得之於己也. 自得於己, 則所以處之者安固而不搖; 處之安固, 則所藉者深遠而無盡; 所藉者深, 則日用之閒取之至近, 無所往而不値其所資之本也. ○程子曰:  □學不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也. 然必潛心積慮, 優游□□於其閒, 然後可以有得. 若急迫求之, 則是私己而已, 終不足以得之也. □

孟子曰:  □博學而詳說之, 將以反說約也. □ 言所以博學於文, 而詳說其理者, 非欲以誇多而鬪靡也; 欲其融會貫通, 有以反而說到至約之地耳. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 而亦不可以徑約也.

孟子曰:  □以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 天下不心服而王者, 未之有也. □ 王, 去聲. ○服人者, 欲以取勝於人; 養人者, 欲其同歸於善. 蓋心之公私小異. 而人之嚮背頓殊, 學者於此不可以不審也.

孟子曰:  □言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之. □ 或曰:  □天下之言無有實不祥者, 惟蔽賢爲不祥之實. □ 或曰:  □言而無實者不祥, 故蔽賢爲不祥之實. □ 二說不同, 未知孰是, 疑或有闕文焉.

徐子曰:  □仲尼□稱於水, 曰:  □水哉, 水哉! □ 何取於水也? □ □, 去吏反. ○□, 數也. 水哉水哉, 歎美之辭. 孟子曰:  □原泉混混, 不舍晝夜. 盈科而後進, 放乎四海, 有本者如是, 是之取爾. 舍□ 放, 皆上聲. ○原泉, 有原之水也. 混混, 湧出之貌. 不舍晝夜, 言常出不竭也. 盈, 滿也. 科, 坎也. 言其進以漸也. 於, 至也. 言水有原本, 不已而漸進以至於海; 如人有實行, 則亦不已而漸進以至於極也. 苟爲無本, 七八月之閒雨集, 溝澮皆盈; 其□也, 可立而待也. 故聲聞過情, 君子恥之. □ 澮, 古外反. □, 下各反. 聞, 去聲. ○集, 聚也. 澮, 田閒水道也. □, 乾也. 如人無實行, 而暴得吳譽, 不能長久也. 聲聞, 名譽也. 情, 實也. 恥者, 恥其無實而將不繼也. 林氏曰:  □徐子之爲人, 必有□等干譽之病, 故孟子以是答之. □ ○鄒氏曰:  □孔子之稱水, 其旨微矣. 孟子獨取此者, 自徐子之所急者言之也. 孔子嘗以聞達告子張矣, 達者有本之謂也. 聞則無本之謂也. 然則學者其可以不務本乎? □

孟子曰:  □人之所以異於禽於獸者幾希, 庶民去之, 君子存之. 幾希, 少也. 庶, 衆也. 人物之生, 同得天地之理以爲性, 同得天地之氣以爲形; 其不同者, 獨人於其間得形氣之正, 而能有以全其性, 爲少異耳. 雖曰少異, 然人物之所以分, 實在於此. 衆人不知此而去之, 則名雖爲人, 而實無以異於禽獸. 君子知此而存之, 是以戰兢□□, 而卒能有以全其所受之理也. 舜明於庶物, 察於人倫, 由仁義行, 非行仁義也. □ 物, 事物也. 明, 則有以識其理也. 人倫, 說見前篇. 察, 則有以盡其理之詳也. 物理固非度外, 而人倫尤切於身, 故其知之有詳略之異. 在舜則皆生而知之也. 由仁義行, 非行仁義, 則仁義已根於心, 而所行皆從此出. 非以仁義爲美, 而後勉强行之, 所謂安而行之也. 此則聖人之事, 不待存之, 而無不存矣. ○尹氏曰:  □存之者, 君子也; 存者, 聖人也. 君子所存, 存天理也. 由仁義行, 存者能之. □

孟子曰:  □禹惡旨酒而好善言. 惡□ 好, 皆去聲. ○戰國策曰:  □儀狄作酒, 禹飮而甘之, 曰 □後世必有以酒亡其國者□ , 遂疏儀狄而絶旨酒. □ 書曰:  □禹拜昌言. □ 湯執中, 立賢無方. 執, 謂守而不失. 中者, 無過不及之名. 方, 猶類也. 立賢無方, 惟賢則立之於位, 不問其類也. 文王視民如傷, 望道而未之見. 而, 讀爲如, 古字通用. ○民已安矣, 而視之猶若有傷; 道已至矣, 而望之猶若未見. 聖人之愛民深, 而求道切如此. 不自滿足, 終日乾乾之心也. 武王不泄邇, 不忘遠. 泄, 狎也. 邇者人所易狎而不泄, 遠者人所易忘而不忘, 德之盛, 仁之至也. 周公思兼三王, 以施四事; 其有不合者, 仰而思之, 夜以繼日; 幸而得之, 坐以待旦. □ 三王: 禹也, 湯也, 文武也. 四事, 上四條之事也. 時異勢殊, 故其事或有所不合, 思而得之, 則其理初不異矣. 坐以待旦, 急於行也. ○此承上章言舜, 因歷敍吳聖以繼之; 而各擧其一事, 以見其憂勤□□之意. 蓋天理之所以常存, 而人心之所以不死也. ○程子曰:  □孟子所稱, 各因其一事而言, 非謂武王不能執中立賢, 湯□泄邇忘遠也. 人謂各擧其盛, 亦非也, 聖人亦無不盛. □

孟子曰:  □王者之吳熄而詩亡, 詩亡然後春秋作. 王者之吳熄, 謂平王東遷, 而政敎號令不及於天下也. 詩亡, 謂黍離降爲國風而雅亡也. 春秋, 魯史記之名. 孔子因而筆削之. 始於魯隱公之元年, 實平王之四十九年也. 晉之乘, 楚之□□, 魯之春秋, 一也. 乘, 去聲. □, 音逃. □, 音兀. ○乘義未詳. 趙氏以爲興於田賦乘馬之事. 或曰:  □取記載當時行事而名之也. □ □□, 惡獸名, 古者因以爲凶人之號, 取記惡垂戒之義也. 春秋者, 記事者必表年以首事. 年有四時, 故錯擧以爲所記之名也. 古者列國皆有史官, 掌記時事. 此三者皆其所記冊書之名也. 其事則齊桓□ 晉文, 其文則史. 孔子曰:  □其義則丘竊取之矣. □ □ 春秋之時, 五□迭興, 而桓文爲盛. 史, 史官也. 竊取者, 謙辭也. 公羊傳作 □其辭則丘有罪焉爾□ , 意亦如此. 蓋言斷之在己, 所謂筆則筆□ 削則削, 游夏不能贊一辭者也. 尹氏曰:  □言孔子作春秋, 亦以史之文載當時之事也, 而其義則定天下之邪正, 爲百王之大法. □ ○此又承上章歷敍吳聖, 因以孔子之事繼之; 而孔子之事莫大於春秋, 故特言之.

孟子曰:  □君子之澤五世而斬, 小人之澤五世而斬. 澤, 猶言流風餘韻也. 父子相繼爲一世, 三十年亦爲一世. 斬, 絶也. 大約君子小人之澤, 五世而絶也. 楊氏曰:  □四世而□, 服之窮也; 五世袒免, 殺同姓也; 六世親屬竭矣. 服窮則遺澤□微, 故五世而斬. □ 予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也. □ 私, 猶竊也. 淑, 善也. 李氏以爲方言是也. 人, 謂子思之徒也. 自孔子卒至孟子游梁時, 方百四十餘年, 而孟子已老. 然則孟子之生, 去孔子未百年也. 故孟子言予雖未得親受業於孔子之門, 然聖人之澤尙存, 猶有能傳其學者. 故我得聞孔子之道於人, 而私竊以善其身, 蓋推尊孔子而自謙之辭也. ○此又承上三章, 歷敍舜禹, 至於周孔, 而以是終之. 其辭雖謙, 然其所以自任之重, 亦有不得而辭者矣.

孟子曰:  □可以取, 可以無取, 取傷廉; 可以與, 可以無與, 與傷惠; 可以死, 可以無死, 死傷勇. □ 先言可以者, 略見而自許之辭也, 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 過取固害於廉, 然過與亦反害其惠, 過死亦反害其勇, 蓋過猶不及之意也. 林氏曰:  □公西華受五秉之粟, 是傷廉也; □子與之, 是傷惠也; 子路之死於衛, 是傷勇也. □

□蒙學射於□, 盡□之道, 思天下惟□爲愈己, 於是殺□. 孟子曰:  □是亦□有罪焉. □ 公明儀曰:  □宜若無罪焉. □ 曰:  □薄乎云爾, 惡得無罪? □, 薄江反. 惡, 平聲. ○□, 有窮后□也. □蒙, □之家衆也. □善射, 簒夏自立, 後爲家衆所殺. 愈, 猶勝也. 薄, 言其罪差薄耳. 鄭人使子濯孺子侵衛, 衛使庾公之斯追之. 子濯孺子曰:  □今日我疾作, 不可以執弓, 吾死矣夫! □ 問其僕曰:  □追我者誰也? □ 其僕曰:  □庾公之斯也. □ 曰:  □吾生矣. □ 其僕曰:  □庾公之斯, 衛之善射者也, 夫子曰 □吾生□ , 何謂也? □ 曰:  □庾公之斯學射於尹公之他, 尹公之他學射於我. 夫尹公之他, 端人也, 其取友必端矣. □ 庾公之斯至, 曰:  □夫子何爲不執弓? □ 曰:  □今日我疾作, 不可以執弓. □ 曰:  □小人學射於尹公之他, 尹公之他學射於夫子. 我不忍以夫子之道反害夫子. 雖然, 今日之事, 君事也, 我不敢廢. □ 抽矢□輪, 去其金, 發乘矢而後反. □ 他, 徒何反. 矣夫□ 夫尹之夫, □音扶. 去, 上聲. 乘, 去聲. ○之, 語助也. 僕, 御也. 尹公他亦衛人也. 端, 正也. 孺子以尹公正人; 知其取友心正; 故度庾公必不害己. 小人, 庾公自稱也. 金, 鏃也. □輪出鏃, 令不害人, 乃以射也. 乘矢, 四矢也. 孟子言使□如子濯孺子得尹公他而敎之, 則必無□蒙之禍. 然夷□簒弑之賊, 蒙乃逆□; 庾斯雖全私恩, 亦廢公義. 其事皆無足論

者, 孟子蓋特以取友而言耳.

孟子曰:  □西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 不潔, □穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝. □ 齊, 側皆反. ○惡人, 醜貌者也. ○尹氏曰:  □此章戒人之喪善, 而勉人以自新也. □

孟子曰:  □天下之言性也, 則故而已矣. 故者以利爲本. 性者, 人物所得以生之理也. 故者, 其已然之吳, 若所謂天下之故者也. 利, 猶順也, 語其自然之勢也. 言事物之理, 雖若無形而難知; 然其發見之已然, 則必有吳而易見. 故天下之言性者, 但言其故而理自明, 猶所謂善言天者必有驗於人也. 然其所謂故者, 又必本其自然之勢; 如人之善□ 水之下, 非有所矯□造作而然者也. 若人之爲惡□ 水之在山, 則非自然之故矣. 所惡於智者, 爲其鑿也. 如智者若禹之行水也, 則無惡於智矣. 禹之行水也, 行其所無事也. 如智者亦行其所無事, 則智亦大矣. 惡□ 爲, 皆去聲. ○天下之理, 本皆順利, 小智之人, 務爲穿鑿, 所以失之. 禹之行水, 則因其自然之勢而導之, 未嘗以私智穿鑿而有所事, 是以水得其潤下之性而不爲害也. 天之高也, 星辰之遠也, 苟求其故, 千歲之日至, 可坐而致也. □ 天雖高, 星辰雖遠, 然求其已然之吳, 則其運有常. 雖千歲之久, 其日至之度, 可坐而得. 況於事物之近, 若因其故而求之, 豈有不得其理者, 而何以穿鑿爲哉? 必言日至者, 造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至爲曆元也. ○程子曰:  □此章專爲智而發. □ 愚謂事物之理, 莫非自然. 順而循之, 則爲大智. 若用小智而鑿以自私, 則害於性而反爲不智. 程子之言, 可謂深得此章之旨矣.

公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 公行子, 齊大夫. 右師, 王驩也. 孟子不與右師言, 右師不悅曰:  □諸君子皆與驩言, 孟子獨不與驩言, 是簡驩也. □ 簡, 略也. 孟子聞之, 曰:  □禮, 朝廷不歷位而相與言, 不踰階而相揖也. 我欲行禮, 子敖以我爲簡, 不亦異乎? □ 朝, 音潮. ○是時齊卿大夫以君命弔, 各有位次. 若周禮, 凡有爵者之喪禮, 則職喪吳其禁令, 序其事, 故云朝廷也. 歷, 更涉也. 位, 他人之位也. 右師未就位而進與之言, 則右師歷己之位矣; 右師已就位而就與之言, 則己歷右師之位矣. 孟子右師之位又不同階, 孟子不敢失此禮, 故不與右師言也.

孟子曰:  □君子所以異於人者, 以其存心也. 君子以仁存心, 以禮存心. 以仁禮存心, 言以是存於心而不忘也. 仁者愛人, 有禮者敬人. 此仁禮之施. 愛人者人□愛之, 敬人者人□敬之. □, 胡登反. ○此仁禮之驗. 有人於此, 其待我以橫逆, 則君子必自反也: 我必不仁也, 必無禮也, 此物奚宜至哉? 橫, 去聲, 下同. ○橫逆, 謂强暴不順理也. 物, 事也. 其自反而仁矣, 自反而有禮矣, 其橫逆由是也, 君子必自反也: 我必不忠. 由與猶同, 下放此. ○忠者, 盡己之謂. 我必不忠, 恐所以愛敬人者, 有所不盡其心也. 自反而忠矣, 其橫逆由是也, 君子曰:  □此亦妄人也已矣. 如此則與禽獸奚擇哉? 於禽獸又何難焉? □ 難, 去聲. ○奚擇, 何異也. 又何難焉, 言不足與之校也. 是故君子有終身之憂, 無一朝之患也. 乃若所憂則有之: 舜人也, 我亦人也. 舜爲法於天下, 可傳於後世, 我由未免爲鄕人也, 是則可憂也. 憂之如何? 如舜而已矣. 若夫君子所患則亡矣. 非仁無爲也, 非禮無行也. 如有一朝之患, 則君子不患矣. □ 夫, 音扶. ○鄕人, 鄕里之常人也. 君子存心不苟, 故無後憂.

禹□ 稷當平世, 三過其門而不入, 孔子賢之. 事見前篇. 顔子當亂世, 居於陋巷. 一簞食, 一瓢飮. 人不堪其憂, 顔子不改其樂, 孔子賢之. 食, 音嗣. 樂, 音洛. 孟子曰:  □禹□ 稷□ 顔回同道. 聖賢之道, 進則救民, 退則修己, 其心一而已矣. 禹思天下有溺者, 由己溺之也; 稷思天下有飢者, 由己飢之也, 是以如是其急也. 由, 與猶同. ○禹稷身任其職, 故以爲己責而救之急也. 禹□ 稷□ 顔子易地則皆然. 聖賢之心無所偏倚, 隨感而應, 各盡其道. 故使禹稷居顔子之地, 則亦能樂顔子之樂; 使顔子居禹稷之任, 亦能憂禹稷之憂也. 今有同室之人鬪者, 救之, 雖被髮纓冠而救之, 可也. 不暇束髮, 而結纓往救, 言急也. 以喩禹稷. 鄕□有鬪者, 被髮纓冠而往救之, 則惑也, 雖閉戶可也. □ 喩顔子也. ○此章言聖賢心無不同, 事則所遭或異; 然處之各當其理, 是乃所以爲同也. 尹氏曰:  □當其可之謂時, 前聖後聖, 其心一也, 故所遇皆盡善. □

公都子曰:  □匡章, 通國皆稱不孝焉. 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也? □ 匡章, 齊人. 通國, 盡一國之人也. 禮貌, 敬之也. 孟子曰:  □世俗所謂不孝者五: 惰其四支, 不顧父母之養, 一不孝也; 博□好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也; 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也; 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也; 好勇鬪□, 以危父母, 五不孝也. 章子有一於是乎? 好□ 養□ 從皆去聲. □, 胡懇反. ○戮, 羞辱也. □, 忿戾也. 夫章子, 子父責善而不相遇也. 夫, 音扶. ○遇, 合也. 相責以善而不相合, 故爲父所逐也. 責善, 朋友之道也; 父子責善, 賊恩之大者. 賊, 害也. 朋友當相責以善. 父子行之, 則害天性之恩也. 夫章子, ●不欲有夫妻子母之屬哉? 爲得罪於父, 不得近. 出妻屛子, 終身不養焉. 其設心以爲不若是, 是則罪之大者, 是則章子已矣. 夫章之夫, 音扶. 爲, 去聲. 屛, 必井反. 養, 去聲. ○言章子非不欲身有夫妻之配□ 子有子母之屬, 但爲身不得近於父, 故不敢受妻子之養, 以自責罰. 其心以爲不如此, 則其罪益大也. ○此章之旨, 於衆所惡而必察焉, 可以見聖賢至公至仁之心矣. 楊氏曰:  □章子之行, 孟子非取之也, 特哀其志而不與之絶耳. □

曾子居武城, 有越寇. 或曰:  □寇至, □去諸? □ 曰:  □無寓人於我室, 毁傷其薪木. □ 寇退, 則曰:  □修我牆屋, 我將反. □ 寇退, 曾子反. 左右曰:  □待先生, 如此其忠且敬也. 寇至則先去以爲民望, 寇退則反, 殆於不可. □ 沈猶行曰:  □是非汝所知也. 昔沈猶有負芻之禍, 從先生者七十人, 未有與焉. □ 與, 去聲. ○武城, 魯邑名. □, 何不也. 左右, 曾子之門人也. 忠敬, 言武城之大夫事曾子, 忠誠恭敬也. 爲民望, 言使民望而效之. 沈猶行, 弟子姓名也. 言曾子嘗舍於沈猶氏, 時有負芻者作亂, 來攻沈猶氏, 曾子率其弟子去之, 不與其難. 言師賓不與臣同. 子思居於衛, 有齊寇. 或曰:  □寇至, □去諸? □ 子思曰:  □如伋去, 君誰與守? □ 言所以不去之意如此. 孟子曰:  □曾子□ 子思同道. 曾子, 師也, 父兄也; 子思, 臣也, 微也. 曾子□ 子思易地則皆然. □ 微, 猶賤也. 尹氏曰:  □或遠害, 或死難, 其事不同者, 所處之地不同也. 君子之心, 不繫於利害, 惟其是而已, 故易地則皆能爲之. □ ○孔氏曰:  □古之聖賢, 言行不同, 事業亦異, 而其道未始不同也. 學者知此, 則因所遇而應之; 若權衡之稱物, 低□屢變, 而不害其爲同也. □

儲子曰:  □王使人吳夫子, 果有以異於人乎? □ 孟子曰:  □何以異於人哉? 堯舜與人同耳. □ 吳, 古□反. ○儲子, 齊人也. 吳, 竊視也. 聖人亦人耳, 豈有異於人哉?

齊人有一妻一妾而處室者, 其良人出, 則必□酒肉而後反. 其妻問所與飮食者, 則盡富貴也. 其妻告其妾曰:  □良人出, 則必□酒肉而後反; 問其與飮食者, 盡富貴也, 而未嘗有顯者來, 吾將吳良人之所之也. □ 蚤起, 施從良人之所之, 吳國中無與立談者. 卒之東郭□閒, 之祭者, 乞其餘; 不足, 又顧而之他, 此其爲□足之道也. 其妻歸, 告其妾曰:  □良人者, 所仰望而終身也. 今若此. □ 與其妾□其良人, 而相泣於中庭. 而良人未之知也, 施施從外來, 驕其妻妾. 施, 音□, 又音易. □, 音燔. 施施, 如字. ○章首當有 □孟子曰□ 字, 闕文也. 良人, 夫也. □, 飽也. 顯者, 富貴人也. 施, 邪施而行, 不使良人知也. □, □也. 顧, 望也. □, 怨□也. 施施, 喜悅自得之貌. 由君子觀之, 則人之所以求富貴利達者, 其妻妾不羞也, 而不相泣者, 幾希矣. 孟子言自君子而觀, 今之求富貴者, 皆若此人耳. 使其妻妾見之, 不羞而泣者少矣, 言可羞之甚也. ○趙氏曰:  □言今之求富貴者, 皆以枉曲之道, 昏夜乞哀以求之, 而以驕人於白日, 與斯人何以異哉? □

孟子集注卷九

萬章章句上

凡九章.

萬章問曰:  □舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也? □ 孟子曰:  □怨慕也. □ 號, 平聲. ○舜往于田, 耕歷山時也. 仁覆閔下, 謂之旻天. 號泣于旻天, 呼天而泣也. 事見虞書大禹謨篇. 怨慕, 怨己之不得其親而思慕也. 萬章曰:  □父母愛之, 喜而不忘; 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎? □ 曰:  □長息問於公明高曰:  □舜往于田, 則吾旣得聞命矣; 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也. □ 公明高曰:  □是非爾所知也. □ 夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田, 共爲子職而已矣, 父母之不我愛, 於我何哉? 惡, 去聲. 夫, 音扶. 恝, 苦八反. 共, 平聲. ○長息, 公明高弟子. 公明高, 曾子弟子. 于父母, 亦書辭, 言呼父母而泣也. 恝, 無愁之貌. 於我何哉, 自責不知己有何罪耳, 非怨父母也. 楊氏曰:  □非孟子深知舜之心, 不能爲此言. 蓋舜惟恐不順於父母, 未嘗自以爲孝也; 若自以爲孝, 則非孝矣. □ 帝使其子九男二女, 百官牛羊倉□備, 以事舜於□畝之中. 天下之士多就之者, 帝將胥天下而遷之焉. 爲不順於父母, 如窮人無所歸. 爲, 去聲. ○帝, 堯也. 史記云:  □二女妻之, 以觀其內; 九男事之, 以觀其外. □ 又言:  □一年所居成聚, 二年成邑, 三年成都□ 是天下之士就之也. 胥, 相視也. 遷之, 移以與之也. 如窮人之無所歸, 言其怨慕迫切之甚也. 天下之士悅之, 人之所欲也, 而不足以解憂; 好色, 人之所欲, 妻帝之二女, 而不足以解憂; 富, 人之所欲, 富有天下, 而不足以解憂; 貴, 人之所欲, 貴爲天子, 而不足以解憂. 人悅之□ 好色□ 富貴, 無足以解憂者, 惟順於父母, 可以解憂. 孟子推舜之心如此, 以解上文之意. 極天下之欲, 不足以解憂; 而惟順於父母, 可以解憂. 孟子眞知舜之心哉! 人少, 則慕父母; 知好色, 則慕少艾; 有妻子, 則慕妻子; 仕則慕君, 不得於君則熱中. 大孝終身慕父母. 五十而慕者, 予於大舜見之矣. □ 少□ 好, 皆去聲. ○言常人之情, 因物有遷, 惟聖人爲能不失其本心也. 艾, 美好也. 楚辭□ 戰國策所謂幼艾, 義與此同. 不得, 失意也. 熱中, 躁急心熱也. 言五十者, 舜攝政時年五十也. 五十而慕, 則其終身慕可知矣. ○此章言舜不以得衆人之所欲爲己樂, 而以不順乎親之心爲己憂. 非聖人之盡性, 其孰能之?

萬章問曰:  □詩云:  □娶妻如之何? 必告父母. □ 信斯言也, 宜莫如舜. 舜之不告而娶, 何也? □ 孟子曰:  □告則不得娶. 男女居室, 人之大倫也. 如告, 則廢人之大倫, 以□父母, 是以不告也. □ □, 直類反. ○詩齊國風南山之篇也. 信, 誠也, 誠如此詩之言也. □, □怨也. 舜父頑母□, 常欲害舜. 告則不聽其娶, 是廢人之大倫, 以□怨於父母也. 萬章曰:  □舜之不告而娶, 則吾旣得聞命矣; 帝之妻舜而不告, 何也? □ 曰:  □帝亦知告焉則不得妻也. □ 妻, 去聲. ○以女爲人妻曰妻. 程子曰:  □堯妻舜而不告者, 以君治之而已, 如今之官府治民之私者亦多. □ 萬章曰:  □父母使舜完□, 捐階, □□焚□. 使浚井, 出, 從而□之. 象曰:  □謨蓋都君咸我績. 牛羊父母, 倉□父母, 干戈朕, 琴朕, □朕, 二嫂使治朕棲. □ 象往入舜宮, 舜在床琴. 象曰:  □鬱陶思君爾. □ □□. 舜曰:  □惟□臣庶, 汝其于予治. □ 不識舜不知象之將殺己與? □ 曰:  □奚而不知也? 象憂亦憂, 象喜亦喜. □ □, 都禮反. □, 女六反. □, 音尼. 與, 平聲. ○完, 治也. 捐, 去也. 階, 梯也. □, 蓋也. 按史記, 曰:  □使舜上塗□, □□從下縱火焚□, 舜乃以兩笠自□而下去, 得不死. 後又使舜穿井, 舜穿井爲匿空旁出. 舜旣入深, □□與象共下土實井, 舜從匿空中出去. □ 卽其事也. 象, 舜異母弟也. 謨, 謀也. 蓋, 蓋井也. 舜所居三年成都, 故謂之都君. 咸, 皆也. 績, 功也. 舜旣入井, 象不知舜已出, 欲以殺舜爲己功也. 干, 盾也. 戈, 戟也. 琴, 舜所彈五弦琴也. □, □弓也. 象欲以舜之牛羊倉□與父母, 而自取此物也. 二嫂, 堯二女也. 棲, 床也, 象欲使爲己妻也. 象往舜宮, 欲分取所有, 見舜坐在床彈琴, 蓋旣出卽潛歸其宮也. 鬱陶, 思之甚而氣不得伸也. 象言己思君之甚, 故來見爾. □□, 吳色也. 臣庶, 謂其百官也. 象素憎舜, 不至其宮, 故舜見其來而喜, 使之治其臣庶也. 孟子言舜非不知其將殺己, 但見其憂則憂, 見其喜則喜, 兄弟之情, 自有所不能已耳. 萬章所言, 其有無不可知, 然舜之心, 則孟子有以知之矣, 他亦不足辨也. 程子曰:  □象憂亦憂, 象喜亦喜, 人情天理, 於是爲至. □ 曰:  □然則舜僞喜者與? □ 曰:  □否. 昔者有饋生魚於鄭子産, 子産使校人畜之池. 校人烹之, 反命曰:  □始舍之□□焉, 少則洋洋焉, 攸然而逝. □ 子産曰 □得其所哉! 得其所哉! □ 校人出, 曰:  □孰謂子産智? 予旣烹而食之, 曰: 得其所哉? 得其所哉. □ 故君子可欺以其方, 難罔以非其道. 彼以愛兄之道來, 故誠信而喜之, 奚僞焉? □ 與, 平聲. 校, 音效, 又音敎. 畜, 許六反. ○校人, 主池沼小吏也. □□, 困而未□之貌. 洋洋, 則稍縱矣. 攸然而逝者, 自得而遠去也. 方, 亦道也. 罔, 蒙蔽也. 欺以其方, 謂□之以理之所有; 罔以非其道, 謂昧之以理之所無. 象以愛兄之道來, 所謂欺之以其方也. 舜本不知其僞, 故實喜之, 何僞之有? ○此章又言舜遭人倫之變, 而不失天理之常也.

萬章問曰:  □象日以殺舜爲事, 立爲天子, 則放之, 何也? □ 孟子曰:  □封之也, 或曰放焉. □ 放, 猶置也; 置之於此, 使不得去也. 萬章疑舜何不誅之, 孟子言舜實封之, 而或者誤以爲放也. 萬章曰:  □舜流共工于幽州, 放驩兜于崇山, 殺三苗于三危, □□于羽山, 四罪而天下咸服, 誅不仁也. 象至不仁, 封之有□. 有□之人奚罪焉? 仁人固如是乎? 在他人則誅之, 在弟則封之. □ 曰:  □仁人之於弟也, 不藏怒焉, 不宿怨焉, 親愛之而已矣. 親之欲其貴也, 愛之欲其富也. 封之有□, 富貴之也. 身爲天子, 弟爲匹夫, 可謂親愛之乎? □ □, 音鼻. ○流, 徙也. 共工, 官名. 驩兜, 人名. 二人比周, 相與爲黨. 三苗, 國名, 負固不服. 殺, 殺其君也. □, 誅也. □, 禹父名, 方命□族, 治水無功, 皆不仁之人也. 幽州□ 崇山□ 三危□ 羽山□ 有□, 皆地名也. 或曰:  □今道州鼻亭, 卽有□之地也. □ 未知是否? 萬章疑舜不當封象, 使彼有□之民無罪而遭象之虐, 非仁人之心也. 藏怒, 謂藏匿其怒. 宿怨, 謂留蓄其怨.  □敢問或曰放者, 何謂也? □ 曰:  □象不得有爲於其國, 天子使吏治其國, 而納其貢稅焉, 故謂之放, 豈得暴彼民哉? 雖然, 欲常常而見之, 故源源而來.  □不及貢, 以政接于有□□ , 此之謂也. □ 孟子言象雖封爲有□之君, 然不得治其國, 天子使吏代之治, 而納其所收之貢稅於象. 有似於放, 故或者以爲放也. 蓋象至不仁, 處之如此, 則旣不失吾親愛之心, 而彼亦不得虐有□之民也. 源源, 若水之相繼也. 來, 謂來朝覲也. 不及貢以政接于有□, 謂不待及諸侯朝貢之期, 而以政事接見有□之君. 蓋古書之辭, 而孟子引以證源源而來之意, 見其親愛之無已如此也. ○吳氏曰:  □言聖人不以公義廢私恩, 亦不以私恩害公義. 舜之於象, 仁之至, 義之盡也. □

咸丘蒙問曰:  □語云:  □盛德之士, 君不得而臣, 父不得而子. □ 舜南面而立, 堯帥諸侯北面而朝之, □□亦北面而朝之. 舜見□□, 其容有蹙. 孔子曰:  □於斯時也, 天下殆哉, □□乎! □ 不識此語誠然乎哉? □ 孟子曰:  □否. 此非君子之言, 齊東野人之語也. 堯老而舜攝也. 堯典曰:  □二十有八載, 放勳乃□落, 百姓如喪考□, 三年, 四海□密八音. □ 孔子曰:  □天無二日, 民無二王. □ 舜旣爲天子矣, 又帥天下諸侯以爲堯三年喪, 是二天子矣. □ 朝, 音潮. □, 魚及反. ○咸丘蒙, 孟子弟子. 語者, 古語也. 蹙, □蹙不自安也. □□, 不安貌也. 言人倫乖亂, 天下將危也. 齊東, 齊國之東鄙也. 孟子言堯但老不治事, 而舜攝天子之事耳. 堯在時, 舜未嘗卽天子位, 堯何由北面而朝乎? 又引書及孔子之言以明之. 堯典, 虞書篇名. 今此文乃見於舜典, 蓋古書二篇, 或合爲一耳. 言舜攝位二十八年而堯死也. □, 升也. 落, 降也. 人死則魂升而魄降, 故古者謂死爲□落. □, 止也. 密, 靜也. 八音, 金□ 石□ 絲□ 竹□ 匏□ 土□ 革□ 木, 樂器之音也. 咸丘蒙曰:  □舜之不臣堯, 則吾旣得聞命矣. 詩云:  □普天之下, 莫非王土; 率土之濱, 莫非王臣. □ 而舜旣爲天子矣, 敢問□□之非臣, 如何? □ 曰:  □是詩也, 非是之謂也; 勞於王事, 而不得養父母也. 曰:  □此莫非王事, 我獨賢勞也. □ 故說詩者, 不以文害辭, 不以辭害志. 以意逆志, 是爲得之. 如以辭而已矣, 雲漢之詩曰:  □周餘黎民, 靡有孑遺. □ 信斯言也, 是周無遺民也. 不臣堯, 不以堯爲臣, 使北面而朝也. 詩小雅北山之篇也. 普, 吳也. 率, 循也. 此詩今毛氏序云:  □役使不均, 已勞於王事而不得養其父母焉. □ 其詩下文亦云:  □大夫不均, 我從事獨賢. □ 乃作詩者自言天下皆王臣, 何爲獨使我以賢才而勞苦乎? 非謂天子可臣其父也. 文, 字也. 辭, 語也. 逆, 迎也. 雲漢, 大雅篇名也. 孑, 獨立之貌. 遺, 脫也. 言說詩之法, 不可以一字而害一句之義, 不可以一句而害設辭之志, 當以己意迎取作者之志, 乃可得之. 若但以其辭而已, 則如雲漢所言, 是周之民眞無遺種矣. 惟以意逆之. 則知作詩者之志在於憂旱, 而非眞無遺民也. 孝子之至, 莫大乎尊親; 尊親之至, 莫大乎以天下養. 爲天子父, 尊之至也; 以天下養, 養之至也. 詩曰:  □永言孝思, 孝思維則. □ 此之謂也. 養, 去聲. ○言□□旣爲天子之父, 則當享天下之養, 此舜之所以爲尊親養親之至也. 豈有使之北面而朝之理乎? 詩大雅下武之篇. 言人能長言孝思而不忘, 則可以爲天下法則也. 書曰:  □祗載見□□, □□齊栗, □□亦允若. □ 是爲父不得而子也. □ 見, 音現. 齊, 側皆反. ○書大禹謨篇也. 祗, 敬也. 載, 事也. □□齊栗, 敬謹恐懼之貌. 允, 信也. 若, 順也. 言舜敬事□□, 往而見之, 敬謹如此, □□亦信而順之也. 孟子引此而言□□不能以不善及其子, 而反見化於其子, 則是所謂父不得而子者, 而非如咸丘蒙之說也.

萬章曰:  □堯以天下與舜, 有諸? □ 孟子曰:  □否. 天子不能以天下與人. □ 天下者, 天下之天下, 非一人之私有故也.  □然則舜有天下也, 孰與之? □ 曰:  □天與之. □ 萬章問而孟子答也.  □天與之者, 諄諄然命之乎? □ 諄, 之淳反. ○萬章問也. 諄諄, 詳語之貌. 曰:  □否. 天不言, 以行與事示之而已矣. □ 行, 去聲, 下同. ○行之於身謂之行, 措諸天下謂之事. 言但因舜之行事, 而示以與之之意耳. 曰:  □以行與事示之者如之何? □ 曰:  □天子能薦人於天, 不能使天與之天下; 諸侯能薦人於天子, 不能使天子與之諸侯; 大夫能薦人於諸侯, 不能使諸侯與之大夫. 昔者堯薦舜於天而天受之, 暴之於民而民受之, 故曰: 天不言, 以行與事示之而已矣. □ 暴, 步卜反, 下同. ○暴, 顯也. 言下能薦人於上, 不能令上必用之. 舜爲天人所受, 是因舜之行與事, 而示之以與之之意也. 曰:  □敢問薦之於天而天受之, 暴之於民而民受之, 如何? □ 曰:  □使之主祭而百神享之, 是天受之; 使之主事而事治, 百姓安之, 是民受之也. 天與之, 人與之, 故曰: 天子不能以天下與人. 治, 去聲. 舜相堯二十有八載, 非人之所能爲也, 天也. 堯崩, 三年之喪畢, 舜避堯之子於南河之南. 天下諸侯朝覲者, 不之堯之子而之舜; 訟獄者, 不之堯之子而之舜; 謳歌者, 不謳歌堯之子而謳歌舜, 故曰天也. 夫然後之中國, 踐天子位焉. 而居堯之宮, 逼堯之子, 是簒也, 非天與也. 相, 去聲. 朝, 音潮. 夫音扶. ○南河在冀州之南, 其南卽豫州也. 訟獄, 謂獄不決而訟之也. 太誓曰:  □天視自我民視, 天聽自我民聽□ , 此之謂也. □ 自, 從也. 天無形, 其視聽皆從於民之視聽. 民之歸舜如此, 則天與之可知矣.

萬章問曰:  □人有言:  □至於禹而德衰, 不傳於賢而傳於子. □ 有諸? □ 孟子曰:  □否, 不然也. 天與賢, 則與賢; 天與子, 則與子. 昔者舜薦禹於天, 十有七年, 舜崩. 三年之喪畢, 禹避舜之子於陽城. 天下之民從之, 若堯崩之後, 不從堯之子而從舜也. 禹薦益於天, 七年, 禹崩. 三年之喪畢, 益避禹之子於箕山之陰. 朝覲訟獄者不之益而之啓, 曰:  □吾君之子也. □ 謳歌者不謳歌益而謳歌啓, 曰:  □吾君之子也. □ 朝, 音潮. ○陽城, 箕山之陰, 皆嵩山下深谷中可藏處. 啓, 禹之子也. 楊氏曰:  □此語孟子必有所受, 然不可考矣. 但云天與賢則與賢, 天與子則與子, 可以見堯□ 舜□ 禹之心, 皆無一毫私意也. □ 丹朱之不肖, 舜之子亦不肖. 舜之相堯, 禹之相舜也, 歷年多, 施澤於民久. 啓賢, 能敬承繼禹之道. 益之相禹也, 歷年少, 施澤於民未久. 舜□ 禹□ 益相去久遠, 其子之賢不肖, 皆天也, 非人之所能爲也. 莫之爲而爲者, 天也; 莫之致而至者, 命也. 之相之相, 去聲. 相去之相, 如字. ○堯舜之子皆不肖, 而舜禹之爲相久, 此堯舜之子所以不有天下, 而舜禹有天下也. 禹之子賢, 而益相不久, 此啓所以有天下而益不有天下也. 然此皆非人力所爲而自爲, 非人力所致而自至者. 蓋以理言之謂之天, 自人言之謂之命, 其實則一而已. 匹夫而有天下者, 德必若舜禹, 而又有天子薦之者, 故仲尼不有天下. 孟子因禹益之事, 歷擧此下兩條以推明之. 言仲尼之德, 雖無愧於舜禹, 而無天子薦之者, 故不有天下. 繼世以有天下, 天之所廢, 必若桀紂者也, 故益□ 伊尹□ 周公不有天下. 繼世而有天下者, 其先世皆有大功德於民, 故必有大惡如桀紂, 則天乃廢之. 如啓及大甲□ 成王雖不及益□ 伊尹□ 周公之賢聖, 但能嗣守先業, 則天亦不廢之. 故益□ 伊尹□ 周公, 雖有舜禹之德, 而亦不有天下. 伊尹相湯以王於天下. 湯崩, 太丁未立, 外丙二年, 仲壬四年. 太甲顚覆湯之典刑, 伊尹放之於桐. 三年, 太甲悔過, 自怨自艾, 於桐處仁遷義; 三年, 以聽伊尹之訓己也, 復歸于□. 相□ 王, 皆去聲. 艾, 音乂. ○此承上文言伊尹不有天下之事. 趙氏曰:  □太丁, 湯之太子, 未立而死. 外丙立二年, 仲壬立四年, 皆太丁弟也. 太甲, 太丁子也. □ 程子曰:  □古人謂歲爲年. 湯崩時, 外丙方二歲, 仲壬方四歲, 惟太甲差長, 故立之也. □ 二說未知孰是. 顚覆, 壞亂也. 典刑, 常法也. 桐, 湯墓所在. 艾, 治也; 說文云 □芟草也□ ; 蓋斬絶自新之意. □, 商所都也. 周公之不有天下, 猶益之於夏, 伊尹之於殷也. 此復言周公所以不有天下之意. 孔子曰:  □唐虞禪, 夏后□ 殷□ 周繼, 其義一也. □ □ 禪, 音擅. ○禪, 授也. 或禪或繼, 皆天命也. 聖人豈有私意於其閒哉? ○尹氏曰:  □孔子曰:  □唐虞禪, 夏后□ 殷□ 周繼, 其義一也. □ 孟子曰:  □天與賢則與賢, 天與子則與子. □ 知前聖之心者, 無如孔子, 繼孔子者, 孟子而已矣. □

萬章問曰:  □人有言 □伊尹以割烹要湯□ 有諸? □ 要, 平聲, 下同. ○要, 求也. 按史記 □伊尹欲行道以致君而無由, 乃爲有莘氏之□臣, 負鼎俎以滋味說湯, 致於王道□ . 蓋戰國時有爲此說者. 孟子曰:  □否, 不然. 伊尹耕於有莘之野, 而樂堯舜之道焉. 非其義也, 非其道也, 祿之以天下, 弗顧也; 繫馬千駟, 弗視也. 非其義也, 非其道也, 一介不以與人, 一介不以取諸人, 樂, 音洛. ○莘, 國名. 樂堯舜之道者, 誦其詩, 讀其書, 而欣慕愛樂之也. 駟, 四匹也. 介與草芥之芥同. 言其辭受取與, 無大無細, 一以道義而不苟也. 湯使人以幣聘之, □□然曰:  □我何以湯之聘幣爲哉? 我豈若處□畝之中, 由是以樂堯舜之道哉? □ □, 五高反, 又戶驕反. ○□□, 無欲自得之貌. 湯三使往聘之, 旣而幡然改曰:  □與我處□畝之中, 由是以樂堯舜之道, 吾豈若使是君爲堯舜之君哉? 吾豈若使是民爲堯舜之民哉? 吾豈若於吾身親見之哉? 幡然, 變動之貌. 於吾身親見之, 言於我之身親見其道之行, 不徒誦說向慕之而已也. 天之生此民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺也. 予, 天民之先覺者也; 予將以斯道覺斯民也. 非予覺之, 而誰也? □ 此亦伊尹之言也. 知, 謂識其事之所當然. 覺, 謂悟其理之所以然. 覺後知後覺, 如呼寐者而使之寤也. 言天使者, 天理當然, 若使之也. 程子曰:  □予天民之先覺, 謂我乃天生此民中, 盡得民道而先覺者也. 旣爲先覺之民, 豈可不覺其未覺者. 及彼之覺, 亦非分我所有以予之也. 皆彼自有此理, 我但能覺之而已. □ 思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中. 其自任以天下之重如此, 故就湯而說之以伐夏救民. 推, 吐回反. 內, 音納. 說, 音稅. ○書曰:  □昔先正保衡作我先王, 曰,  □予弗克□厥后爲堯舜, 其心愧恥, 若撻于市□ . 一夫不獲, 則曰 □時予之辜□ . □ 孟子之言蓋取諸此. 是夏桀無道, 暴虐其民, 故欲使湯伐夏以救之. 徐氏曰:  □伊尹樂堯舜之道. 堯舜揖遜, 而伊尹說湯以伐夏者, 時之不同, 義則一也. □ 吾未聞枉己而正人者也, 況辱己以正天下者乎? 聖人之行不同也, 或遠或近, 或去或不去, 歸潔其身而已矣. 行, 去聲. ○辱己甚於枉己, 正天下難於正人. 若伊尹以割烹要湯, 辱己甚矣, 何以正天下乎? 遠, 謂隱遁也. 近, 謂仕近君也. 言聖人之行雖不必同, 然其要歸, 在潔其身而已. 伊尹豈肯以割烹要湯哉? 吾聞其以堯舜之道要湯, 末聞以割烹也. 林氏曰:  □以堯舜之道要湯者, 非實以是要之也, 道在此而湯之聘自來耳. 猶子貢言夫子之求之, 異乎人之求之也□ 愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意. 伊訓曰:  □天誅造攻自牧宮, 朕載自□. □ 伊訓, 商書篇名. 孟子引以證伐夏救民之事也. 今[一]書牧宮作鳴條. 造□ 載, 皆始也. 伊尹言始攻桀無道, 由我始其事於□也.

[一] □今□ 原作 □令□ , 據淸□宋大字本改.

萬章問曰:  □或謂孔子於衛主癰疽, 於齊主侍人瘠環, 有諸乎? □ 孟子曰:  □否, 不然也. 好事者爲之也. 癰, 於容反. 疽, 七余反. 好, 去聲. ○主, 謂舍於其家, 以之爲主人也. 癰疽, 瘍醫也. 侍人, 奄人也. 瘠, 姓. 環, 名. 皆時君所近狎之人升君所近狎之人也. 好事, 謂喜造言生事之人也. 於衛主顔□由. 彌子之妻與子路之妻, 兄弟也. 彌子謂子路曰:  □孔子主我, 衛卿可得也. □ 子路以告. 孔子曰:  □有命. □ 孔子進以禮, 退以義, 得之不得曰 □有命□ . 而主癰疽與侍人瘠環, 是無義無命也. □, 如字, 又音□. ○顔□由, 衛之賢大夫也, 史記作顔濁鄒. 彌子, 衛靈公幸臣彌子瑕也. 徐氏曰:  □禮主於辭遜, 故進以禮; 義主於制斷, 故退以義. 難進而易退者也, 在我者有禮義而已, 得之不得則有命存焉. □ 孔子悅於魯衛, 遭宋桓司馬將要而殺之, 微服而過宋. 是時孔子當□, 主司城貞子, 爲陳侯周臣. 要, 平聲. ○不悅, 不樂居其國也. 桓司馬, 宋大夫向□也. 司城貞子, 亦宋大夫之賢者也. 陳侯, 名周. 按史記:  □孔子爲魯司寇, 齊人饋女樂以閒之, 孔子遂行. 適衛月餘, 去衛適宋. 司馬□欲殺孔子, 孔子去至陳, 主於司城貞子. □ 孟子言孔子雖當□難, 當猶擇所主, 況在齊衛無事之時, 豈有主癰疽侍人之事乎? 吾聞觀近臣, 以其所爲主; 觀遠臣, 以其所主. 若孔子主癰疽與侍人瘠環, 何以爲孔子? □ 近臣, 在朝之臣. 遠臣, 遠方來仕者. 君子小人, 各從其類, 故觀其所爲主, 與其所主者, 而其人可知.

萬章問曰:  □或曰:  □百里奚自□於秦養牲者, 五羊之皮, 食牛, 以要秦穆公. □ 信乎? □ 孟子曰:  □否, 不然. 好事者爲之也. 食, 音嗣. 好, 去聲, 下同, ○百里奚, 虞之賢臣. 人言其自賣於秦養牲者之家, 得五羊之皮而爲之食牛, 因以干秦穆公也. 百里奚, 虞人也. 晉人以垂棘之璧與屈産之乘, 假道於虞以伐□. 宮之奇諫, 百里奚不諫. 屈, 求勿反. 乘, 去聲. ○虞□, 皆國名. 垂棘之璧, 垂棘之地所出之璧也. 屈産之乘, 屈地所生之良馬也. 乘, 四匹也. 晉欲伐□, 道經於虞, 故以此物借道, 其實欲吳取虞. 宮之奇, 亦虞之賢臣. 諫虞公令勿許, 虞公不用, 遂爲晉所滅. 百里奚知其不可諫, 故不諫而去之. 知虞公之不可諫而去, 之秦, 年已七十矣, , 曾不知以食牛干秦穆公之爲□也, 可謂智乎? 不可諫而不諫, 可謂不智乎? 知虞公之將亡而先去之, 不可謂不智也. 時擧於秦, 知穆公之可與有行也而相之, 可謂不智乎? 相秦而顯其君於天下, 可傳於後世, 不賢而能之乎? 自□以成其君, 鄕黨自好者不爲, 而謂賢者爲之乎? □ 相, 去聲. ○自好, 自愛其身之人也. 孟子言百里奚之智如此, 必知食牛以干主之爲□. 其賢又如此, 必不肯自□以成其君也. 然此事當孟子時, 已無所據. 孟子直以事理反覆推之, 而知其必不然耳. ○范氏曰:  □古之聖賢未遇之時, 鄙賤之事, 不恥爲之. 如百里奚爲人養牛, 無足怪也. 惟是人君不致敬盡禮, 則不可得而見. 豈有先自□辱以要其君哉? 莊周曰:  □百里奚爵祿不入於心, 故飯牛而牛肥, 使穆公忘其賤而與之政. □ 亦可謂知百里奚矣. 伊尹□ 百里奚之事, 皆聖賢出處之大節, 故孟子不得不辯. □ 尹氏曰:  □當時好事者之論, 大率類此. 蓋以其不正之心度聖賢也. □

孟子集注卷十

萬章章句下

凡九章.

孟子曰:  □伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志. 治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮. ○橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘□見前篇. 伊尹曰:  □何事非君? 何使非民? □ 治亦進, 亂亦進. 曰:  □天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. □ 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也. 與, 音預. ○何事非君, 言所事卽君. 何使非民, 言所使卽民. 無不可事之君, 無不可使之民也. 餘見前篇. 柳下惠, 不羞□君, 不辭小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, □窮而不憫. 與鄕人處, 由由然不忍去也.  □爾爲爾, 我爲我, 雖袒□裸□於我側, 爾焉能□我哉? □ 故聞柳下惠之風者, 鄙夫寬, 薄夫敦. 鄙, 狹陋也. 敦, 厚也. 餘見前篇. 孔子之去齊, 接淅而行; 去魯, 曰:  □遲遲吾行也. □ 去父母國之道也. 可以速而速, 可以久而久, 可以處而處, 可以仕而仕, 孔子也. □ 淅, 先歷反. ○接, 猶承也. 淅, 漬米水也. 漬米將炊, 而欲去之速, 故以手承水取米而行, 不及炊也. 擧此一端, 以見其久□ 速□ 仕□ 止, 各當其可也. 或曰:  □孔子去魯, 不稅冕而行, 豈得爲遲? □ 楊氏曰:  □孔子欲去之意久矣, 不欲苟去, 故遲遲其行也. □肉不至, 則得以微罪行矣, 故不稅冕而行, 非速也. □ 孟子曰:  □伯夷, 聖之淸者也; 伊尹, 聖之任者也; 柳下惠, 聖之和者也; 孔子, 聖之時者也. 張子曰:  □無所雜者淸之極, 無所異者和之極. 勉而淸, 非聖人之淸; 勉而和, 非聖人之和. 所謂聖者, 不勉不思而至焉者也. □ 孔氏曰:  □任者, 以天下爲己責也. □ 愚謂孔子仕□ 止□ 久□ 速, 各當其可, 蓋兼三子之所以聖者而時出之, 非如三子之可以一德名也. 或疑伊尹出處, 合乎孔子, 而不得爲聖之時, 何也? 程子曰:  □終是任底意思在. □ 孔子之謂集大成. 集大成也者, 金聲而玉振之也. 金聲也者, 始條理也; 玉振之也者, 終條理也. 始條理者, 智之事也; 終條理者, 聖之事也. 此言孔子集三聖之事, 而爲一大聖之事; 猶作樂者, 集衆音之小成, 而爲一大成也. 成者, 樂之一終, 書所謂 □簫韶九成□ 是也. 金, 鐘屬. 聲, 宣也, 如聲罪致討之聲. 玉, 磬也. 振, 收也, 如振河海而不洩之振. 始, 始之也. 終, 終之也. 條理, 猶言脈絡, 指衆音而言也. 智者, 知之所及; 聖者, 德之所就也. 蓋樂有八音: 金□ 石□ 絲□ 竹□ 匏□ 土□ 革□ 木. 若獨奏一音, 則其一音自爲始終, 而爲一小成. 猶三子之所知偏於一, 而其所就亦偏於一也. 八音之中, 金石爲重, 故特爲衆音之綱紀. 又金始震而玉終□然也, 故□奏八音, 則於其未作, 而先擊□鐘以宣其聲; 俟其旣□, 而後擊特磬以收其韻. 宣以始之, 收以終之. 二者之間, 脈絡通貫, 無所不備, 則合衆小成而爲一大成, 猶孔子之知無不盡而德無不全也. 金聲玉振, 始終條理, 疑古樂經之言. 故兒寬云:  □惟天子建中和之極, 兼總條貫, 金聲而玉振之. □ 亦此意也. 智, 譬則巧也; 聖, 譬則力也. 由射於百步之外也, 其至, 爾力也; 其中, 非爾力　也. □ 中, 去聲. ○此復以射之巧力, 發明智□ 聖二字之義. 見孔子巧力俱全, 而聖智兼備, 三子則力有餘而巧不足, 是以一節雖至於聖, 而智不足以及乎時中也. ○此章言三子之行, 各極其一偏; 孔子之道, 兼全於衆理. 所以偏者, 由其蔽於始, 是以缺於終; 所以全者, 由其知之至, 是以行之盡. 三子猶春夏秋冬之各一其時, 孔子則大和元氣之流行於四時也.

北宮錡問曰:  □周室班爵祿也, 如之何? □ 錡, 魚綺反. ○北宮, 姓; 錡, 名; 衛人. 班, 列也. 孟子曰:  □其詳不可得聞也. 諸侯惡其害己也, 而皆去其籍. 然而軻也, 嘗聞其略也. 惡, 去聲. 去, 上聲. ○當時諸侯兼吳僭竊, 故惡周制妨害己之所爲也. 天子一位, 公一位, 侯一位, 伯一位, 子□ 男同一位, 凡五等也. 君一位, 卿一位, 大夫一位, 上士一位, 中士一位, 下士一位, 凡六等. 此班爵之制也. 五等通於天下, 六等施於國中. 天子之制, 地方千里, 公侯皆方百里, 伯七十里, 子□ 男五十里, 凡四等. 不能五十里, 不達於天子, 附於諸侯, 曰附庸. 此以下, 班祿之制也. 不能, 猶不足也. 小國之地不足五十里者, 不能自達於天子, 因大國以姓名通, 謂之附庸, 若春秋□儀父之類是也. 天子之卿受地視侯, 大夫受地視伯, 元士受地視子□ 男. 視, 比也. 徐氏曰:  □王畿之內, 亦制都鄙受地也. □ 元士, 上士也. 大國地方百里, 君十卿祿, 卿祿四大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也. 十, 十倍之也. 四, 四倍之也. 倍, 加一倍也. 徐氏曰:  □大國君田三萬二千畝, 其入可食二千八百八十人. 卿田三千二百畝, 可食二百八十八人. 大夫田八百畝, 可食七十二人. 上士田四百畝, 可食三十六人. 中士田二百畝, 可食十八人. 下士與庶人在官者田百畝, 可食九人至五人. 庶人在官, 府史胥徒也. □ 愚按: 君以下所食之祿, 皆助法之公田, 藉農夫之力以耕而收其租. 士之無田, 與庶人在官者, 則但受祿於官, 如田之入而已. 次國地方七十里, 君十卿祿, 卿祿三大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也. 三, 謂三倍之也. 徐氏曰:  □次國君田二萬四千畝, 可食二[一]千一百六十人. 卿田二千四百畝, 可食二百十六人. □ 小國地方五十里, 君十卿祿, 卿祿二大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也. 二, 卽倍也. 徐氏曰:  □小國君田一萬六千畝, 可食千四百四十人. 卿田一千六百畝, 可食百四十四人. □ 耕者之所獲, 一夫百畝. 百畝之糞, 上農夫食九人, 上次食八人, 中食七人, 中次食六人, 下食五人. 庶人在官者, 其祿以是爲差. □ 食, 音嗣. ○獲, 得也. 一夫一婦, 佃田百畝. 加之以糞, 糞多而力勤者爲上農, 其所收可供九人. 其次用力不齊, 故有此五等. 庶人在官者, 其受祿不同, 亦有此五等也. ○愚按: 此章之說, 與周禮□ 王制不同, 蓋不可攷, 闕之可也. 程子曰:  □孟子之時, 去先王未遠, 載籍未經秦火, 然而班爵祿之制已不聞其詳. 今之禮書, 皆□拾於□燼之餘, 而多出於漢儒一時之傅會, 柰何欲盡信而句爲之解乎? 然則其事固不可一一追復矣. □

[一] □二□ 原作 □三□ , 據淸□宋大字本改.

萬章問曰:  □敢問友. □ 孟子曰:  □不挾長, 不挾貴, 不挾兄弟而友. 友也者, 友其德也, 不可以有挾也. 挾者, 兼有而恃之之稱. 孟獻子, 百乘之家也, 有友五人焉: 樂正□□ 牧仲, 其三人, 則予忘之矣. 獻子之與此五人者友也, 無獻子之家者也. 此五人者, 亦有獻子之家, 則不與之友矣. 乘, 去聲, 下同. ○孟獻子, 魯之賢大夫仲孫蔑也. 張子曰:  □獻子忘其勢, 五人者忘人之勢. 不資其勢而利其有, 然後能忘人之勢. 若五人者有獻子之家, 則反爲獻子之所賤矣. □ 非惟百乘之家爲然也. 雖小國之君亦有之. 費惠公曰:  □吾於子思, 則師之矣; 吾於顔般, 則友之矣; 王順□ 長息則事我者也. □ 費, 音□. 般, 音班. ○惠公, 費邑之君也. 師, 所尊也. 友, 所敬也. 事我者, 所使也. 非惟小國之君爲然也, 雖大國之君亦有之. 晉平公之於亥唐也, 入云則入, 坐云則坐, 食云則食. 雖疏食菜羹, 未嘗不飽, 蓋不敢不飽也. 然終於此而已矣. 弗與共天位也, 弗與治天職也, 弗與食天祿也, 士之尊賢者也, 非王公之尊賢也. 疏食之食, 音嗣. 平公□ 王公下, 諸本多無之字, 疑闕文也. ○亥唐, 晉賢人也. 平公造之, 唐言入, 公乃入. 言坐乃坐, 言食乃食也. 疏食, □飯也. 不敢不飽, 敬賢者之命也. 范氏曰:  □位曰天位, 職曰天職, 祿曰天祿. 言天所以待賢人, 使治天民, 非人君所得專者也. □ 舜尙見帝, 帝館甥于貳室, 亦饗舜, 迭爲賓主, 是天子而友匹夫也. 尙, 上也. 舜上而見於帝堯也. 館, 舍也. 禮, 妻父曰外舅. 謂我舅者, 吾謂之甥. 堯以女妻舜, 故謂之甥. 貳室, 副宮也. 堯舍舜於副宮, 而就饗其食. 用下敬上, 謂之貴貴; 用上敬下, 謂之尊賢. 貴貴□ 尊賢, 其義一也. □ 貴貴□ 尊賢, 皆事之宜者. 然當時但知貴貴, 而不知尊賢, 故孟子曰 □其義一也□ . ○此言朋友人倫之一, 所以輔仁, 故以天子友匹夫而不爲□, 以匹夫友天子而不爲僭. 此堯舜所以爲人倫之至, 而孟子言必稱之也.

萬章問曰:  □敢問交際何心也? □ 孟子曰:  □恭也. □ 際, 接也. 交際, 謂人以禮儀幣帛相交接也. 曰:  □□之□之爲不恭, 何哉? □ 曰:  □尊者賜之, 曰 □其所取之者, 義乎, 不義乎□ , 而後受之, 以是爲不恭, 故弗□也. □ □, 不受而還之也. 再言之, 未詳. 萬章疑交際之間, 有所□者, 人便以爲不恭, 何哉? 孟子言尊者之賜, 而心竊計其所以得此物者, 未知合義與否, 必其合義, 然後可受, 不然則□之矣, 所以□之爲不恭也. 曰:  □請無以辭□之, 以心□之, 曰 □其取諸民之不義也□ , 而以他辭無受, 不可乎? □ 曰:  □其交也以道, 其接也以禮, 斯孔子受之矣. □ 萬章以爲彼旣得之不義, 則其□不可受. 但無以言語間而□之, 直以心度其不義, 而託於他辭以□之, 如此可否耶? 交以道, 如□□□ 聞戒□ 周其飢餓之類. 接以禮, 謂辭命恭敬之節. 孔子受之, 如受陽貨烝豚之類也. 萬章曰:  □今有禦人於國門之外者, 其交也以道, 其□也以禮, 斯可受禦與? □ 曰:  □不可. 康誥曰:  □殺越人于貨, 閔不畏死, 凡民罔不□. □ 是不待敎而誅者也. 殷受夏, 周受殷, 所不辭也. 於今爲烈, 如之何其受之? □ 與, 平聲. □, 書作□, 徒對反. ○禦, 止也. 止人而殺之, 且奪其貨也. 國門之外, 無人之處也. 萬章以爲苟不問其物之所從來, 而但觀其交接之禮, 則設有禦人者, 用其禦得之貨以禮□我, 則可受之乎? 康誥, 周書篇名. 越, 顚越也. 今書閔作愍, 無凡民二字. □, 怨也. 言殺人而顚越之, 因取其貨, 閔然不知畏死, 凡民無不怨之. 孟子言此乃不待敎戒而當卽誅者也. 如何而可受之乎?  □殷[一]受□ 至 □爲烈□ 十四字, 語意不倫. 李氏以爲此必有斷簡或闕文者近之, 而愚意其直爲衍字耳. 然不可攷, 姑闕之可也. 曰:  □今之諸侯取之於民也, 猶禦也. 苟善其禮際矣, 斯君子受之, 敢問何說也? □ 曰:  □子以爲有王者作, 將比今之諸侯而誅之乎? 其敎之不改而後誅之乎? 夫謂非其有而取之者盜也, 充類至義之盡也. 孔子之仕於魯也, 魯人獵較, 孔子亦獵較. 獵較猶可, 而況受其賜乎? □ 比, 去聲. 夫, 音扶. 較, 音角. ○比, 連也. 言今諸侯之取於民, 固多不義, 然有王者起, 必不連合而盡誅之. 必敎之不改而後誅之, 則其與禦人之盜, 不待敎而誅者不同矣. 夫禦人於國門之外, 與非其有而取之, 二者固皆不義之類, 然必禦人, 乃爲眞盜. 其謂非有而取爲盜者, 乃推其類, 至於義之至精至密之處而極言之耳, 非便以爲眞盜也. 然則今之諸侯, 雖曰取非其有, 而豈可遽以同於禦人之盜也哉? 又引孔子之事, 以明世俗所尙, 猶或可從, 況受其賜, 何爲不可乎? 獵較未詳. 趙氏以爲田獵相較, 奪禽獸之祭. 孔子不違, 所以小同於俗也. 張氏以爲獵而較所獲之多少也. 二說未知孰是. 曰:  □然則孔子之仕也, 非事道與? □ 曰:  □事道也. □  □事道奚獵較也? □ 曰:  □孔子先簿正祭器, 不以四方之食供簿正. □ 曰:  □奚不去也? □ 曰:  □爲之兆也. 兆足以行矣, 而不行, 而後去, 是以未嘗有所終三年淹也. 與, 平聲. ○此因孔子事而反覆辯論也. 事道者, 以行道爲事也. 事道奚獵較也, 萬章問也. 先簿正祭器, 未詳. 徐氏曰:  □先以簿書正其祭器, 使有定數, 不以四方難繼之物實之. 夫器有常數□ 實有常品, 則其本正矣, 彼獵較者, 將久而自廢矣. □ 未知是否也. 兆, 猶卜之兆, 蓋事之端也. 孔子所以不去者, 亦欲小試行道之端, 以示於人, 使知吾道之果可行也. 若其端旣可行, 而人不能遂行之, 然後不得已而必去之. 蓋其去雖不輕, 而亦未嘗不決, 是以未嘗終三年留於一國也. 孔子有見行可之仕, 有際可之仕, 有公養之仕也. 於季桓子, 見行可之仕也; 於衛靈公, 際可之仕也; 於衛孝公, 公養之仕也. □ 見行可, 見其道之可行也. 際可, 接遇以禮也. 公養, 國君養賢之禮也. 季恒子, 魯卿季孫斯也. 衛靈公, 衛侯元也. 孝公, 春秋史記皆無之, 疑出公輒也. 因孔子仕魯, 而言其仕有此三者. 故於魯則兆足以行矣而不行然後去, 而於衛之事, 則又受其交際問□而不□之一驗也. ○尹氏曰:  □不聞孟子之義, 則自好者爲於陵仲子而已. 聖賢辭受進退, 惟義所在. □ 愚按: 此章文義多不可曉, 不必强爲之說.

[一] □殷□ 原作 □商□ , 據淸□宋大字本改.

孟子曰:  □仕非爲貧也, 而有時乎爲貧; 娶妻非爲養也, 而有時乎爲養. 爲□ 養, □去聲, 下同. ○仕本爲行道, 而亦有家貧親老, 或道與時違, 而但爲祿仕者, 如娶妻本爲繼嗣, 而亦有爲不能親操井臼, 而欲資其□養者. 爲貧者, 辭尊居卑, 辭富居貧. 貧富, 謂祿之厚薄. 蓋仕不爲道, 已非出處之正, 故其所處但當如此. 辭尊居卑, 辭富居貧, 惡乎宜乎? 抱關擊柝. 惡, 平聲. 柝, 音託. ○柝, 行夜所擊木也. 蓋爲貧者雖不主於行道, 而亦不可以苟祿. 故惟抱關擊柝之吏, 位卑祿薄, 其職易稱, 爲所宜居也. 李氏曰:  □道不行矣, 爲貧而仕者, 此其律令也. 若不能然, 則是貪位慕祿而已矣. □ 孔子嘗爲委吏矣, 曰 □會計當而已矣□ . 嘗爲乘田矣, 曰 □牛羊茁壯, 長而已矣□ . 委, 烏僞反. 會, 工外反. 當, 丁浪反. 乘, 去聲. 茁, 阻刮反. 長, 上聲. ○此孔子之爲貧而仕者也. 委吏, 主委積之吏也. 乘田, 主苑□芻牧之吏也. 茁, 肥貌. 言以孔子大聖, 而嘗爲賤官不以爲辱者, 所謂爲貧而仕, 官卑祿薄, 而職易稱也. 位卑而言高, 罪也; 立乎人之本朝, 而道不行, 恥也□ 朝, 音潮. ○以出位爲罪, 則無行道之責; 以廢道爲恥, 則非竊祿之官, 此爲貧者之所以必辭尊富而寧處貧賤也. ○尹氏曰:  □言爲貧者不可以居尊, 居尊者必欲以行道. □

萬章曰:  □士之不託諸侯, 何也? □ 孟子曰:  □不敢也. 諸侯失國, 而後託於諸侯, 禮也; 士之託於諸侯, 非禮也. □ 託, 寄也, 謂不仕而食其祿也. 古者諸侯出奔他國, 食其□□, 謂之寄公. 士無爵士, 不得比諸侯. 不仕而食祿, 則非禮也. 萬章曰:  □君□之粟, 則受之乎? □ 曰:  □受之. □  □受之何義也? □ 曰:  □君之於氓也, 固周之. □ 周, 救也. 視其空乏, 則周□之, 無常數, 君待民之禮也. 曰:  □周之則受, 賜之則不受, 何也? □ 曰:  □不敢也. □ 曰:  □敢問其不敢何也? □ 曰:  □抱關擊柝者, 皆有常職以食於上. 無常職而賜於上者, 以爲不恭也. □ 賜, 謂予之祿, 有常數, 君所以待臣之禮也. 曰:  □君□之, 則受之, 不識可常繼乎? □ 曰:  □繆公之於子思也, □問, □□鼎肉. 子思不悅. 於卒也, □使者出諸大門之外, 北面稽首再拜而不受. 曰:  □今而後知君之犬馬畜伋. □ 蓋自是臺無□也. 悅賢不能擧, 又不能養也, 可謂悅賢乎? □ □, 去聲, 下同. □, 音杓. 使, 去聲. ○□, 數也. 鼎肉, 熟肉也. 卒, 末也. □, 麾也. 數以君命來□, 當拜受之, 非養賢之禮, 故不悅. 而於其末後復來□時, 麾使者出拜而辭之. 犬馬畜伋, 言不以人禮待己也. 臺, 賤官, 主使令者. 蓋繆公愧悟, 自此不復令臺來致□也. 擧, 用也. 能養者未必能用也, 況又不能養乎? 曰:  □敢問國君欲養君子, 如何斯可謂養矣? □ 曰:  □以君命將之, 再拜稽首而受. 其後□人繼粟, □人繼肉, 不以君命將之. 子思以爲鼎肉, 使己僕僕爾□拜也, 非養君子之道也. 初以君命來□, 則當拜受. 其後有司各以其職繼續所無, 不以君命來□, 不使賢者有□拜之勞也. 僕僕, 煩猥貌. 堯之於舜也, 使其子九男事之, 二女女焉, 百官牛羊倉□備, 以養舜於□畝之中, 後擧而加諸上位. 故曰:  □王公之尊賢者也. □ 女下字, 去聲. ○能養能擧, 悅賢之至也, 惟堯舜爲能盡之, 而後世之所當法也.

萬章曰:  □敢問不見諸侯, 何義也? □ 孟子曰:  □在國曰市井之臣, 在野曰草莽之臣, 皆謂庶人. 庶人不傳質爲臣, 不敢見於諸侯, 禮也. □ 質, 與贄同. ○傳, 通也. 質者, 士執雉, 庶人執鶩, 相見以自通者也. 國內莫非君臣, 但未仕者與執贄在位之臣不同, 故不敢見也. 萬章曰:  □庶人, 召之役, 則往役; 君欲見之, 召之, 則不往見之, 何也? □ 曰:  □往役, 義也; 往見, 不義也. 往役者, 庶人之職; 不往見者, 士之禮. 且君之欲見之也, 何爲也哉? □ 曰:  □爲其多聞也, 爲其賢也. □ 曰:  □爲其多聞也, 則天子不召師, 而況諸侯乎? 爲其賢也, 則吾未聞欲見賢而召之也. 爲□去聲. 繆公□見於子思, 曰:  □古千乘之國以友士, 何如? □ 子思不悅, 曰:  □古之人有言: 曰事之云乎, 豈曰友之云乎? □ 子思之不悅也, 豈不曰:  □以位, 則子, 君也; 我, 臣也. 何敢與君友也? 以德, 則子事我者也. 奚可以與我友? □ 千乘之君求與之友, 而不可得也, 而況可召與? □□ 乘, 皆去聲. 召與之與, 平聲. ○孟子引子思之言而釋之, 以明不可召之意. 齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. 志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元. 孔子奚取焉? 取非其招不往也. □ 喪, 息浪反. ○說見前篇. 曰:  □敢問招虞人何以? □ 曰:  □以皮冠. 庶人以□, 士以□, 大夫以旌. 皮冠, 田獵之冠也. 事見春秋傳. 然則皮冠者, 虞人之所有事也, 故以是招之. 庶人, 未仕之臣. 通帛曰□. 士, 謂已仕者. 交龍爲□, 析羽而注於□干之首曰旌. 以大夫之招招虞人, 虞人死不敢往. 以士之招招庶人, 庶人豈敢往哉. 況乎以不賢人之招招賢人乎? 欲見而召之, 是不賢人之招也. 以士之招招庶人, 則不敢往; 以不賢人之招招賢人, 則不可往矣. 欲見賢人而不以其道, 猶欲其入而閉之門也. 夫義, 路也; 禮, 門也. 惟君子能由是路, 出入是門也. 詩云:  □周道如底, 其直如矢; 君子所履, 小人所視. □ □ 夫, 音扶. 底, 詩作砥, 之履反. ○詩小雅大東之篇. 底, 與砥同, 礪石也. 言其平也. 矢, 言其直也. 視, 視以爲法也. 引此以證上文能由是路之義. 萬章曰:  □孔子, 君命召, 不俟駕而行. 然則孔子非與? □ 曰:  □孔子當仕有官職, 而以其官召之也. □ 與, 平聲. ○孔子方仕而任職, 君以其官名召之, 故不俟駕而行. 徐氏曰:  □孔子□ 孟子, 易地則皆然. □ ○此章言不見諸侯之義, 最爲詳悉, 更合陳代□ 公孫丑所問者而觀之, 其說乃盡.

孟子謂萬章曰:  □一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士. 言己之善蓋於一鄕, 然後能盡友一鄕之善士. 推而至於一國天下皆然, 隨其高下以爲廣狹也. 以友天下之善士爲未足, 又尙論古之人. 頌其詩, 讀其書, 不知其人, 可乎? 是以論其世也. 是尙友也. □ 尙, 上同. 言進而上也. 頌, 誦通. 論其世, 論其當世行事之吳也. 言旣觀其言, 則不可以不知其爲人之實, 是以又考其行也. 夫能友天下之善士, 其所友衆矣, 猶以爲未足, 又進而取於古人. 是能進其取友之道, 而非止爲一世之士矣.

齊宣王問卿. 孟子曰:  □王何卿之問也? □ 王曰:  □卿不同乎? □ 曰:  □不同. 有貴戚之卿, 有異姓之卿. □ 王曰:  □請問貴戚之卿. □ 曰:  □君有大過則諫, 反覆之而不聽, 則易位. □ 大過, 謂足以亡其國者. 易位, 易君之位, 更立親戚之賢者. 蓋與君有親親之恩, 無可去之義. 以宗廟爲重, 不忍坐視其亡, 故不得已而至於此也. 王勃然變乎色. 勃然, 變色貌. 曰:  □王勿異也. 王問臣, 臣不敢不以正對. □ 孟子言也. 王色定, 然後請問異姓之卿. 曰:  □君有過則諫, 反覆之而不聽, 則去. □ 君臣義合, 不合則去. ○此章言大臣之義, 親疏不同, 守經行權, 各有其分. 貴戚之卿, 小過非不諫也, 但必大過而不聽, 乃可易位. 異姓之卿, 大過非不諫也, 雖小過而不聽, 已可去矣. 然三仁貴戚, 不能行之於約; 而□光異姓, 乃能行之於昌邑. 此又委任權力之不同, 不可以執一論也.

孟子集注卷十一

告子章句上

凡二十章.

告子曰:  □性, 猶杞柳也; 義, 猶□□也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲□□. □ □, 音杯. □, 丘圓反. ○性者, 人生所吳之天理也. 杞柳, □柳. □□, 屈木所爲, 若吳□之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯□而後成, 如荀子性惡之說也. 孟子曰:  □子能順杞柳之性而以爲□□乎? 將□賊杞柳而後以爲□□也? 如將□賊杞柳而以爲□□, 則亦將□賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫! □ □, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也.

告子曰:  □性猶湍水也, 決諸東方則東流, 袂諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也. □ 湍, 他端反. ○湍, 波流□回之貌也. 告子因前說而小變之, 近於揚子善惡混之說. 孟子曰:  □水信無分於東西. 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下. 言水誠不分東西矣, 然豈不分上下乎? 性卽天理, 未有不善者也. 今夫水, 搏而躍之, 可使過□; 激而行之, 可使在山. 是豈水之性哉? 其勢則然也. 人之可使爲不善, 其性亦猶是也. □ 夫, 音扶. 搏, 補各反. ○搏, 擊也. 躍, 跳也. □, 額也. 水之過額在山, 皆不就下也. 然其本性未嘗不就下, 但爲博激所使而逆其性耳. ○此章言性本善, 故順之而無不善; 本無惡, 故反之而後爲惡, 非本無定體, 而可以無所不爲也.

告子曰:  □生之謂性. □ 生, 指人物之所以知覺運動者而言. 告子論性, 前後四章, 語雖不同, 然其大指不外乎此, 與近世佛氏所謂作用是性者吳相似. 孟子曰:  □生之謂性也, 猶白之謂白與? □ 曰:  □然. □  □白羽之白也, 猶白雪之白; 白雪之白, 猶白玉之白與? □ 曰:  □然. □ 與, 平聲. 下同. ○白之謂白, 猶言凡物之白者, 同謂之白, 更無差別也. 白羽以下, 孟子再問而告子曰然, 則是謂凡有生者同是一性矣.  □然則犬之性, 猶牛之性; 牛之性, 猶人之性與? □ 孟子又言若果如此, 則犬牛與人皆有知覺, 皆能運動, 其性皆無以異矣, 於是告子自知其說之非而不能對也. ○愚按: 性者, 人之所得於天之理也; 生者, 人之所得於天之氣也. 性, 形而上者也; 氣, 形而下者也. 人物之生, 莫不有是性, 亦莫不有是氣. 然以氣言之, 則知覺運動, 人與物若不異也; 以理言之, 則仁義禮智之吳豈物之所得而全哉? 此人之性所以無不善, 而爲萬物之靈也. 告子不知性之爲理, 而以所謂氣者當之, 是以杞柳湍水之喩, 食色無善無不善之說, 縱橫繆戾, 紛□舛錯, 而此章之誤乃其本根. 所以然者, 蓋徒知知覺運動之蠢然者, 人與物同; 而不知仁義禮智之粹然者, 人與物異也. 孟子以是折之, 其義精矣.

告子曰:  □食色, 性也. 仁, 內也, 非外也; 義, 外也, 非內也. □ 告子以人之知覺運動者爲性, 故言人之甘食悅色者卽其性. 故仁愛之心生於內, 而事物之宜由乎外. 學者但當用力於仁, 而不必求合於義也. 孟子曰:  □何以謂仁內義外也? □ 曰:  □彼長而我長之, 非有長於我也; 猶彼白而我白之, 從其白於外也, 故謂之外也. □ 長, 上聲, 下同. ○我長之, 我以彼爲長也; 我白之, 我以彼爲白也. 曰:  □異於白馬之白也, 無以異於白人之白也; 不識長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者義乎? 長之者義乎? □ 與, 平聲, 下同. ○張氏曰:  □上異於二字疑衍. □ 李氏曰:  □或有闕文焉. □ 愚按: 白馬白人, 所謂彼白而我白之也; 長馬長人, 所謂彼長而我長之也. 白馬白人不異, 而長馬長人不同, 是乃所謂義也. 義不在彼之長, 而在我長之之心, 則義之非外明矣. 曰:  □吾弟則愛之, 秦人之弟則不愛也, 是以我爲悅者也, 故謂之內. 長楚人之長, 亦長吾之長, 是以長爲悅者也, 故謂之外也. □ 言愛主於我, 故仁在內; 敬主於長, 故義在外. 曰:  □耆秦人之炙, 無以異於耆吾炙. 夫物則亦有然者也, 然則耆炙亦有外與? □ 耆, 與嗜同. 夫, 音扶. ○言長之耆之, 皆出於心也. 林氏曰:  □告子以食色爲性, 故因其所明者而通之. □ ○自篇首至此四章, 告子之辯屢屈, 而屢變其說以求勝, 卒不聞其能自反而有所疑也. 此正其所謂不得於言勿求於心者, 所以卒於鹵莽而不得其正也.

孟季子問公都子曰:  □何以謂義內也? □ 孟季子, 疑孟仲子之弟也. 蓋聞孟子之言而未達, 故私論之. 曰:  □行吾敬, 故謂之內也. □ 所敬之人雖在外, 然知其當敬而行吾心之敬以敬之, 則不在外也.  □鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬? □ 曰:  □敬兄. □  □酌則誰先? □ 曰:  □先酌鄕人. □  □所敬在此, 所長在彼, 果在外, 非由內也. □ 長, 上聲. ○伯, 長也. 酌, 酌酒也. 此皆季子問□ 公都子答, 而季子又言, 如此則敬長之心, 果不由中出也. 公都子不能答, 以告孟子. 孟子曰:  □敬叔父乎? 敬弟乎? 彼將曰 □敬叔父□ . 曰:  □弟爲尸, 則誰敬? □ 彼將曰 □敬弟. □ 子曰:  □惡在其敬叔父也? □ 彼將曰 □在位故也. □ 子亦曰:  □在位故也. 庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人. □ □ 惡, 平聲. ○尸, 祭祀所主以象神, 雖子弟爲之, 然敬之當如祖考也. 在位, 弟在尸位, 鄕人在賓客之位也. 庸, 常也. 斯須, 暫時也. 言因時制宜, 皆由中出也. 季子聞之曰:  □敬叔父則敬, 敬弟則敬, 果在外, 非由內也. □ 公都子曰:  □冬日則飮湯, 夏日則飮水, 然則飮食亦在外也? □ 此亦上章耆炙之意. ○范氏曰:  □二章問答, 大指吳同, 皆反覆譬喩以曉當世, 使明仁義之在內, 則知人之性善, 而皆可以爲堯舜矣. □

公都子曰:  □告子曰:  □性無善無不善也. □ 此亦 □生之謂性□ 食色性也□ 之意, 近世蘇氏□ 胡氏之說蓋如此. 或曰:  □性可以爲善, 可以爲不善; 是故文武興, 則民好善; 幽□興, 則民好暴. □ 好, 去聲. ○此卽湍水之說也. 或曰:  □有性善, 有性不善; 是故以堯爲君而有象, 以□□爲父而有舜; 以紂爲兄之子且以爲君, 而有微子啓□ 王子比干. □ 韓子性有三品之說蓋如此. 按此文, 則微子□ 比干皆紂之叔父, 而書稱微子爲商王元子, 疑此或有誤字. 今曰 □性善□ , 然則彼皆非與? □ 與, 平聲. 孟子曰:  □乃若其情, 則可以爲善矣, 乃所謂善也. 乃若, 發語辭. 情者, 性之動也. 人之情, 本但可以爲善而不可以爲惡, 則性之本善可知矣. 若夫爲不善, 非才之罪也. 夫, 音扶. ○才, 猶材質, 人之能也. 人有是性, 則有是才, 性旣善則才亦善. 人之爲不善, 乃物欲陷溺而然, 非其才之罪也. 惻隱之心, 人皆有之; 羞惡之心, 人皆有之; 恭敬之心, 人皆有之; 是非之心, 人皆有之. 惻隱之心, 仁也; 羞惡之心, 義也; 恭敬之心, 禮也; 是非之心, 智也. 仁義禮智, 非由外□我也, 我固有之也, 弗思耳矣. 故曰:  □求則得之, 舍則失之. □ 或相倍□而無算者, 不能盡其才者也. 惡, 去聲. 舍, 上聲. □, 音師. ○恭者, 敬之發於外者也; 敬者, 恭之主於中者也. □, 以火銷金之名, 自外以至內也. 算, 數也. 言四者之心人所固有, 但人自不思而求之耳, 所以善惡相去之遠, 由不思不求而不能擴充以盡其才也. 前篇言是四者爲仁義禮智之端, 而此不言端者, 彼欲其擴而充之, 此直因用以著其本體, 故言有不同耳. 詩曰:  □天生蒸民, 有物有則. 民之秉夷, 好是懿德. □ 孔子曰:  □爲此詩者, 其知道乎! 故有物必有則, 民之秉夷也, 故好是懿德. □ □ 好, 去聲. ○詩大雅烝民之篇. 蒸, 詩作烝, 衆也. 物, 事也. 則, 法也. 夷, 詩作□, 常也. 懿, 美也. 有物必有法: 如有耳目, 則有聰明之德; 有父子, 則有慈孝之心, 是民所秉執之常性也, 故人之情無不好此懿德者. 以此觀之, 則人性之善可見, 而公都子所問之三說, 皆不辯而自明矣. ○程子曰:  □性卽理也, 理則堯舜至於塗人一也. 才吳於氣, 氣有淸濁, 吳其淸者爲賢, 吳其濁者爲愚. 學而知之, 則氣無淸濁, 皆可至於善而復性之本, 湯武身之是也. 孔子所言下愚不移者, 則自暴自棄之人也. □ 又曰:  □論性不論氣, 不備; 論氣不論性, 不明, 二之則不是. □ 張子曰:  □形而後有氣質之性, 善反之則天地之性存焉. 故氣質之性, 君子有弗性者焉. □ 愚按: 程子此說才字, 與孟子本文小異. 蓋孟子專指其發於性者言之, 故以爲才無不善; 程子兼指其吳於氣者言之, 則人之才固有吳明强弱之不同矣, 張子所謂氣質之性是也. 二說雖殊, 各有所當, 然以事理考之, 程子爲密. 蓋氣質所吳雖有不善, 而不害性之本善; 性雖本善, 而不可以無省察矯□之功, 學者所當深玩也.

孟子曰:  □富歲, 子弟多賴; 凶歲, 子弟多暴, 非天之降才爾殊也, 其所以陷溺其心者然也. 富歲, □年也. 賴, 藉也. □年衣食饒足, 故有所顧藉而爲善; 凶年衣食不足, 故有以陷溺其心而爲暴. 今夫□麥, 播種而□之, 其地同, 樹之時又同, □然而生, 至於日至之時, 皆熟矣. 雖有不同, 則地有肥□, 雨露之養, 人事之不齊也. 夫, 音扶. □, 音牟. □, 音憂. □, 苦交反. ○□, 大麥也. □, 覆種也. 日至之時, 謂當成熟之期也. □, 瘠薄也. 故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之? 聖人與我同類者. 聖人亦人耳, 其性之善, 無不同也. 故龍子曰:  □不知足而爲□, 我知其不爲□也. □ □之相似, 天下之足同也. □, 音□. ○□, 草器也. 不知人足之大小而爲之□, 雖未必適中, 然必似足形, 不至成□也. 口之於味, 有同耆也. 易牙先得我口之所耆者也. 如使口之於味也, 其性與人殊, 若犬馬之與我不同類也, 則天下何耆皆從易牙之於味也? 至於味, 天下期於易牙, 是天下之口相似也耆, 與嗜同, 下同. ○易牙, 古之知味者. 言易牙所調之味, 則天下皆以爲美也. 惟耳亦然. 至於聲, 天下期於師曠, 是天下之耳相似也. 師曠, 能審音者也. 言師曠所和之音, 則天下皆以爲美也. 惟目亦然. 至於子都, 天下莫不知其□也. 不知子都之□者, 無目者也. □, 古卯反. ○子都, 古之美人也. □, 好也. 故曰: 口之於味也, 有同耆焉; 耳之於聲也, 有同聽焉; 目之於色也, 有同美焉. 至於心, 獨無所同然乎? 心之所同然者何也? 謂理也, 義也. 聖人先得我心之所同然耳. 故理義之悅我心, 猶芻□之悅我口. □ 然, 猶可也. 草食曰芻, 牛羊是也; 穀食曰□, 犬豕是也. 程子曰:  □在物爲理, 處物爲義, 體用之謂也. 孟子言人心無不悅理義者, 但聖人則先知先覺乎此耳, 非有以異於人也. □ 程子又曰:  □理義之悅我心, 猶芻□之悅我口, 此語親切有味. 須實體察得理義之悅心, 眞猶芻□之悅口, 始得. □

孟子曰:  □牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎? 是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也. 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉? 蘖, 五割反. ○牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊, 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳. 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌. 材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也. 雖存乎人者, 豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎? 其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人相近也者幾希, 則其旦晝之所爲, 有梏亡之矣. 梏之反覆, 則其夜氣不足以存; 夜氣不足以存, 則其違禽獸不遠矣. 人見其禽獸也, 而以爲未嘗有才焉者, 是豈人之情也哉? 好□ 惡, □去聲. ○良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也. 平旦之氣, 謂未與物接之時, 淸明之氣也. 好惡與人相近, 言得人心之所同然也. 幾希, 不多也. 梏, 械也. 反覆, 展轉也. 言人之良心雖已放失, 然其日夜之間, 亦必有所生長. 故平旦未與物接, 其氣淸明之際, 良心猶必有發見者. 但其發見至微, 而旦晝所爲之不善, 又已隨而梏亡之, 如山木旣伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又牧之也. 晝之所爲, 旣有以害其夜之所息, 又不能勝其晝之所爲, 是以展轉相害. 至於夜氣之生, 日以□薄, 而不足以存其仁義之良心, 則平旦之氣亦不能淸, 而所好惡遂與人遠矣. 故苟得其養, 無物不長; 苟失其養, 無物不消. 長, 上聲. ○山木人心, 其理一也. 孔子曰:  □操則存, 舍則亡; 出入無時, 莫知其鄕. □ 惟心之謂與? □ 舍, 日暴之, 十日寒之, 未有能生者也. 吾見亦罕矣, 吾退而寒之者至矣, 吾如有萌焉何哉? 易, 去聲. 暴, 步卜反. 見, 音現. ○暴, 溫之也. 我見王之時少, 猶一日暴之也, 我退則諂諛雜進之日多, 是十日寒之也. 雖有萌蘖之生, 我亦安能如之何哉? 今夫□之爲數, 小數也; 不專心致志, 則不得也. □秋, 通國之善□者也. 使□秋誨二人□, 其一人專心致志, 惟□秋之爲聽. 一人雖聽之, 一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓□而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣. 爲是其智弗若與? 曰: 非然也. □ 夫, 音扶. □, 音灼. 射, 食亦反. 爲是之爲, 去聲. 若與之與, 平聲. ○□, 圍棋也. 數, 技也. 致, 極也. □秋, 善□者名秋也. □, 以繩繫矢而射也. ○程子爲講官, 言於上曰:  □人主一日之閒, 接賢士大夫之時多, 親宦官宮妾之時少; 則可以涵養氣質, 而薰陶德性. □ 時不能用, 識者恨之. 范氏曰:  □人君之心, 惟在所養. 君子養之以善則智, 小人養之以惡則愚. 然賢人易吳, 小人易親, 是以寡不能勝衆, 正不能勝邪. 自古國家治日常少, 而亂日常多, 蓋以此也. □

孟子曰:  □魚, 我所欲也; 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也. 生, 亦我所欲也; 義, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取義者也. 舍, 上聲. ○魚與熊掌皆美味, 而熊掌尤美也. 生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也; 死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不□也. 惡□ □, 皆去聲, 下同. ○釋所以舍生取義之意. 得, 得生也. 欲生惡死者, 雖衆人利害之常情; 而欲惡有甚於生死者, 乃秉□義理之良心, 是以欲生而不爲苟得, 惡死而有所不避也. 如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者, 何不用也? 使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以□患者, 何不爲也? 設使人無秉□之良心, 而但有利害之私情, 則凡可以偸生免死者, 皆將不顧禮義而爲之矣. 由是則生而有不用也, 由是則可以□患而有不爲也. 由其必有秉□之良心, 是以其能舍生取義如此. 是故所欲有甚於生者, 所惡有甚於死者, 非獨賢者有是心也, 人皆有之, 賢者能勿喪耳. 喪, 去聲. ○羞惡之心, 人皆有之, 但衆人汨於利欲而忘之, 惟賢者能存之而不喪耳. 一簞食, 一豆羹, 得之則生, 弗得則死. 吳爾而與之, 行道之人弗受; 蹴爾而與之, 乞人不屑也. 食, 音嗣. 吳, 呼故反. 蹴, 子六反. ○豆, 木器也. 吳, □□之貌. 行道之人, 路中凡人也. 蹴, 踐踏也. 乞人, □乞之人也. 不屑, 不以爲潔也. 言雖欲食之急而猶惡無禮, 有寧死而不食者. 是其羞惡之本心, 欲惡有甚於生死者, 人皆有之也. 萬鍾則不辨禮義而受之. 萬鍾於我何加焉? 爲宮室之美□ 妻妾之奉□ 所識窮乏者得我與? 爲, 去聲. 與, 平聲. ○萬鍾於我何加, 言於我身無所增益也. 所識窮乏者得我, 謂所知識之窮乏者感我之惠也. 上言人皆有羞惡之心, 此言衆人所以喪之. 由此三者, 蓋理義之心雖曰固有, 而物欲之蔽, 亦人所易吳也. 鄕爲身死而不受, 今爲宮室之美爲之; 鄕爲身死而不受, 今爲妻妾之奉爲之; 鄕爲身死而不受, 今爲所識窮乏者得我而爲之, 是亦不可以已乎? 此之謂失其本心. □ 鄕□ 爲, □去聲. 爲之之爲, □如字. ○言三者身外之物, 其得失比生死爲甚輕. 鄕爲身死猶不肯受吳蹴之食, 今乃爲此三者而受無禮義之萬鍾, 是豈不可以止乎? 本心, 謂羞惡之心. ○此章言羞惡之心, 人所固有. 或能決死生於危迫之際, 而不免計□約於宴安之時, 是以君子不可頃刻而不省察於斯焉.

孟子曰:  □仁, 人心也; 義, 人路也. 仁者心之德, 程子所謂心如穀種, 仁則其生之性, 是也. 然但謂之仁, 則人不知其切於己, 故反而名之曰人心, 則可以見其爲此身酬酢萬變之主, 而不可須臾失矣. 義者行事之宜, 謂之人路, 則可以見其爲出入往來必由之道, 而不可須臾舍矣. 舍其路而弗由, 放其心而不知求, 哀哉! 舍, 上聲. ○哀哉二字, 最宜詳味, 令人□然有深省處. 人有□犬放, 則知求之; 有放心, 而不知求. 程子曰:  □心至重, □犬至輕. □犬放則知求之, 心放而不知求, 豈愛其至輕而忘其至重哉? 弗思而已矣. □ 愚謂上兼言仁義, 而此下專論求放心者, 能求放心, 則不違於仁而義在其中矣. 學問之道無他, 求其放心而已矣. □ 學問之事, 固非一端, 然其道則在於求其放心而已. 蓋能如是則志氣淸明, 義理昭著, 而可以上達; 不然則吳昧放逸, 雖曰從事於學, 而終不能有所發明矣. 故程子曰:  □聖賢千言萬語, 只是欲人將已放之心約之, 使反復入身來, 自能尋向上去, 下學而上達也. □ 此乃孟子開示切要之言, 程子又發明之, 曲盡其指, 學者宜服膺而勿失也.

孟子曰:  □今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○無名指, 手之第四指也. 指不若人, 則知惡之; 心不若人, 則不知惡, 此之謂不知類也. □ 惡, 去聲. ○不知類, 言其不知輕重之等也.

孟子曰:  □拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也. □ 拱, 兩手所圍也. 把, 一手所握也. 桐梓, 二木名.

孟子曰:  □人之於身也, 兼所愛. 兼所愛, 則兼所養也. 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. 所以考其善不善者, 豈有他哉? 於己取之而已矣. 人於一身, 固當兼養, 然欲考其所養之善否者, 惟在反之於身, 以審其輕重而已矣. 體有貴賤, 有小大. 無以小害大, 無以賤害貴. 養其小者爲小人, 養其大者爲大人. 賤而小者, 口腹也; 貴而大者, 心志也. 今有場師, 舍其梧□, 養其□棘, 則爲賤場師焉. 舍, 上聲. □, 音賈. □, 音貳. ○場師, 治場圃者. 梧, 桐也; □, 梓也, 皆美材也. □棘, 小棗, 非美材也. 養其一指而失其肩背, 而不知也, 則爲狼疾人也. 狼善顧, 疾則不能, 故以爲失肩背之喩. 飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也. 爲, 去聲. ○飮食之人, 專養口腹者也. 飮食之人無有失也, 則口腹豈適爲尺寸之膚哉? □ 此言若使專養口腹, 而能不失其大體, 專口腹之養, 軀命所關, 不但爲尺寸之膚而已. 但養小之人, 無不失其大者, 故口腹雖所當養, 而終不可以小害大, 賤害貴也.

公都子問曰:  □鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人, 何也? □ 孟子曰:  □從其大體爲大人, 從其小體爲小人. □ 鈞, 同也. 從, 隨也. 大體, 心也. 小體, 耳目之類也. 曰:  □鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體, 何也? □ 曰:  □耳目之官不思, 而蔽於物, 物交物, 則引之而已矣. 心之官則思, 思則得之, 不思則不得也. 此天之所與我者, 先立乎其大者, 則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣. □ 官之爲言司也. 耳司聽, 目司視, 各有所職而不能思, 是以蔽於外物. 旣不能思而蔽於外物, 則亦一物而已. 又以外物交於此物, 其引之而去不難矣. 心則能思, 而以思爲職. 凡事物之來, 心得其職, 則得其理, 而物不能蔽; 失其職, 則不得其理, 而物來蔽之. 此三者, 皆天之所以與我者, 而心爲大. 若能有以立之, 則事無不思, 而耳目之欲不能奪之矣, 此所以爲大人也. 然此天之此, 舊本多作比, 而趙注亦以比方釋之. 今本旣多作此, 而注亦作此, 乃未詳孰是. 但作比字[一], 於義爲短, 故且從今本云. ○范浚心箴曰:  □茫茫堪輿, 俯仰無垠. 人於其間, □然有身. 是身之微, 大倉□米, 參爲三才, 曰惟心耳. 往古來今, 孰無此心? 心爲形役, 乃獸乃禽. 惟口耳目, 手足動靜, 投閒抵隙, 爲厥心病. 一心之微, 衆欲攻之, 其與存者, 嗚呼幾希! 君子存誠, 克念克敬, 天君泰然, 百體從令. □

[一] □字□ 原 □方□ , 據淸□宋大字本改.

孟子曰:  □有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 樂, 音洛. ○天爵者, 德義可尊, 自然之貴也. 古之人修其天爵, 而人爵從之. 修其天爵, 以爲吾分之所當然者耳. 人爵從之, 蓋不待求之而自至也. 今之人修其天爵, 以要人爵; 旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, 終亦必亡而已矣. □ 要, 音邀. ○要, 求也. 修天爵以要人爵, 其心固已惑矣; 得人爵而棄天爵, 則其惑又甚焉, 終必幷其所得之人爵而亡之也.

孟子曰:  □欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 貴於己者, 謂天爵也. 人之所貴者, 非良貴也. 趙孟之所貴, 趙孟能賤之. 人之所貴, 謂人以爵位加己而後貴也. 良者, 本然之善也. 趙孟, 晉卿也. 能以爵祿與人而使之貴, 則亦能奪之而使之賤矣. 若良貴, 則人安得而賤之哉? 詩云:  □旣醉以酒, 旣飽以德. □ 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也; 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也. □ 聞, 去聲. ○詩大雅旣醉之篇. 飽, 充足也. 願, 欲也. 膏, 肥肉. 粱, 美穀. 令, 善也. 聞, 亦譽也. 文繡, 衣之美者也. 仁義充足而聞譽彰著, 皆所謂良貴也. ○尹氏曰:  □言在我者重, 則外物輕. □

孟子曰:  □仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也. 與, 猶助也. 仁之能勝不仁, 必然之理也. 但爲之不力, 則無以勝不仁, 而人遂以爲眞不能勝, 是我之所爲有以深助於不仁者也. 亦終必亡而已矣. □ 言此人之心, 亦且自怠於爲仁, 終必幷與其所爲而亡之. ○趙氏曰:  □言爲仁不至, 而不反諸己也. □

孟子曰:  □五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗. 夫仁亦在乎熟之而已矣. □ 荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反. 夫, 音扶. ○荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 然不能如五穀之美也. 但五穀不熟, 則反不如荑稗之熟; 猶爲仁而不熟, 則反不如爲他道之有成. 是以爲仁必貴乎熟, 而不可徒恃其種之美, 又不可以仁之難熟, 而甘爲他道之有成也. ○尹氏曰:  □日新而不已則熟. □

孟子曰:  □□之敎人射, 必志於□; 學者亦必志於□. □, 古候反. ○□, 善射者也. 志, 猶期也. □, 弓滿也. 滿而後發, 射之法也. 學, 謂學射. 大匠誨人, 必以規矩; 學者亦必以規矩. □ 大匠, 工師也. 規矩, 匠之法也. ○此章言事必有法, 然後可成, 師舍是則無以敎, 弟子舍是則無以學. 曲藝且然, 況聖人之道乎?

孟子集注卷十二

告子章句下

凡十六章.

任人有問屋廬子曰:  □禮與食孰重? □ 曰:  □禮重. □ 任, 平聲. ○任, 國名. 屋廬子, 名連, 孟子弟子也.  □色與禮孰重? □ 任人復問也. 曰:  □禮重. □ 曰:  □以禮食, 則飢而死; 不以禮食, 則得食, 必以禮乎? 親迎, 則不得妻; 不親迎, 則得妻, 必親迎乎! □ 迎, 去聲. 屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子. 孟子曰:  □於答是也何有? 於, 如字. ○何有, 不難也. 不□其本而齊其末, 方寸之木可使高於岑樓. □, 初委反. ○本, 謂下. 末, 謂上. 方寸之木至卑, 喩食色. 岑樓, 樓之高銳似山者, 至高, 喩禮. 若不取其下之平, 而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高, 岑樓反卑矣. 金重於羽者, 豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉? 鉤, 帶鉤也. 金木重而帶鉤小, 故輕, 喩禮有輕於食色者; 羽本輕而一輿多, 故重, 喩食色有重於禮者. 取食之重者, 與禮之輕者而比之, 奚翅食重? 取色之重者, 與禮之輕者而比之, 奚翅色重? 翅, 與□同, 古字通用, 施智反. ○禮食親迎, 禮之輕者也. 飢而死以滅其性, 不得妻而廢人倫, 食色之重者也. 奚翅, 猶言何但. 言其相去懸絶, 不但有輕重之差而已. 往應之曰:  □□兄之臂而奪之食, 則得食; 不□, 則不得食, 則將□之乎? 踰東家牆而□其處子, 則得妻; 不□, 則不得妻, 則將□之乎? □ □ □, 音軫. □, 音婁. ○□, 戾也. □, 牽也. 處子, 處女也. 此二者, 禮與食色皆其重者, 而以之相較, 則禮爲尤重也. ○此章言義理事物, 其輕重固有大分, 然於其中, 又各自有輕重之別. 聖賢於此, 錯綜斟酌, 毫髮不差, 固不肯枉尺而直尋, 亦未嘗膠柱而調瑟, 所以斷之, 一視於理之當然而已矣.

曹交問曰:  □人皆可以爲堯舜, 有諸? □ 孟子曰:  □然. □ 趙氏曰:  □曹交, 曹君之弟也. □ 人皆可以爲堯舜, 疑古語, 或孟子所嘗言也. 交聞文王十尺, 湯九尺, 今交九尺四寸以長, 食粟而已, 如何則可? □ 曹交問也. 食粟而已, 言無他材能也. 曰:  □奚有於是? 亦爲之而已矣. 有人於此, 力不能勝一匹雛, 則爲無力人矣; 今曰擧百鈞, 則爲有力人矣. 然則擧烏獲之任, 是亦爲烏獲而已矣. 夫人豈以不勝爲患哉? 弗爲耳. 勝, 平聲. ○匹, 字本作□, 鴨也, 從省作匹. 禮記說 □匹爲鶩□ 是也. 烏獲, 古之有力人也, 能擧移千鈞. 徐行後長者謂之弟, 疾行先長者謂之不弟. 夫徐行者, 豈人所不能哉? 所不爲也. 堯舜之道, 孝弟而已矣. 後, 去聲. 長, 上聲. 先, 去聲. 夫, 音扶. ○陳氏曰:  □孝弟者, 人之良知良能, 自然之性也. 堯舜人倫之至, 亦率是性而已. 豈能加毫末於是哉? □ 楊氏曰:  □堯舜之道大矣, 而所以爲之, 乃在夫行止疾徐之閒, 非有甚高難行之事也, 百姓蓋日用而不知耳. □ 子服堯之服, 誦堯之言, 行堯之行, 是堯而已矣; 子服桀之服, 誦桀之言, 行桀之行, 是桀而已矣. □ 之□ 行, □去聲. ○言爲善爲惡, 皆在我而已. 詳曹交之問. 淺陋□率, 必其進見之時, 禮貌衣冠言動之閒, 多不循理, 故孟子告之如此兩節云. 曰:  □交得見於鄒君, 可以假館, 願留而受業於門. □ 見, 音現. ○假館而後受業, 又可見其求道之不篤. 曰:  □夫道, 若大路然, 豈難知哉? 人病不求耳. 子歸而求之, 有餘師. □ 夫, 音扶. ○言道不難知, 若歸而求之事親敬長之閒, 則性分之內, 萬理皆備, 隨處發見, 無不可師, 不必留此而受業也. ○曹交事長之禮旣不至, 求道之心又不篤, 故孟子敎之以孝弟, 而不容其受業. 蓋孔子餘力學文之意, 亦不屑之敎誨也.

公孫丑問曰:  □高子曰:  □小弁, 小人之詩也. □ □ 孟子曰:  □何以言之? □ 曰:  □怨. □ 弁, 音盤. ○高子, 齊人也. 小弁, 小雅篇名. 周幽王娶申后, 生太子宜臼; 又得褒□, 生伯服, 而黜申后□ 廢宜臼. 於是宜臼之傅爲作此詩, 以□其哀痛迫切之情也. 曰:  □固哉, 高□之爲詩也! 有人於此, 越人關弓而射之, 則己談笑而道之; 無他, 疏之也. 其兄關弓而射之, 則己垂涕泣而道之; 無他, 戚之也. 小弁之怨, 親親也. 親親, 仁也. 固矣夫, 高□之爲詩也! □ 關, 與彎同. 射, 食亦反. 夫, 音扶. ○固, 謂執滯不通也. 爲, 猶治也. 越, 蠻夷國名. 道, 語也. 親親之心, 仁之發也. 曰:  □凱風何以不怨? □ 凱風, □風篇名. 衛有七子之母, 不能安其室, 七子作此以自責也. 曰:  □凱風, 親之過小者也; 小弁, 親之過大者也. 親之過大而不怨, 是愈疏也; 親之過小而怨, 是不可磯也. 愈疏, 不孝也; 不可磯, 亦不孝也. 磯, 音機. ○磯, 水激石也. 不可磯, 言微激之而遽怒也. 孔子曰:  □舜其至孝矣, 五十而慕. □ □ 言舜猶怨慕, 小弁之怨, 不爲不孝也. ○趙氏曰:  □生之膝下, 一體而分. 喘息呼吸, 氣通於親. 當親而疏, 怨慕號天. 是以小弁之怨, 未足爲愆也. □

宋□將之楚, 孟子遇於石丘. □, 口莖反. ○宋, 姓; □, 名. 石丘, 地名. 曰:  □先生將何之? □ 趙氏曰:  □學士年長者, 故謂之先生. □ 曰:  □吾聞秦楚構兵, 我將見楚王說而罷之. 楚王不悅, 我將見秦王說而罷之, 二王我將有所遇焉. □ 說, 音稅. ○時宋□方欲見楚王, 恐其不悅, 則將見秦王也. 遇, 合也. 按莊子書:  □有宋□者, 禁攻寢兵, 救世之戰. 上說下敎, 强□不舍. □ 疏云:  □齊宣王時人. □ 以事考之, 疑卽此人也. 曰:  □軻也請無問其詳, 願聞其指. 說之將何如? □ 曰:  □我將言其不利也. □ 曰:  □先生之志則大矣, 先生之號則不可. 徐氏曰:  □能於戰國擾攘之中, 而以罷兵息民爲說, 其志可謂大矣; 然以利爲名, 則不可也. □ 先生以利說秦楚之王, 秦楚之王悅於利, 以罷三軍之師, 是三軍之士樂罷而悅於利也. 爲人臣者懷利以事其君, 爲人子者懷利以事其父, 爲人弟者懷利以事其兄. 是君臣□ 父子□ 兄弟終去仁義, 懷利以相接, 然而不亡者, 未之有也. 樂, 音洛, 下同. 先生以仁義說秦楚之王, 秦楚之王悅於仁義, 而罷三軍之師, 是三軍之士樂罷而悅於仁義也. 爲人臣者懷仁義以事其君, 爲人子者懷仁義以事其父, 爲人弟者懷仁義以事其兄, 是君臣□ 父子□ 兄弟去利, 懷仁義以相接也. 然而不王者, 未之有也. 何必曰利? □ 王, 去聲. ○此章言休兵息民, 爲事則一, 然其心有義利之殊, 而其效有興亡之異, 學者所當深察而明辨之也.

孟子居鄒, 季任爲任處守, 以幣交, 受之而不報. 處於平陸, 儲子爲相, 以幣交, 受之而不報. 任, 平聲. 相, 去聲, 下同. ○趙氏曰:  □季任, 任君之弟. 任君朝會於□國, 季任爲之居守其國也. 儲子, 齊相也. □ 不報者, 來見則當報之, 但以幣交, 則不必報也. 他日由鄒之任, 見季子; 由平陸之齊, 不見儲子. 屋廬子喜曰:  □連得閒矣. □ 屋廬子知孟子之處此必有義理, 故喜得其閒隙而問之. 問曰:  □夫子之任見季子, 之齊不見儲子, 爲其爲相與? □ 爲其之爲, 去聲, 下同. 與, 平聲. ○言儲子但爲齊相, 不若季子攝守君位, 故輕之邪? 曰:  □非也. 書曰:  □享多儀, 儀不及物曰不享, 惟不役志于享. □ 書周書洛誥之篇. 享, 奉上也. 儀, 禮也. 物, 幣也. 役, 用也. 言雖享而禮意不及其幣, 則是不享矣, 以其不用志於享故也. 爲其不成享也. □ 孟子釋書意如此. 屋廬子悅. 或問之. 屋廬子曰:  □季子不得之鄒, 儲子得之平陸. □ 徐氏曰:  □季子爲君居守, 不得往他國以見孟子, 則以幣交而禮意已備. 儲子爲齊相, 可以至齊之境內而不來見, 則雖以幣交, 而禮意不及其物也. □

淳于□曰:  □先名實者, 爲人也; 後名實者, 自爲也. 夫子在三卿之中, 名實未加於上下而去之, 仁者固如此乎? □ 先□ 後□ 爲, 皆去聲. ○名, 聲譽也. 實, 事功也. 言以名實爲先而爲之者, 是有志於救民也; 以名實爲後而不爲者, 是欲獨善其身者也. 名實未加於上下, 言上未能正其君, 下未能濟其民也. 孟子曰:  □居下位, 不以賢事不肖者, 伯夷也; 五就湯, 五就桀者, 伊尹也; 不惡□君, 不辭小官者, 柳下惠也. 三子者不同道, 其趨一也. 一者何也? 曰: 仁也. 君子亦仁而已矣, 何必同? □ 惡□ 趨, □去聲. ○仁者, 無私心而合天理之謂. 楊氏曰:  □伊尹之就湯, 以三聘之勤也. 其就桀也, 湯進之也. 湯豈有伐桀之意哉? 其進伊尹以事之也, 欲其悔過遷善而已. 伊尹旣就湯, 則以湯之心爲心矣; 及其終也, 人歸之, 天命之, 不得已而伐之耳. 若湯初求伊尹, 卽有伐桀之心, 而伊尹遂相之以伐桀, 是以取天下爲心也. 以取天下爲心, 豈聖人之心哉? □ 曰:  □魯繆公之時, 公儀子爲政, 子柳□ 子思爲臣, 魯之削也滋甚. 若是乎賢者之無益於國也! □ 公儀子, 名休, 爲魯相. 子柳, 泄柳也. 削, 地見侵奪也. □譏孟子雖不去, 亦未必能有爲也. 曰:  □虞不用百里奚而亡, 秦穆公用之而□. 不用賢則亡, 削何可得與? □ 與, 平聲. ○百里奚, 事見前篇. 曰:  □昔者王豹處於淇, 而河西善謳; 吳駒處於高唐, 而齊右善歌; 華周□ 杞梁之妻善哭其夫, 而變國俗. 有諸內必形諸外. 爲其事而無其功者, □未嘗吳之也. 是故無賢者也, 有則□必識之. □ 華, 去聲. ○王豹, 衛人, 善謳. 淇, 水名. 吳駒, 齊人, 善歌. 高唐, 齊西邑. 華周□ 杞梁, 二人皆齊臣, 戰死於□. 其妻哭之哀, 國俗化之皆善哭. □以此譏孟子仕齊無功, 未足爲賢也. 曰:  □孔子爲魯司寇, 不用, 從而祭, 燔肉不至, 不稅冕而行. 不知者以爲爲肉也. 其知者以爲爲無禮也. 乃孔子則欲以微罪行, 不欲爲苟去. 君子之所爲, 衆人固不識也. □ 稅, 音脫. 爲肉□ 爲無之爲, □去聲. ○按史記:  □孔子爲魯司寇, 攝行相事. 齊人聞而懼, 於是以女樂遺魯君. 季桓子與魯君往觀之, 怠於政事. 子路曰:  □夫子可以行矣. □ 孔子曰:  □魯今且郊, 如致□于大夫, 則吾猶可以止. □ 桓子卒受齊女樂, 郊又不致□俎于大夫, 孔子遂行. □ 孟子言以爲爲肉者, 固不足道; 以爲爲無禮, 則亦未爲深知孔子者. 蓋聖人於父母之國, 不欲顯其君相之失, 又不欲爲無故而苟去, 故不以女樂去, 而以□肉行. 其見幾明決, 而用意忠厚, 固非衆人所能識也. 然則孟子之所爲, 豈□之所能識哉? ○尹氏曰:  □淳于□未嘗知仁, 亦[一]未嘗識賢也, 宜乎其言若是. □

[一] □亦□ 原作 □而□ , 據淸□宋大字本改.

孟子曰:  □五□者, 三王之罪人也; 今之諸侯, 五□之罪人也; 今之大夫, 今之諸侯之罪人也. 趙氏曰:  □五□: 齊桓□ 晉文□ 秦穆□ 宋襄□ 楚莊也. 三王, 夏禹□ 商湯□ 周文□ 武也. □ 丁氏曰:  □夏昆吾, 商大彭□ 豕韋, 周齊桓□ 晉文, 謂之五□. □ 天子適諸侯曰巡狩, 諸侯朝於天子曰述職. 春省耕而補不足, 秋省斂而助不給. 入其疆, 土地□, 田野治, 養老尊賢, 俊傑在位, 則有慶, 慶以地. 入其疆, 土地荒蕪, 遺老失賢, □克在位, 則有讓. 一不朝, 則貶其爵; 再不朝, 則削其地; 三不朝, 則六師移之. 是故天子討而不伐, 諸侯伐而不討. 五□者, □諸侯以伐諸侯者也, 故曰: 五□者, 三王之罪人也. 朝, 音潮. □, 與闢同. 治, 去聲. ○慶, 賞也, 益其地以賞之也. □克, 聚斂也. 讓, 責也. 移之者, 誅其人而變置之也. 討者, 出命以討其罪, 而使方伯連帥帥諸侯以伐之也. 伐者奉天子之命, 聲其罪而伐之也. □, 牽也. 五□牽諸侯以伐諸侯, 不用天子之命也. 自入其疆至則有讓, 言巡狩之事; 自一不朝至六師移之, 言述職之事. 五□, 桓公爲盛. 葵丘之會諸侯, 束牲□ 載書而不□血. 初命曰:  □誅不孝, 無易樹子, 無以妾爲妻. □ 再命曰:  □尊賢育才, 以彰有德. □ 三命曰:  □敬老慈幼, 無忘賓旅. □ 四命曰:  □士無世官, 官事無攝, 取士必得, 無專殺大夫. □ 五命曰:  □無曲防, 無□□, 無有封而不告. □ 曰:  □凡我同盟之人, 旣盟之後, 言歸于好. □ 今之諸侯, 皆犯此五禁, 故曰: 今之諸侯, 五□之罪人也. □, 所洽反. □, 音狄. 好, 去聲. ○按春秋傳:  □僖公九年, 葵丘之會, 陳牲而不殺. 讀書加於牲上, 壹明天子之禁. □ 樹, 立也. 已立世子, 不得擅易. 初命三事, 所以修身正家之要也. 賓, 賓客也. 旅, 行旅也. 皆當有以待之, 不可忽忘也. 士世祿而不世官, 恐其未必賢也. 官事無攝, 當廣求賢才以充之, 不可以闕人廢事也. 取士必得, 必得其人也. 無專殺大夫, 有罪則請命於天子而後殺之也. 無曲防, 不得曲爲□防, 壅泉[一]激水, 以專小利, 病□國也. 無□□, □國凶荒, 不得閉□也. 無有封而不告者, 不得專封國邑而不告天子也. 長君之惡其罪小, 逢君之惡其罪大. 今之大夫, 皆逢君之惡, 故曰: 今之大夫, 今之諸侯之罪人也. □ 長, 上聲. ○君有過不能諫, 又順之者, 長君之惡也. 君之過未萌, 而先意導之者, 逢君之惡也. ○林氏曰:  □邵子有言:  □治春秋者, 不先治五□之功罪, 則事無統理, 而不得聖人之心. 春秋之閒, 有功者未有大於五□, 有過者亦未有大於五□. 故五□者, 功之首, 罪之魁也. □ 孟子此章之義, 其若此也與? 然五□得罪於三王, 今之諸侯得罪於五□, 皆出於異世, 故得以逃其罪. 至於今之大夫, 其得罪於今之諸侯, 則同時矣; 而諸侯非惟莫之罪也, 乃反以爲良臣而厚禮之. 不以爲罪而反以爲功, 何其謬哉! □

[一] □泉□ 原作 □水□ , 據淸□宋大字本改. 按說文:  □泉, 水原(源)也. □  □壅泉□ 卽下文 □專小利□ ,  □激水□ 卽下文 □病□國□ .

魯欲使愼子爲將軍. 愼子, 魯臣. 孟子曰:  □不敎民而用之, 謂之殃民. 殃民者, 不容於堯舜之世. 敎民者, 敎之禮義, 使知入事父兄, 出事長上也. 用之, 使之戰也. 一戰勝齊, 遂有南陽, 然且不可. □ 是時魯蓋欲使愼子伐齊, 取南陽也. 故孟子言就使愼子善戰有功如此, 且猶不可. 愼子勃然不悅曰:  □此則滑釐所不識也. □ 滑, 音骨. ○滑釐, 愼子名. 曰:  □吾明告子. 天子之地方千里; 不千里, 不足以待諸侯. 諸侯之地方百里; 不百里, 不足以守宗廟之典籍. 待諸侯, 謂待其朝覲聘問之禮. 宗廟典籍, 祭祀會同之常制也. 周公之封於魯, 爲方百里也; 地非不足, 而儉於百里. 太公之封於齊也, 亦爲方百里也; 地非不足也, 而儉於百里. 二公有大勳勞於天下, 而其封國不過百里. 儉, 止而不過之意也. 今魯方百里者五, 子以爲有王者作, 則魯在所損乎? 在所益乎? 魯地之大, 皆幷呑小國而得之. 有王者作, 則必在所損矣. 徒取諸彼以與此, 然且仁者不爲, 況於殺人以求之乎? 徒, 空也, 言不殺人而取之也. 君子之事君也, 務引其君以當道, 志於仁而已. □ 當道, 謂事合於理, 志仁, 謂心在於仁.

孟子曰:  □今之事君者曰:  □我能爲君□土地, 充府庫. □ 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求富之, 是富桀也. 爲, 去聲. □, 與闢同. 鄕, 與向同, 下皆同. ○□, 開墾也.  □我能爲君約與國, 戰必克. □ 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求爲之强戰, 是輔桀也. 約, 要結也. 與國, 和好相與之國也. 由今之道, 無變今之俗, 雖與之天下, 不能一朝居也. □ 言必爭奪而至於危亡也.

白圭曰:  □吾欲二十而取一, 何如? □ 白圭, 名丹, 周人也. 欲更稅法, 二十分而取其一分. 林氏曰:  □按史記: 白圭能薄飮食, 忍嗜欲, 與童僕同苦樂. 樂觀時變, 人棄我取, 人取我與, 以此居積致富. 其爲此論, 蓋欲以其術施之國家也. □ 孟子曰:  □子之道, □道也. □, 音陌. ○□, 北方夷狄之國名也. 萬室之國, 一人陶, 則可乎? □ 曰:  □不可, 器不足用也. □ 孟子設喩以詰圭, 而圭亦知其不可也. 曰:  □夫□, 五穀不生, 惟黍生之. 無城郭□ 宮室□ 宗廟□ 祭祀之禮, 無諸侯幣帛饔吳, 無百官有司, 故二十取一而足也. 夫, 音扶. ○北方地寒, 不生五穀, 黍早熟, 故生之. 饔吳, 以飮食饋客之禮也. 今居中國, 去人倫, 無君子, 如之何其可也? 無君臣□ 祭祀□ 交際之禮, 是去人倫; 無百官有司, 是無君子. 陶以寡, 且不可以爲國, 況無君子乎? 因其辭以折之. 欲輕之於堯舜之道者, 大□小□也; 欲重之於堯舜之道者, 大桀小桀也. □ 什一而稅, 堯舜之道也. 多則桀, 寡則□. 今欲輕重之, 則是小□□ 小桀而已.

白圭曰:  □丹之治水也愈於禹. □ 趙氏曰:  □當時諸侯有小水, 白圭爲之築□, 壅而注之他國. □ 孟子曰:  □子過矣. 禹之治水, 水之道也. 順水之性也. 是故禹以四海爲壑, 今吾子以□國爲壑. 壑, 受水處也. 水逆行, 謂之□水. □水者, 洪水也, 仁人之所惡也. 吾子過矣. □ 惡, 去聲. ○水逆行者, 下流壅塞, 故水逆流, 今乃壅水以害人, 則與洪水之災無異矣.

孟子曰:  □君子不亮, 惡乎執? □ 惡, 平聲. ○亮, 信也, 與諒同. 惡乎執, 言凡事苟且, 無所執持也.

魯欲使樂正子爲政. 孟子曰:  □吾聞之, 喜而不寐. □ 喜其道之得行. 公孫丑曰:  □樂正子强乎? □ 曰:  □否. □  □有知慮乎? □ 曰:  □否. □  □多聞識乎? □ 曰:  □否. □ 知, 去聲. ○此三者, 皆當世之所尙, 而樂正子之所短, 故丑疑而歷問之.  □然則奚爲喜而不寐? □ 丑問也. 曰:  □其爲人也好善. □ 好, 去聲, 下同.  □好善足乎? □ 丑問也. 曰:  □好善優於天下, 而況魯國乎? 優, 有餘裕也. 言雖治天下, 尙有餘力也. 夫苟好善, 則四海之內, 皆將輕千里而來告之以善. 夫, 音扶, 下同. ○輕, 易也, 言不以千里爲難也. 夫苟不好善, 則人將曰:  □□□, 予旣已知之矣. □ □□之聲音顔色, 距人於千里之外. 士止於千里之外, 則讒諂面諛之人至矣. 與讒諂面諛之人居, 國欲治, 可得乎? □ □, 音移. 治, 去聲. ○□□, 自足其智, 不嗜善言之貌. 君子小人, 迭爲消長. 直諒多聞之士遠, 則讒諂面諛之人至, 理勢然也. ○此章言爲政, 不在於用一己之長, 而貴於有以來天下之善.

陳子曰:  □古之君子何如則仕? □ 孟子曰:  □所就三, 所去三. 其目在下. 迎之致敬以有禮, 言將行其言也, 則就之; 禮貌未衰, 言弗行也, 則去之. 所謂見行可之仕, 若孔子於季桓子是也. 受女樂而不朝, 則去之矣. 其次, 雖未行其言也, 迎之致敬以有禮, 則就之; 禮貌衰, 則去之. 所謂際可之仕, 若孔子於衛靈公是也. 故與公遊於□, 公仰視蜚□而後去之. 其下, 朝不食, 夕不食, 飢餓不能出門戶. 君聞之曰:  □吾大者不能行其道, 又不能從其言也, 使飢餓於我土地, 吾恥之. □ 周之, 亦可受也, 免死而已矣. □ 所謂公養之仕也. 君之於民, 固有周之之義, 況此又有悔過之言, 所以可受. 然未至於飢餓不能出門戶, 則猶不受也. 其曰免死而已, 則其所受亦有節矣.

孟子曰:  □舜發於□畝之中, 傅說擧於版築之閒, 膠□擧於魚鹽之中, 管夷吾擧於士, 孫叔敖擧於海, 百里奚擧於市. 說, 音悅. ○舜耕歷山, 三十登庸. 說築傅嚴, 武丁擧之. 膠□遭亂, □販魚鹽, 文王擧之. 管仲囚於士官, 桓公擧以相國. 孫叔敖隱處海濱, 楚莊王擧之爲令尹. 百里奚事見前篇. 故天將降大任於是人也, 必先苦其心志, 勞其筋骨, 餓其體膚, 空乏其身, 行拂亂其所爲, 所以動心忍性, 曾益其所不能. 曾, 與增同. ○降大任, 使之任大事也, 若舜以下是也. 空, 窮也. 乏, 絶也. 拂, 戾也, 言使之所爲不遂, 多背戾也. 動心忍性, 謂□動其心, 堅忍其性也. 然所謂性, 亦指氣稟食色而言耳. 程子曰:  □若要熟, 也須從這裏過. □ 人恒過, 然後能改; 困於心, 衡於慮, 而後作; 徵於色, 發於聲, 而後喩. 衡, 與橫同. ○恒, 常也. 猶言大率也. 橫, 不順也. 作, 奮起也. 徵, 驗也. 喩, 曉也. 此又言中人之性, 常必有過, 然後能改. 蓋不能謹於平日, 故必事勢窮蹙, 以至困於心, 橫於慮, 然後能奮發而興起; 不能燭於幾微, 故必事理暴著, 以至驗於人之色, 發於人之聲, 然後能警悟而通曉也. 入則無法家拂士, 出則無敵國外患者, 國恒亡. 拂, 與弼同. ○此言國亦然也. 法家, 法度之世臣也. 拂士, 輔弼之賢士也. 然後知生於憂患而死於安樂也. □ 樂, 音洛. ○以上文觀之, 則知人之生全, 出於憂患, 而死亡由於安樂矣. ○尹氏曰:  □言困窮拂鬱, 能堅人之志, 而熟人之仁, 以安樂失之者多矣. □

孟子曰:  □敎亦多術矣, 予不屑之敎誨也者, 是亦敎誨之而已矣. □ 多術, 言非一端. 屑, 潔也. 不以其人爲潔而拒絶之, 所謂不屑之敎誨也. 其人若能感此, 退自修省, 則是亦我敎誨之也. ○尹氏曰:  □言或抑或揚, 或與或不與, 各因其材而篤之, 無非敎也. □

孟子集注卷十三

盡心章句上

凡四十六章.

孟子曰:  □盡其心者, 知其性也. 知其性, 則知天矣. 心者, 人之神明, 所以具衆理而應萬事者也. 性則心之所具之理, 而天又理之所從以出者也. 人有是心, 莫非全體, 然不窮理, 則有所蔽而無以盡乎此心之量. 故能極其心之全體而無不盡者, 必其能窮夫理而無不知者也. 旣知其理, 則其所從出. 亦不外是矣. 以大學之序言之, 知性則物格之謂, 盡心則知至之謂也. 存其心, 養其性, 所以事天也. 存, 謂操而不舍; 養, 謂順而不害. 事, 則奉承而不違也. □壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也. □ □壽, 命之短長也. 貳, 疑也. 不貳者, 知天之至, 修身以俟死, 則事天以終身也. 立命, 謂全其天之所付, 不以人爲害之. ○程子曰:  □心也□ 性也□ 天也, 一理也. 自理而言謂之天, 自稟受而言謂之性, 自存諸人而言謂之心. □ 張子曰:  □由太虛, 有天之名; 由氣化, 有道之名; 合虛與氣, 有性之名; 合性與知覺, 有心之名. □ 愚謂盡心知性而知天, 所以造其理也; 存心養性以事天, 所以履其事也. 不知其理, 固不能履其事; 然徒造其理而不履其事, 則亦無以有諸己矣. 知天而不以□壽貳其心, 智之盡也; 事天而能修身以俟死, 仁之至也. 智有不盡, 固不知所以爲仁; 然智而不仁, 則亦將流蕩不法, 而不足以爲智矣.

孟子曰:  □莫非命也, 順受其正. 人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命. 然惟莫之致而至者, 乃爲正命, 故君子修身以俟之, 所以順受乎此也. 是故知命者, 不立乎巖牆之下. 命, 謂正命. 巖牆, 牆之將覆者. 知正命, 則不處危地以取覆壓之禍. 盡其道而死者, 正命也. 盡其道, 則所値之吉凶, 皆莫之致而至者矣. 桎梏死者, 非正命也. □ 桎梏, 所以拘罪人者. 言犯罪而死, 與立巖牆之下者同, 皆人所取, 非天所爲也. ○此章與上章蓋一時之言, 所以發其末句未盡之意.

孟子曰:  □求則得之, 舍則失之, 是求有益於得也, 求在我者也. 舍, 上聲. ○在我者, 謂仁義禮智, 凡性之所有者. 求之有道, 得之有命, 是求無益於得也, 求在外者也. □ 有道, 言不可妄求. 有命, 則不可必得. 在外者, 謂富貴利達, 凡外物皆是. ○趙氏曰:  □言爲仁由己, 富貴在天, 如不可求, 從吾所好. □

孟子曰:  □萬物皆備於我矣. 此言理之本然也. 大則君臣父子, 小則事物細微, 其當然之理, 無一不具於性分之內也. 反身而誠, 樂莫大焉. 樂, 音洛. ○誠, 實也. 言反諸身, 而所備之理, 皆如惡惡臭□ 好好色之實然, 則其行之不待勉强而無不利矣, 其爲樂孰大於是. 强恕而行, 求仁莫近焉. □ 强, 上聲. ○强, 勉强也. 恕, 推己以及人也. 反身而誠則仁矣, 其有未誠, 則是猶有私意之隔, 而理未純也. 故當凡事勉强, 推己及人, 庶幾心公理得而仁不遠也. ○此章言萬物之理具於吾身, 體之而實, 則道在我而樂有餘; 行之以恕, 則私不容而仁可得.

孟子曰:  □行之而不著焉, 習矣而不察焉, 終身由之而不知其道者, 衆也. □ 著者, 知之明; 察者, 識之精. 言方行之而不能明其所當然, 旣習矣而猶不識其所以然, 所以終身由之而不知其道者多也.

孟子曰:  □人不可以無恥. 無恥之恥, 無恥矣. □ 趙氏曰:  □人能恥己之無所恥, 是能改行從善之人, 終身無復有恥辱之累矣. □

孟子曰:  □恥之於人大矣. 恥者, 吾所固有羞惡之心也. 存之則進於聖賢, 失之則入於禽獸, 故所繫爲甚大. 爲機變之巧者, 無所用恥焉. 爲機械變詐之巧者, 所爲之事皆人所深恥, 而彼方且自以爲得計, 故無所用其愧恥之心也. 不恥不若人, 何若人有? □ 但無恥一事不如人, 則事事不如人矣. 或曰:  □不恥其不如人, 則何能有如人之事. □ 其義亦通. ○或問:  □人有恥不能之心如何? □ 程子曰:  □恥其不能而爲之可也, 恥其不能而掩藏之不可也. □

孟子曰:  □古之賢王好善而忘勢, 古之賢士何獨不然? 樂其道而忘人之勢. 故王公不致敬盡禮, 則不得□見之. 見且由不得□, 而況得而臣之乎? □ 好, 去聲. 樂, 音洛. □, 去吏反. ○言君當屈己以下賢, 士不枉道而求利. 二者勢若相反, 而實則相成, 蓋亦各盡其道而已.

孟子謂宋句踐曰:  □子好遊乎? 吾語子遊. 句, 音鉤. 好□ 語, 皆去聲. ○宋, 姓. 句踐, 名. 遊, 遊說也. 人知之, 亦□□; 人不知, 亦□□. □ 趙氏曰:  □□□, 自得無欲之貌. □ 曰:  □何如斯可以□□矣? □ 曰:  □尊德樂義, 則可以□□矣. 樂, 音洛. ○德, 謂所得之善. 尊之, 則有以自重, 而不慕乎人爵之榮. 義, 謂所守之正. 樂之, 則有以自安, 而不殉乎外物之誘矣. 故士窮不失義, 達不離道. 離, 力智反. ○言不以貧賤而移, 不以富貴而淫, 此尊德樂義見於行事之實也. 窮不失義, 故士得己焉; 達不離道, 故民不失望焉. 得己, 言不失己也. 民不失望, 言人素望其興道致治, 而今果如所望也. 古之人, 得志, 澤加於民; 不得志, 脩身見於世. 窮則獨善其身, 達則兼善天下. □ 見, 音現. ○見, 謂名實之顯著也. 此又言士得己□ 民不失望之實. ○此章言內重而外輕, 則無往而不善.

孟子曰:  □待文王而後興者, 凡民也. 若夫豪傑之士, 雖無文王猶興. □ 夫, 音扶. ○興者, 感動奮發之意. 凡民, 庸常之人也. 豪傑, 有過人之才智者也. 蓋降衷秉□, 人所同得, 惟上智之資無物欲之蔽, 爲能無待於敎, 而自能感發以有爲也.

孟子曰:  □附之以韓魏之家, 如其自視□然, 則過人遠矣. □ □, 音坎. ○附, 益也. 韓魏, 晉卿富家也. □然, 不自滿之意. 尹氏曰:  □言有過人之識, 則不以富貴爲事. □

孟子曰:  □以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者. □ 程子曰:  □以佚道使民, 謂本欲佚之也, 播穀乘屋之類是也. 以生道殺民, 謂本欲生之也, 除害去惡之類是也. 蓋不得已而爲其所當爲, 則雖□民之欲而民不怨, 其不然者反是. □

孟子曰:  □□者之民, 驩虞如也; 王者之民, □□如也. □, 胡老反. ○驩虞, 與歡娛同. □□, 廣大自得之貌. 程子曰:  □驩虞, 有所造爲而然, 豈能久也? 耕田鑿井, 帝力何有於我? 如天之自然, 乃王者之政. □ 楊氏曰:  □所以致人驩虞, 必有違道干譽之事; 若王者則如天, 亦不令人喜, 亦不令人怒. □ 殺之而不怨, 利之而不庸, 民日遷善而不知爲之者. 此所謂□□如也. 庸, 功也. □氏曰:  □因民之所惡而去之, 非有心於殺之也, 何怨之有? 因民之所利而利之, 非有心於利之也, 何庸之有? 輔其性之自然, 使自得之, 故民日遷善而不知誰之所爲也. □ 夫君子所過者化, 所存者神, 上下與天地同流, 豈曰小補之哉? □ 夫, 音扶. ○君子, 聖人之通稱也. 所過者化, 身所經歷之處, 卽人無不化, 如舜之耕歷山而田者遜畔, 陶河濱而器不苦□也. 所存者神, 心所存主處便神妙不測, 如孔子之立斯立□ 道斯行□ 綏斯來□ 動斯和, 莫知其所以然而然也. 是其德業之盛, 乃與天地之化同運□行, 擧一世而甄陶之, 非如□者但小小補塞其□漏而已. 此則王道之所以爲大, 而學者所當盡心也.

孟子曰:  □仁言, 不如仁聲之入人深也. 程子曰:  □仁言, 謂以仁厚之言加於民. 仁聲, 謂仁聞, 謂有仁之實而爲衆所稱道者也. 此尤見仁德之昭著, 故其感人尤深也. □ 善政, 不如善敎之得民也. 政, 謂法度禁令, 所以制其外也. 敎, 謂道德齊禮, 所以格其心也. 善政民畏之, 善敎民愛之; 善政得民財, 善敎得民心. □ 得民財者, 百姓足而君無不足也; 得民心者, 不遺其親, 不後其君也.

孟子曰:  □人之所不學而能者, 其良能也; 所不慮而知者, 其良知也. 良者, 本然之善也. 程子曰:  □良知良能, 皆無所由; 乃出於天, 不繫於人. □ 孩提之童, 無不知愛其親者; 及其長也, 無不知敬其兄也. 長, 上聲, 下同. ○孩提, 二三歲之閒, 知孩笑□ 可提抱者也. 愛親敬長, 所謂良知良能者也. 親親, 仁也; 敬長, 義也. 無他, 達之天下也. □ 言親親敬長, 雖一人之私, 然達之天下無不同者, 所以爲仁義也.

孟子曰:  □舜之居深山之中, 與木石居, 與鹿豕遊, 其所以異於深山之野人者幾希. 及其聞一善言, 見一善行, 若決江河, 沛然莫之能禦也. □ 行, 去聲. ○居深山, 謂耕歷山時也. 蓋聖人之心, 至虛至明, 渾然之中, 萬理畢具. 一有感觸, 則其應甚速, 而無所不通, 非孟子造道之深, 不能形容至此也.

孟子曰:  □無爲其所不爲, 無欲其所不欲, 如此而已矣. □ 李氏曰:  □有所不爲不欲, 人皆有是心也. 至於私意一萌, 而不能以禮義制之, 則爲所不爲□ 欲所不欲者多矣. 能反是心, 則所謂擴充其羞惡之心者, 而義不可勝用矣, 故曰如此而已矣. □

孟子曰:  □人之有德慧術知者, 恒存乎□疾. 知, 去聲. □, 丑刃反. ○德慧者, 德之慧. 術知者, 術之知. □疾, 猶災患也. 言人必有□疾, 則能動心忍性, 增益其所不能也. 獨孤臣□子, 其操心也危, 其慮患也深, 故達. □ 孤臣, 遠臣; □子, 庶子, 皆不得於君親, 而常有□疾者也. 達, 謂達於事理, 卽所謂德慧術知也.

孟子曰:  □有事君人者, 事是君則爲容悅者也. 阿殉以爲容, 逢迎以爲悅, 此鄙夫之事□ 妾婦之道也. 有安社稷臣者, 以安社稷爲悅者也. 言大臣之計安社稷, 如小人之務悅其君, 眷眷於此而不忘也. 有天民者, 達可行於天下而後行之者也. 民者, 無位之稱. 以其全盡天理, 乃天之民, 故謂之天民. 必其道可行於天下, 然後行之; 不然, 則寧沒世不見知而不悔, 不肯小用其道以殉於人也. 張子曰:  □必功覆斯民然後出, 如伊呂之徒. □ 有大人者, 正己而物正者也. □ 大人, 德盛而上下化之, 所謂 □見龍在田, 天下文明□ 者. ○此章言人品不同, 略有四等. 容悅□臣不足言. 安社稷則忠矣, 然猶一國之士也. 天民則非一國之士矣, 然猶有意也. 無意無必, 惟其所在而物無不化, 惟聖者能之.

孟子曰:  □君子有三樂, 而王天下不與存焉. 樂, 音洛. 王□ 與, 皆去聲, 下□同. 父母俱存, 兄弟無故, 一樂也. 此人所深願而不可必得者, 今旣得之, 其樂可知. 仰不愧於天, 俯不□於人, 二樂也. 程子曰:  □人能克己, 則仰不愧, 俯不□, 心廣體□, 其樂可知, 有息則□矣. □ 得天下英才而敎育之, 三樂也. 盡得一世明睿之才, 而以所樂乎己者敎而養之, 則斯道之傳得之者衆, 而天下後世將無不被其澤矣. 聖人之心所願欲者, 莫大於此, 今旣得之, 其樂爲何如哉? 君子有三樂, 而王天下不與存焉. □ 林氏曰:  □此三樂者, 一係於天, 一係於人. 其可以自致者, 惟不愧不□而已, 學者可不勉哉? □

孟子曰:  □廣土衆民, 君子欲之, 所樂不存焉. 樂, 音洛, 下同. ○地闢民聚, 澤可遠施, 故君子欲之, 然未足以爲樂也. 中天下而立, 定四海之民, 君子樂之, 所性不存焉. 其道大行, 無一夫不被其澤, 故君子樂之, 然其所得於天者則不在是也. 君子所性, 雖大行不加焉, 雖窮居不損焉, 分定故也. 分, 去聲. ○分者, 所得於天之全體, 故不以窮達而有異. 君子所性, 仁義禮智根於心. 其生色也, □然見於面, □於背, 施於四體, 四體不言而喩. □ □, 音粹. 見, 音現. □, 烏浪反. ○上言所性之分, 與所欲所樂不同, 此乃言其蘊也. 仁義禮智, 性之四德也. 根, 本也. 生, 發見也. □然, 淸和潤澤之貌. □, □厚盈溢之意. 施於四體, 謂見於動作威儀之閒也. 喩, 曉也. 四體不言而喩, 言四體不待吾言, 而自能曉吾意也. 蓋氣稟淸明, 無物欲之累, 則性之四德根本於心, 其積之盛, 則發而著見於外者, 不待言而無不順也. 程子曰:  □□面□背, 皆積盛致然. 四體不言而喩, 惟有德者能之. □ ○此章言君子固欲其道之大行, 然其所得於天者, 則不以是而有所加損也.

孟子曰:  □伯夷□紂, 居北海之濱, 聞文王作興, 曰:  □□歸乎來! 吾聞西伯善養老者. □ 太公□紂, 居東海之濱, 聞文王作興, 曰:  □□歸乎來! 吾聞西伯善養老者. □ 天下有善養老, 則仁人以爲己歸矣. □, 去聲, 下同. 大, 他蓋反. ○己歸, 謂己之所歸. 餘見前篇. 五畝之宅, 樹牆下以桑, 匹婦蠶之, 則老者足以衣帛矣. 五母□, 二母□, 無失其時, 老者足以無失肉矣. 百畝之田, 匹夫耕之, 八口之家足以無飢矣. 衣, 去聲. ○此文王之政也. 一家養母□五, 母□二也. 餘見前篇. 所謂西伯善養老者, 制其田里, 敎之樹畜, 導其妻子, 使養其老. 五十非帛不煖, 七十非肉不飽. 不煖不飽, 謂之凍□. 文王之民, 無凍□之老者, 此之謂也. □ 田, 謂百畝之田. 里, 謂五畝之宅. 樹, 謂耕桑. 畜, 謂□□也. 趙氏曰:  □善養老者, 敎導之使可以養其老耳, 非家賜而人益之也. □

孟子曰:  □易其田疇, 薄其稅斂, 民可使富也. 易□ 斂, 皆去聲. 易, 治也. 疇, 耕治之田也. 食之以時, 用之以禮, 財不可勝用也. 勝, 音升. ○敎民節儉, 則財用足也. 民非水火不生活, 昏暮叩人之門戶, 求水火, 無弗與者, 至足矣. 聖人治天下, 使有菽粟如水火. 菽粟如水火, 而民焉有不仁者乎? □ 焉, 於虔反. ○水火, 民之所急, 宜其愛之而反不愛者, 多故也. 尹氏曰:  □言禮義生於富足, 民無常産, 則無常心矣. □

孟子曰:  □孔子登東山而小魯, 登太山而小天下. 故觀於海者難爲水, 遊於聖人之門者難爲言. 此言聖人之道大也. 東山, 蓋魯城東之高山, 而太山則又高矣. 此言所處益高, 則其視下益小; 所見旣大, 則其小者不足觀也. 難爲水, 難爲言, 猶仁不可爲衆之意. 觀水有術, 必觀其瀾. 日月有明, 容光必照焉. 此言道之有本也. 瀾, 水之湍急處也. 明者, 光之體; 光者, 明之用也. 觀水之瀾, 則知其源之有本矣; 觀日月於容光之隙無不照, 則知其明之有本矣. 流水之爲物也, 不盈科不行; 君子之志於道也, 不成章不達. □ 言學當以漸, 乃能至也. 成章, 所積者厚, 而文章外見也. 達者, 足於此而通於彼也. ○此章言聖人之道大而有本, 學之者必以其漸, 乃能至也.

孟子曰:  □□鳴而起, □□爲善者, 舜之徒也. □□, 勤勉之意. 言雖未至於聖人, 亦是聖人之徒也. □鳴而起, □□爲利者, 蹠之徒也. 蹠, 盜蹠也. 欲知舜與蹠之分, 無他, 利與善之閒也. □ 程子曰:  □言閒者, 謂相去不遠, 所爭毫末耳. 善與利, 公私而已矣. □出於善, 便以利言也. □ ○楊氏曰:  □舜蹠之相去遠矣, 而其分, 乃在利善之閒而已, 是豈可以不謹? 然講之不熟, 見之不明, 未有不以利爲義者, 又學者所當深察也. □ 或問:  □□鳴而起, 若未接物, 如何爲善? □ 程子曰:  □只主於敬, 便是爲善. □

孟子曰:  □楊子取爲我, 拔一毛而利天下, 不爲也. 爲我之爲, 去聲. ○楊子, 名朱. 取者, 僅足之意. 取爲我者, 僅足於爲我而已, 不及爲人也. 列子稱其言曰,  □伯成子高不以一毫利物□ , 是也. 墨子兼愛, 摩頂放踵利天下, 爲之. 放, 上聲. ○墨子, 名翟. 兼愛, 無所不愛也. 摩頂, 摩突其頂也. 放, 至也. 子莫執中, 執中爲近之, 執中無權, 猶執一也. 子莫, 魯之賢人也. 知楊墨之失中也, 故度於二者之閒而執其中. 近, 近道也. 權, 稱錘也, 所以稱物之輕重而取中也. 執中而無權, 則膠於一定之中而不知變, 是亦執一而已矣. 程子曰:  □中字最難識, 須是默識心通. 且試言一廳, 則中央爲中; 一家, 則廳非中而堂爲中; 一國, 則堂非中而國之中爲中, 推此類可見矣. □ 又曰:  □中不可執也, 識得則事事物物皆有自然之中, 不待安排, 安排著則不中矣. □ 所惡執一者, 爲其賊道也, 擧一而廢百也. □ 惡□ 爲, 皆去聲. ○賊, 害也. 爲我害仁, 兼愛害義, 執中者害於時中, 皆擧一而廢百者也. ○此章言道之所貴者中, 中之所貴者權. 楊氏曰:  □禹稷三過其門而不入, 苟不當其可, 則與墨子無異. 顔子在陋巷, 不改其樂, 苟不當其可, 則與楊氏無異. 子莫執爲我兼愛之中而無權, 鄕□有鬪而不知閉戶, 同室有鬪而不知救之, 是亦猶執一耳, 故孟子以爲賊道. 禹□ 稷□ 顔回, 易地則皆然, 以其有權也; 不然, 則是亦楊墨而已矣.

孟子曰:  □飢者甘食, 渴者甘飮, 是未得飮食之正也, 飢渴害之也. 豈惟口腹有飢渴之害? 人心亦皆有害. 口腹爲飢渴所害, 故於飮食不暇擇, 而失其正味; 人心爲貧賤所害, 故於富貴不暇擇, 而失其正理. 人能無以飢渴之害爲心害, 則不及人不爲憂矣. □ 人能不以貧賤之故而動其心, 則過人遠矣.

孟子曰:  □柳下惠不以三公易其介. □ 介, 有分辨之意. 柳下惠進不隱賢, 必以其道, 遺佚不怨, □窮不

憫, 直道事人, 至於三黜, 是其介也. ○此章言柳下惠和而不流, 與孔子論夷齊不念舊惡意正相類, 皆聖賢微顯闡幽之意也.

孟子曰:  □有爲者□若掘井, 掘井九□而不及泉, 猶爲棄井也. □ □, 讀作譬. □, 音刃, 與□同. ○八尺爲□. 言鑿井雖深, 然未及泉而止, 猶爲自棄其井也. ○呂侍講曰:  □仁不如堯, 孝不如舜, 學不如孔子, 終未入於聖人之域, 終未至於天道, 未免爲半塗而廢□ 自棄前功也. □

孟子曰:  □堯舜, 性之也; 湯武, 身之也; 五□, 假之也. 堯舜天性渾全, 不假修習. 湯武修身體道, 以復其性. 五□則假借仁義之名, 以求濟其貪欲之私耳. 久假而不歸, 惡知其非有也. □ 惡, 平聲. ○歸, 還也. 有, 實有也. 言竊其名以終身, 而不自知其非眞有. 或曰:  □蓋歎世人莫覺其僞者. □ 亦通. 舊說, 久假不歸, 卽爲眞有, 則誤矣. ○尹氏曰:  □性之者, 與道一也; 身之者, 履之也, 及其成功則一也. 五□則假之而已, 是以功烈如彼其卑也. □

公孫丑曰:  □伊尹曰:  □予不狎于不順. □ 放太甲于桐, 民大悅. 太甲賢. 又反之, 民大悅. 子不狎于不順, 太甲篇文. 狎, 習見也. 不順, 言太甲所爲, 不順義理也. 餘見前篇. 賢者之爲人臣也, 其君不賢, 則固可放與? □ 與, 平聲. 孟子曰:  □有伊尹之志, 則可; 無伊尹之志, 則簒也. □ 伊尹之志, 公天下以爲心而無一毫之私者也.

公孫丑曰:  □詩曰 □不素餐兮□ , 君子之不耕而食, 何也? □ 孟子曰:  □君子居是國也, 其君用之, 則安富尊榮; 其子弟從之, 則孝弟忠信.  □不素餐兮□ , 孰大於是? □ 餐, 七丹反. ○詩魏國風伐檀之篇. 素, 空也. 無功而食祿, 謂之素餐, 此與告陳相□ 彭更之意同.

王子□問曰:  □士何事? □ □, 丁念反. ○□, 齊王之子也. 上則公卿大夫, 下則農工商賈, 皆有所事; 而士居其閒, 獨無所事, 故王子問之也. 孟子曰:  □尙志. □ 尙, 高尙也. 志者, 心之所之也. 士旣未得行公□ 卿□ 大夫之道, 又不當爲農□ 工□ 商□ 賈之業, 則高尙其志而已. 曰:  □何謂尙志? □ 曰:  □仁義而已矣. 殺一無罪, 非仁也; 非其有而取之, 非義也. 居惡在? 仁是也; 路惡在? 義是也. 居仁由義, 大人之事備矣. □ 惡, 平聲. ○非仁非義之事, 雖小不爲; 而所居所由, 無不在於仁義, 此士所以尙其志也. 大人, 謂公□ 卿□ 大夫. 言士雖未得大人之位, 而其志如此, 則大人之事體用已全. 若小人之事, 則固非所當爲也.

孟子曰:  □仲子, 不義與之齊國而弗受, 人皆信之, 是舍簞食豆羹之義也. 人莫大焉亡親戚□ 君臣□ 上下. 以其小者信其大者, 奚可哉? □ 舍, 音捨. 食, 音嗣. ○仲子, 陳仲子也. 言仲子設若非義而與之齊國, 必不肯受. 齊人皆信其賢, 然此但小廉耳. 其□兄離母, 不食君祿, 無人道之大倫, 罪莫大焉. 豈可以小廉信其大節, 而遂以爲賢哉?

桃應問曰:  □舜爲天子, 皐陶爲士, □□殺人, 則如之何? □ 桃應, 孟子弟子也. 其意以爲舜雖愛父, 而不可以私害公; 皐陶雖執法, 而不可以刑天子之父. 故設此問, 以觀聖賢用心之所極, 非以爲眞有此事也. 孟子曰:  □執之而已矣. □ 言皐陶之心, 知有法而已, 不知有天子之父也.  □然則舜不禁與? □ 與, 平聲. ○桃應問也. 曰:  □夫舜惡得而禁之? 夫有所受之也. □ 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○言皐陶之法, 有所傳受, 非所敢私, 雖天子之命亦不得而廢之也.  □然則舜如之何? □ 桃應問也. 曰:  □舜視棄天下, 猶棄□□也. 竊負而逃, 遵海濱而處, 終身□然, 樂而忘天下. □ □, 音徙. □, 與欣同. 樂, 音洛. ○□, 草履也. 遵, 循也. 言舜之心. 知有父而已, 不知有天下也. 孟子嘗言舜視天下猶草芥, 而惟順於父母可以解憂, 與此意互相發. ○此章言爲士者, 但知有法, 而不知天子父之爲尊; 爲子者, 但知有父, 而不知天下之爲大. 蓋其所以爲心者, 莫非天理之極, 人倫之至. 學者察此而有得焉, 則不待較計論量, 而天下無難處之事矣.

孟子自范之齊, 望見齊王之子. □然歎曰:  □居移氣, 養移體, 大哉居乎! 夫非盡人之子與? □ 夫, 音扶. 與, 平聲. ○范, 齊邑. 居, 謂所處之位. 養, 奉養也. 言人之居處, 所繫甚大, 王子亦人子耳, 特以所居不同, 故所養不同而其氣體有異也. 孟子曰: 張鄒皆云□文也.  □王子宮室□ 車馬□ 衣服多與人同, 而王子若彼者, 其居使之然也; 況居天下之廣居者乎? 廣居, 見前篇. 尹氏曰:  □□然見於面, □於背, 居天下之廣居者然也. □ 魯君之宋, 呼於□澤之門. 守者曰:  □此非吾君也, 何其聲之似我君也? □ 此無他, 居相似也. □ 呼, 去聲. ○□澤, 宋城門名也. 孟子又引此事爲證.

孟子曰:  □食而弗愛, 豕交之也; 愛而不敬, 獸畜之也. 食, 音嗣. 畜, 許六反. ○交, 接也. 畜, 養也. 獸, 謂犬馬之屬. 恭敬者, 幣之未將者也. 將, 猶奉也. 詩曰:  □承筐是將. □ 程子曰:  □恭敬雖因威儀幣帛而後發見, 然幣之未將時, 已有此恭敬之心, 非因幣帛而後有也. □ 恭敬而無實, 君子不可虛拘. □ 此言當時諸侯之待賢者, 特以幣帛爲恭敬, 而無其實也. 拘, 留也.

孟子曰:  □形色, 天性也; 惟聖人, 然後可以踐形. □ 人之有形有色, 無不各有自然之理, 所謂天性也. 踐, 如踐言之踐. 蓋衆人有是形, 而不能盡其理, 故無以踐其形; 惟聖人有是形, 而又能盡其理, 然後可以踐其形而無□也. ○程子曰:  □此言聖人盡得人道而能充其形也. 蓋人得天地之正氣而生, 與萬物不同. 旣爲人, 須盡得人理, 然後稱其名. 衆人有之而不知, 賢人踐之而未盡, 能充其形, 惟聖人也. □ 楊氏曰:  □天生烝民, 有物有則. 物者, 形色也. 則者, 性也. 各盡其則, 則可以踐形矣. □

齊宣王欲短喪. 公孫丑曰:  □爲吳之喪, 猶愈於已乎? □ 已, 猶止也. 孟子曰:  □是猶或□其兄之臂, 子謂之姑徐徐云爾, 亦敎之孝弟而已矣. □ □, 之忍反. ○□, 戾也. 敎之以孝弟之道, 則彼當自知兄之不可戾, 而喪之不可短矣. 孔子曰:  □子生三年, 然後免於父母之懷, 予也有三年之愛於其父母乎? □ 所謂敎之以孝弟者如此. 蓋示之以至情之不能已者, 非强之也. 王子有其母死者, 其傅爲之請數月之喪. 公孫丑曰:  □若此者, 何如也? □ 爲, 去聲. ○陳氏曰:  □王子所生之母死, 厭於嫡母而不敢終喪. 其傅爲請於王, 欲使得行數月之喪也. 時又適有此事, 丑問如此者, 是非何如? □ 按儀禮:  □公子爲其母練冠□ 麻衣□ □緣, 旣葬除之. □ 疑當時此禮已廢, 或旣葬而未忍卽除, 故請之也. 曰:  □是欲終之而不可得也. 雖加一日愈於已, 謂夫莫之禁而弗爲者也. 夫, 音扶. ○言王子欲終喪而不可得, 其傅爲請, 雖止得加一日, 猶勝不加. 我前所譏, 乃謂夫莫之禁而自不爲者耳. ○此章言三年通喪, 天經地義, 不容私意有所短長. 示之至情, 則不肖者有以企而及之矣.

孟子曰:  □君子之所以敎者五: 下文五者, 蓋因人品高下, 或相去遠近先後之不同. 有如時雨化之者, 時雨, 及時之雨也. 草木之生, 播種封植, 人力已至而未能自化, 所少者, 雨露之滋耳. 及此時而雨之, 則其化速矣. 敎人之妙, 亦猶是也, 若孔子之於顔曾是已. 有成德者, 有達財者, 財, 與材同. 此各因其所長而敎之者也. 成德, 如孔子之於□閔; 達財, 如孔子之於由賜. 有答問者, 就所問而答之, 若孔孟之於樊遲□ 萬章也. 有私淑艾者. 艾, 音乂. ○私, 竊也. 淑, 善也. 艾, 治也. 人或不能及門受業, 但聞君子之道於人, 而竊以善治其身, 是亦君子敎誨之所及, 若孔孟之於陳亢□ 夷之是也. 孟子亦曰:  □予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也. □ 此五者, 君子之所以敎也. □ 聖賢施敎, 各因其材, 小以成小, 大以成大, 無棄人也.

公孫丑曰:  □道則高矣, 美矣, 宜若登天然, 似不可及也. 何不使彼爲可幾及而日□□也? □ 幾, 音機.

孟子曰:  □大匠不爲拙工改廢繩墨, □不爲拙射變其□率. 爲, 去聲. □, 古候反. 率, 音律. ○□率, 彎弓之限也. 言敎人者, 皆有不可易之法, 不容自貶以殉學者之不能也. 君子引而不發, 躍如也. 中道而立, 能者從之. □ 引, 引弓也. 發, 發矢也. 躍如, 如踊躍而出也. 因上文□率, 而言君子敎人, 但授以學之之法, 而不告以得之之妙, 如射者之引弓而不發矢, 然其所不告者, 已如踊躍而見於前矣. 中者, 無過不及之謂. 中道而立, 言其非難非易. 能者從之, 言學者當自勉也. ○此章言道有定體, 敎有成法; 卑不可抗, 高不可貶; 語不能顯, 默不能藏.

孟子曰:  □天下有道, 以道殉身; 天下無道, 以身殉道. 殉, 如殉葬之殉, 以死隨物之名也. 身出則道在必行, 道屈則身在必退, 以死相從而不離也. 未聞以道殉乎人者也. □ 以道從人, 妾婦之道.

公都子曰:  □□更之在門也, 若在所禮. 而不答, 何也? □ 更, 平聲. ○趙氏曰:  □□更, □君之弟, 來學者也. □ 孟子曰:  □挾貴而問, 挾賢而問, 挾長而問, 挾有勳勞而問, 挾故而問, 皆所不答也. □更有二焉. □ 長, 上聲. ○趙氏曰:  □二, 謂挾貴□ 挾賢也. □ 尹氏曰:  □有所挾, 則受道之心不專, 所以不答也. □ ○此言君子雖誨人不倦, 又惡夫意之不誠者.

孟子曰:  □於不可已而已者, 無所不已; 於所厚者薄, 無所不薄也. 已, 止也. 不可止, 謂所不得不爲者也. 所厚, 所當厚者也. 此言不及者之弊. 其進銳者, 其退速. □ 進銳者, 用心太過, 其氣易衰, 故退速. ○三者之弊, 理勢必然, 雖過不及之不同, 然卒同歸於廢弛.

孟子曰:  □君子之於物也, 愛之而弗仁; 於民也, 仁之而弗親. 親親而仁民, 仁民而愛物. □ 物, 謂禽獸草木. 愛, 謂取之有時, 用之有節. 程子曰:  □仁, 推己及人, 如老吾老以及人之老, 於民則可, 於物則不可. 統而言之則皆仁, 分而言之則有序. □ 楊氏曰:  □其分不同, 故所施不能無差等, 所謂理一而分殊者也. □ 尹氏曰:  □何以有是差等? 一本故也, 無僞也. □

孟子曰:  □知者無不知也, 當務之爲急; 仁者無不愛也, 急親賢之爲務. 堯舜之知而不吳物, 急先務也; 堯舜之仁不吳愛人, 急親賢也. 知者之知, □去聲. ○知者固無不知, 然常以所當務者爲急, 則事無不治, 而其爲知也大矣; 仁者固無不愛, 然常急於親賢, 則恩無不洽, 而其爲仁也博矣. 不能三年之喪, 而□小功之察; 放飯流□, 而問無齒決, 是之謂不知務. □ 飯, 扶晩反. □, 昌悅反. ○三年之喪, 服之重者也. □麻三月, 小功五月, 服之輕者也. 察, 致詳也. 放飯, 大飯. 流□, 長□, 不敬之大者也. 齒決, 齧斷乾肉, 不敬之小者也. 問, 講求之意. ○此章言君子之於道, 識其全體, 則心不狹; 知所先後, 則事有序. □氏曰:  □智不急於先務, 雖吳知人之所知□ 吳能人之所能, 徒弊精神, 而無益於天下之治矣. 仁不急於親賢, 雖有仁民愛物之心, 小人在位, 無由下達, 聰明日蔽於上, 而惡政日加於下, 此孟子所謂不知務也.

孟子集注卷十四

盡心章句下

凡三十八章.

孟子曰:  □不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛. □ 親親而仁民, 仁民而愛物, 所謂以其所愛及其所不愛也. 公孫丑曰:  □何謂也? □  □梁惠王以土地之故, □爛其民而戰之, 大敗, 將復之, 恐不能勝, 故驅其所愛子弟以殉之, 是之謂以其所不愛及其所愛也. □ 梁惠王以下, 孟子答辭也. □爛其民, 使之戰鬪, □爛其血肉也. 復之, 復戰也. 子弟, 謂太子申也. 以土地之故及其民, 以民之故及其子, 皆以其所不愛及其所愛也. ○此承前篇之末三章之意, 言仁人之恩, 自內及外; 不仁之禍, 由疏逮親.

孟子曰:  □春秋無義戰. 彼善於此, 則有之矣. 春秋每書諸侯戰伐之事, 必加譏貶, 以著其擅興之罪, 無有以爲合於義而許之者. 但就中彼善於此者則有之, 如召陵之師之類是也. 征者上伐下也, 敵國不相征也. □ 征, 所以正人也. 諸侯有罪, 則天子討而正之, 此春秋所以無義戰也.

孟子曰:  □盡信書, 則不如無書. 程子曰:  □載事之辭, 容有重稱而過其實者, 學者當識其義而已; 苟執於辭, 則時或有害於義, 不如無書之愈也. □ 吾於武成, 取二三策而已矣. 武成, 周書篇名, 武王伐紂歸而記事之書也. 策, 竹簡也. 取其二三策之言, 其餘不可盡信也. 程子曰:  □取其奉天伐暴之意, 反政施仁之法而已. □ 仁人無敵於天下. 以至仁伐至不仁, 而何其血之流杵也? □ 杵, □杵也. 或作鹵, 楯也. 武成言武王伐紂, 紂之 □前徒倒戈, 攻于後以北, 血流漂杵□ . 孟子言此則其不可信者. 然書本意, 乃謂商人自相殺, 非謂武王殺之也. 孟子之設是言, 懼後世之惑, 且長不仁之心耳.

孟子曰:  □有人曰:  □我善爲陳, 我善爲戰. □ 大罪也. 陳, 去聲. ○制行伍曰陳, 交兵曰戰. 國君好仁, 天下無敵焉. 好, 去聲. 南面而征北狄怨, 東面而征西夷怨. 曰:  □奚爲後我? □ 此引湯之事以明之, 解見前篇. 武王之伐殷也, 革車三百兩, 虎賁三千人. 兩, 去聲. 賁, 音奔. ○又以武王之事明之也. 兩, 車數, 一車兩輪也. 千, 書序作百. 王曰:  □無畏! 寧爾也, 非敵百姓也. □ 若崩厥角稽首. 書太誓文與此小異. 孟子之意當云: 王謂商人曰: 無畏我也. 我來伐紂, 本爲安寧汝, 非敵商之百姓也. 於是商人稽首至地, 如角之崩也. 征之爲言正也, 各欲正己也, 焉用戰? □ 焉, 於虔反. ○民爲暴君所虐, 皆欲仁者來正己之國也.

孟子曰:  □梓匠輪輿能與人規矩, 不能使人巧. □ 尹氏曰:  □規矩, 法度可告者也. 巧則在其人, 雖大匠亦末如之何也已. 蓋下學可以言傳, 上達必由心悟, 莊周所論吳輪之意蓋如此. □

孟子曰:  □舜之飯□茹草也, 若將終身焉; 及其爲天子也, 被袗衣, 鼓琴, 二女果, 若固有之. □ 飯, 上聲. □, 去久反. 茹, 音汝. 袗, 之忍反. 果, 說文作□, 烏果反. ○飯, 食也. □, 乾□也. 茹, 亦食也. 袗, □衣也. 二女, 堯二女也. 果, 女侍也. 言聖人之心, 不以貧賤而有慕於外, 不以富貴而有動於中, 隨遇而安, 無預於己, 所性分定故也.

孟子曰:  □吾今而後知殺人親之重也: 殺人之父, 人亦殺其父; 殺人之兄, 人亦殺其兄. 然則非自殺之也, 一閒耳. □ 閒, 去聲. ○言吾今而後知者, 必有所爲而感發也. 一閒者, 我往彼來, 閒一人耳, 其實與自害其親無異也. 范氏曰:  □知此則愛敬人之親, 人亦愛敬其親矣. □

孟子曰:  □古之爲關也, 將以禦暴. 譏察非常. 今之爲關也, 將以爲暴. □ 征稅出入. ○范氏曰:  □古之耕者什一, 後世或收大半之稅, 此以賦斂爲暴也. 文王之□, 與民同之; 齊宣王之□, 爲□國中, 此以園□爲暴也. 後世爲暴, 不止於關, 若使孟子用於諸侯, 必行文王之政, 凡此之類, 皆不終日而改也. □

孟子曰:  □身不行道, 不行於妻子; 使人不以道, 不能行於妻子. □ 身不行道者, 以行言之. 不行者, 道不行也. 使人不以道者, 以事言之. 不能行者, 令不行也.

孟子曰:  □周于利者, 凶年不能殺; 周于德者, 邪世不能亂. □ 周, 足也, 言積之厚則用有餘.

孟子曰:  □好名之人, 能讓千乘之國; 苟非其人, 簞食豆羹見於色. □ 好□ 乘□ 食, 皆去聲. 見, 音現. ○好名之人, 矯情干譽, 是以能讓千乘之國; 然若本非能輕富貴之人, 則於得失之小者, 反不覺其眞情之發見矣. 蓋觀人不於其所勉, 而於其所忽, 然後可以見其所安之實也.

孟子曰:  □不信仁賢, 則國空虛. 空虛, 言若無人然. 無禮義, 則上下亂. 禮義, 所以辨上下, 定民志. 無政事, 則財用不足. □ 生之無道, 取之無度, 用之無節故也. ○尹氏曰:  □三者以仁賢爲本. 無仁賢, 則禮義政事, 處之皆不以其道矣. □

孟子曰:  □不仁而得國者, 有之矣; 不仁而得天下, 未之有也. □ 言不仁之人, 騁其私智, 可以盜千乘之國, 而不可以得丘民之心. 鄒氏曰:  □自秦以來, 不仁而得天下者有矣; 然皆一再傳而失之, 猶不得也. 所謂得天下者, 必如三代而後可. □

孟子曰:  □民爲貴, 社稷次之, 君爲輕. 社, 土神. 稷, 穀神. 建國則立壇□以祀之. 蓋國以民爲本, 社稷亦爲民而立, 而君之尊, 又係於二者之存亡, 故其輕重如此. 是故得乎丘民而爲天子, 得乎天子爲諸侯, 得乎諸侯爲大夫. 丘民, 田野之民, 至微賤也. 然得其心, 則天下歸之. 天子至尊貴也, 而得其心者, 不過爲諸侯耳, 是民爲重也. 諸侯危社稷, 則變置. 諸侯無道, 將使社稷爲人所滅, 則當更立賢君, 是君輕於社稷也. □牲旣成, □盛旣潔, 祭祀以時, 然而旱乾水溢, 則變置社稷. □ 盛, 音成. ○祭祀不失禮, 而土穀之神不能爲民禦災□患, 則毁其壇□而更置之, 亦年不順成, 八□不通之意, 是社稷雖重於君而輕於民也.

孟子曰:  □聖人, 百世之師也, 伯夷□ 柳下惠是也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志; 聞柳下惠之風者, 薄夫敦, 鄙夫寬. 奮乎百世之上. 百世之下, 聞者莫不興起也. 非聖人而能若是乎, 而況於親炙之者乎? □ 興起, 感動奮發也. 親炙, 親近而熏炙之也, 餘見前篇.

孟子曰:  □仁也者, 人也. 合而言之, 道也. □ 仁者, 人之所以爲人之理也. 然仁, 理也; 人, 物也. 以仁之理, 合於人之身而言之, 乃所謂道者也. 程子曰:  □中庸所謂率性之謂道是也. □ ○或曰:  □外國本, 人也之下, 有 □義也者宜也, 禮也者履也, 智也者知也, 信也者實也□ , 凡二十字. □ 今按如此, 則理極分明, 然未詳其是否也.

孟子曰:  □孔子之去魯, 曰:  □遲遲吾行也. □ 去父母國之道也. 去齊, 接淅而行, 去他國之道也. □ 重出.

孟子曰:  □君子之吳於陳蔡之閒, 無上下之交也. □ 君子, 孔子也. 吳, 與厄同, 君臣皆惡, 無所與交也.

□稽曰:  □稽大不理於口. □ □, 音陌. ○趙氏曰:  □□姓, 稽名, 爲衆口所□. □ 理, 賴也. 今按漢書無俚, 方言亦訓賴. 孟子曰:  □無傷也. 士憎□多口. 趙氏曰:  □爲士者, 益多爲衆口所□. □ 按此則憎當從土, 今本皆從心, 蓋傳寫之誤. 詩云:  □憂心□□, □于吳小. □ 孔子也.  □肆不殄厥□, 亦不隕厥問. □ 文王也. □ 詩□風柏舟, 及大雅吳之篇也. □□, 憂貌. □, 怒也. 本言衛之仁人見怒於吳小. 孟子以爲孔子之事, 可以當之. 肆, 發語辭. 隕, 墜也. 問, 聲問也. 本言太王事昆夷, 雖不能殄絶其□怒, 亦不自墜其聲問之美. 孟子以爲文王之事, 可以當之. ○尹氏曰:  □言人顧自處如何, 盡其在我者而已. □

孟子曰:  □賢者以其昭昭, 使人昭昭; 今以其吳吳, 使人昭昭. □ 昭昭, 明也. 吳吳, 闇也. 尹氏曰:  □大學之道, 在自昭明德, 而施於天下國家, 其有不順者寡矣. □

孟子謂高子曰:  □山徑之蹊閒, 介然用之而成路. 爲閒不用, 則茅塞之矣. 今茅塞子之心矣. □ 介, 音□. ○徑, 小路也. 蹊, 人行處也. 介然, □然之頃也. 用, 由也. 路, 大路也. 爲閒, 少頃也. 茅塞, 茅草生而塞之也. 言理義之心, 不可少有閒斷也.

高子曰:  □禹之聲, 尙文王之聲. □ 尙, 加尙也. □氏曰:  □言禹之樂, 過於文王之樂. □ 孟子曰:  □何以言之? □ 曰:  □以追□. □ 追, 音堆. □, 音禮. ○□氏曰:  □追, 鐘紐也. 周禮所謂旋蟲是也. □者, 齧木蟲也. 言禹時鐘在者, 鐘紐如蟲齧而欲絶, 蓋用之者多, 而文王之鐘不然, 是以知禹之樂過於文王之樂也. □ 曰:  □是奚足哉? 城門之軌, 兩馬之力與? □ 與, 平聲. ○□氏曰:  □奚足, 言此何足以知之也. 軌, 車轍吳也. 兩馬, 一車所駕也. 城中之□容九軌, 車可散行, 故其轍吳淺; 城門惟容一車, 車皆由之, 故其轍吳深. 蓋日久車多所致, 非一車兩馬之力, 能使之然也. 言禹在文王前千餘年, 故鐘久而紐絶; 文王之鐘, 則未久而紐全, 不可以此而議優劣也. □ ○此章文義本不可曉, 舊說相承如此, 而□氏差明白, 故今存之, 亦未知其是否也.

齊饑. 陳臻曰:  □國人皆以夫子將復爲發棠, 殆不可復. □ 復, 扶又反. ○先時齊國嘗饑, 孟子勸王發棠邑之倉, 以振貧窮. 至此又饑, 陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠, 而又自言恐其不可也. 孟子曰:  □是爲馮婦也. 晉人有馮婦者, 善搏虎, 卒爲善士. 則之野, 有衆逐虎. 虎負□, 莫之敢□. 望見馮婦, 趨而迎之. 馮婦攘臂下車. 衆皆悅之, 其爲士者笑之. □ 手執曰搏. 卒爲善士, 後能改行爲善也. 之, 適也. 負, 依也. 山曲曰□. □, 觸也. 笑之, 笑其不知止也. 疑此時齊王已不能用孟子, 而孟子亦將去矣, 故其言如此.

孟子曰:  □口之於味也, 目之於色也, 耳之於聲也, 鼻之於臭也, 四肢之於安佚也, 性也, 有命焉, 君子不謂性也. 程子曰:  □五者之欲, 性也. 然有分, 不能皆如其願, 則是命也. 不可謂我性之所有, 而求必得之也. □ 愚按: 不能皆如其願, 不止爲貧賤. 蓋雖富貴之極, 亦有品節限制, 則是亦有命也. 仁之於父子也, 義之於君臣也, 禮之於賓主也, 智之於賢者也, 聖人之於天道也, 命也, 有性焉, 君子不謂命也. □ 程子曰:  □仁義禮智天道, 在人則賦於命者, 所稟有厚薄淸濁, 然而性善可學而盡, 故不謂之命也. □ 張子曰:  □晏□智矣, 而不知仲尼. 是非命邪? □ 愚按: 所稟者厚而淸, 則其仁之於父子也至, 義之於君臣也盡, 禮之於賓主也恭, 智之於賢否也哲, 聖人之於天道也, 無不吳合而純亦不已焉. 薄而濁, 則反是, 是皆所謂命也. 或曰 □者□ 當作否,  □人□ 衍字, 更詳之. ○愚聞之師曰:  □此二條者, 皆性之所有而命於天者也. 然世之人, 以前五者爲性, 雖有不得, 而必欲求之; 以後五者爲命, 一有不至, 則不復致力, 故孟子各就其重處言之, 以伸此而抑彼也. 張子所謂 □養則付命於天, 道則責成於己□ . 其言約而盡矣. □

浩生不害問曰:  □樂正子, 何人也? □ 孟子曰:  □善人也, 信人也. □ 趙氏曰:  □浩生, 姓; 不害, 名, 齊人也. □  □何謂善? 何謂信? □ 不害問也. 曰:  □可欲之謂善, 天下之理, 其善者必可欲, 其惡者必可惡. 其爲人也, 可欲而不可惡, 則可謂善人矣. 有諸己之謂信. 凡所謂善, 皆實有之, 如惡惡臭, 如好好色, 是則可謂信人矣. ○張子曰:  □志仁無惡之謂善, 誠善於身之謂信. □ 充實之謂美, 力行其善, 至於充滿而積實, 則美在其中而無待於外矣. 充實而有光輝之謂大, 和順積中, 而英華發外; 美在其中, 而暢於四支, 發於事業, 則德業至盛而不可加矣. 大而化之之謂聖, 大而能化, 使其大者泯然無復可見之吳, 則不思不勉□ 從容中道, 而非人力之所能爲矣. 張子曰:  □大可爲也, 化不可爲也, 在熟之而已矣. □ 聖而不可知之之謂神. 程子曰:  □聖不可知, 謂聖之至妙, 人所不能測. 非聖人之上, 又有一等神人也. □ 樂正子, 二之中, 四之下也. □ 蓋在善信之閒, 觀其從於子敖, 則其有諸己者或未實也. 張子曰:  □顔淵□ 樂正子皆知好仁矣. 樂正子志仁無惡而不致於學, 所以但爲善人信人而已; 顔子好學不倦, 合仁與智, 具體聖人, 獨未至聖人之止耳. □ ○程子曰:  □士之所難者, 在有諸己而已. 能有諸己, 則居之安, 資之深, 而美且大可以馴致矣. 徒知可欲之善, 而若存若亡而已, 則能不受變於俗者鮮矣. □ 尹氏曰:  □自可欲之善, 至於聖而不可知之神, 上下一理. 擴充之至於神, 則不可得而名矣. □

孟子曰:  □逃墨必歸於楊, 逃楊必歸於儒. 歸, 斯受之而已矣. 墨氏務外而不情, 楊氏太簡而近實, 故其反正之漸, 大吳如此. 歸斯受之者, 憫其陷溺之久, 而取其悔悟之新也. 今之與楊墨辯者, 如追放豚, 旣入其□, 又從而招之. □ 放豚, 放逸之豕豚也. □, □也. 招, □也, 羈其足也. 言彼旣來歸, 而又追咎其旣往之失也. ○此章見聖賢之於異端, 距之甚嚴, 而於其來歸, 待之甚恕. 距之嚴, 故人知彼說之爲邪; 待之恕, 故人知此道之可反, 仁之至, 義之盡也.

孟子曰:  □有布縷之征, 粟米之征, 力役之征. 君子用其一, 緩其二. 用其二而民有□, 用其三而父子離. □ 征賦之法, 歲有常數, 然布縷取之於夏, 粟米取之於秋, 力役取之於冬, 當各以其時; 若幷取之, 則民力有所不堪矣. 今兩稅三限之法, 亦此意也. 尹氏曰:  □言民爲邦本, 取之無度, 則其國危矣. □

孟子曰:  □諸侯之寶三: 土地, 人民, 政事. 寶珠玉者, 殃必及身. □ 尹氏曰:  □言寶得其寶者安, 寶失其寶者危. □

盆成括仕於齊. 孟子曰:  □死矣盆成括! □ 盆成括見殺. 門人問曰:  □夫子何以知其將見殺? □ 曰:  □其爲人也小有才, 未聞君子之大道也, 則足以殺其軀而已矣. □ 盆成, 姓; 括, 名也. 恃才妄作, 所以取禍. 徐氏曰:  □君子道其常而已. 括有死之道焉, 設使幸而獲免, 孟子之言猶信也. □

孟子之□, 館於上宮. 有業□於□上, 館人求之弗得. 館, 舍也. 上宮, 別宮名. 業□, 織之有次業而未成者, 蓋館人所作, 置之□上而失之也. 或問之曰:  □若是乎從者之□也? □ 曰:  □子以是爲竊□來與? □ 曰:  □殆非也. 夫子之設科也, 往者不追, 來者不距. 苟以是心至, 斯受之而已矣. □ 從□ 爲, □去聲. 與, 平聲. 夫子, 如字, 舊讀爲扶余者非. ○或問之者, 問於孟子也. □, 匿也. 言子之從者, 乃匿人之物如此乎? 孟子答之, 而或人自悟其失, 因言此從者固不爲竊□而來, 但夫子設置科條以待學者, 苟以向道之心而來, 則受之耳, 雖夫子亦不能保其往也. 門人取其言, 有合於聖賢之指, 故記之.

孟子曰:  □人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也; 人皆有所不爲, 達之於其所爲, 義也. 惻隱羞惡之心, 人皆有之, 故莫不有所不忍不爲, 此仁義之端也. 然以氣質之偏□ 物欲之蔽, 則於他事或有不能者. 但推所能, 達之於所不能, 則無非仁義矣. 人能充無欲害人之心, 而仁不可勝用也; 人能充無穿踰之心, 而義不可勝用也. 勝, 平聲. ○充, 滿也. 穿, 穿穴; 踰, 踰牆, 皆爲盜之事也. 能推所不忍, 以達於所忍, 則能滿其無欲害人之心, 而無不仁矣; 能推其所不爲, 以達於所爲, 則能滿其無穿踰之心, 而無不義矣. 人能充無受爾汝之實, 無所往而不爲義也. 此申說上文充無穿踰之心之意也. 蓋爾汝人所輕賤之稱, 人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者, 然其中心必有□忿而不肯受之之實. 人能卽此而推之, 使其充滿無所虧缺, 則無適而非義矣. 士未可以言而言, 是以言□之也; 可以言而不言, 是以不言□之也, 是皆穿踰之類也. □ □, 音□. ○□, 探取之也. 今人以舌取物曰□, 卽此意也. 便□隱默, 皆有意探取於人, 是亦穿踰之類. 然其事隱微, 人所易忽, 故特擧以見例. 明必推無穿踰之心, 以達於此而悉去之, 然後爲能充其無穿踰之心也.

孟子曰:  □言近而指遠者, 善言也; 守約而施博者, 善道也. 君子之言也, 不下帶而道存焉. 施, 去聲. ○古人視不下於帶, 則帶之上, 乃目前常見至近之處也. 擧目前之近事, 而至理存焉, 所以爲言近而指遠也. 君子之守, 修其身而天下平. 此所謂守約而施博也. 人病舍其田而芸人之田, 所求於人者重, 而所以自任者輕. □ 舍, 音捨. ○此言不守約而務博施之病.

孟子曰:  □堯舜, 性者也; 湯武, 反之也. 性者, 得全於天, 無所□壞, 不假修爲, 聖之至也. 反之者, 修爲以復其性, 而至於聖人也. 程子曰:  □性之反之, 古未有此語, 蓋自孟子發之. □ 呂氏曰:  □無意而安行, 性者也, 有意利行, 而至於無意, 復性者也. 堯舜不失其性, 湯武善反其性, 及其成功則一也. □ 動容周旋中禮者, 盛德之至也; 哭死而哀, 非爲生者也; 經德不回, 非以干祿也; 言語必信, 非以正行也. 中□ 爲□ 行, □去聲. ○細微曲折, 無不中禮, 乃其盛德之至. 自然而中, 而非有意於中也. 經, 常也. 回, 曲也. 三者亦皆自然而然, 非有意而爲之也, 皆聖人之事, 性之之德也. 君子行法, 以俟命而已矣. □ 法者, 天理之當然者也. 君子行之, 而吉凶禍福有所不計, 蓋雖未至於自然, 而已非有所爲而爲矣. 此反之之事, 董子所謂 □正其義不謀其利, 明其道不計其功□ , 正此意也. ○程子曰:  □動容周旋中禮者, 盛德之至. 行法以俟命者,  □朝聞道夕死可矣□ 之意也. □ 呂氏曰:  □法由此立, 命由此出, 聖人也; 行法以俟命, 君子也. 聖人性之, 君子所以復其性也. □

孟子曰:  □說大人, 則□之, 勿視其巍巍然. 說, 音稅. □, 音□. ○趙氏曰:  □大人, 當時尊貴者也. □, 輕之也. 巍巍, 富貴高顯之貌. □焉而不畏之, 則志意舒展, 言語得盡也. □ 堂高數□, □題數尺, 我得志弗爲也; 食前方丈, 侍妾數百人, 我得志弗爲也; 般樂飮酒, 驅騁田獵, 後車千乘, 我得志弗爲也. 在彼者, 皆我所不爲也; 在我者, 皆古之制也, 吾何畏彼哉? □ □, 楚危反. 般, 音盤. 樂, 音洛. 乘, 去聲. ○□, □也. 題, 頭也. 食前方丈, 饌食列於前者, 方一丈也. 此皆其所謂巍巍然者, 我雖得志, 有所不爲, 而所守者皆古聖賢之法, 則彼之巍巍者, 何足道哉! ○楊氏曰:  □孟子此章, 以己之長, 方人之短, 猶有此等氣象, 在孔子則無此矣. □

孟子曰:  □養心莫善於寡欲. 其爲人也寡欲, 雖有不存焉者, 寡矣; 其爲人也多欲, 雖有存焉者, 寡矣. □ 欲, 如口鼻耳目四支之欲, 雖人之所不能無, 然多而不節, 未有不失其本心者, 學者所當深戒也. 程子曰:  □所欲不必沈溺, 只有所向便是欲. □

曾吳嗜羊棗, 而曾子不忍食羊棗. 羊棗, 實小黑而圓, 又謂之羊矢棗. 曾子以父嗜之, 父歿之後, 食必思親, 故不忍食也. 公孫丑問曰:  □膾炙與羊棗孰美? □ 孟子曰:  □膾炙哉! □ 公孫丑曰:  □然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗? □ 曰:  □膾炙所同也, 羊棗所獨也. 諱名不諱姓, 姓所同也, 名所獨也. □ 肉□而切之爲膾. 炙, 炙肉也.

萬章問曰:  □孔子在陳曰:  □□歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初. □ 孔子在陳, 何思魯之狂士? □ □, 何不也. 狂簡, 謂志大而吳於事. 進取, 謂求望高遠. 不忘其初, 謂不能改其舊也. 此語與論語小異. 孟子曰:  □孔子 □不得中道而與之, 必也狂□乎! 狂者進取, □者有所不爲也□ . 孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也. □ □, 音絹. ○不得中道, 至有所不爲, 據論語亦孔子之言. 然則孔子字下當有曰字. 論語道作行, □作□. 有所不爲者, 知恥自好, 不爲不善之人也. 孔子豈不欲中道以下, 孟子言也.  □敢問何如斯可謂狂矣? □ 萬章問. 曰:  □如琴張□ 曾吳□ 牧皮者, 孔子之所謂狂矣. □ 琴張, 名牢, 字子張. 子桑戶死, 琴張臨其喪而歌. 事見莊子. 雖未必盡然, 要必有近似者. 曾吳見前篇. 季武子死, 曾吳倚其門而歌, 事見檀弓. 又言志異乎三子者之撰, 事見論語. 牧皮, 未詳.  □何以謂之狂也? □ 萬章問. 曰:  □其志□□然, 曰 □古之人, 古之人□ . 夷考其行而不掩焉者也. □, 火交反. 行, 去聲. ○□□, 志大言大也. 重言古之人, 見其動輒稱之, 不一稱而已也. 夷, 平也. 掩, 覆也. 言平考其行, 則不能覆其言也. 程子曰:  □曾吳言志, 而夫子與之. 蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象也, 特行有不掩焉耳, 此所謂狂也. □ 狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是□也, 是又其次也. 此因上文所引, 遂解所以思得□者之意. 狂, 有志者也; □, 有守者也. 有志者能進於道, 有守者不失其身. 屑, 潔也. 孔子曰:  □過我門而不入我室, 我不憾焉者, 其惟鄕原乎! 鄕原, 德之賊也. □ □ 曰:  □何如斯可謂之鄕原矣? □ 鄕人, 非有識者. 原, 與愿同. 荀子 □原吳□ , 字皆讀作愿, 謂謹愿之人也. 故鄕里所謂愿人, 謂之鄕原. 孔子以其似德而非德, 故以爲德之賊. 過門不入而不恨之, 以其不見親就爲幸, 深惡而痛絶之也. 萬章又引孔子之言而問也. 曰:  □ □何以是□□也? 言不顧行, 行不顧言, 則曰: 古之人, 古之人. 行何爲□□□□? 生斯世也, 爲斯世也, 善斯可矣. □ □然媚於世也者, 是鄕原也. □ 行, 去聲. □, 其禹反. □, 音奄. ○□□, 獨行不進之貌. □□, 薄也, 不見親厚於人也. 鄕原譏狂者曰: 何用如此□□然, 行不掩其言, 而徒每事必稱古人邪? 又譏□者曰: 何必如此□□□□, 無所親厚哉? 人旣生於此世, 則但當爲此世之人, 使當世之人皆以爲善則可矣, 此鄕原之志也. □, 如奄人之奄, 閉藏之意也. 媚, 求悅於人也. 孟子言此深自閉藏, 以求親媚於世, 是鄕原之行也. 萬子曰:  □一鄕皆稱原人焉, 無所往而不爲原人, 孔子以爲德之賊, 何哉? □ 原, 亦謹厚之稱, 而孔子以爲德之賊, 故萬章疑之. 曰:  □非之無擧也, 刺之無刺也; 同乎流俗, 合乎□世; 居之似忠信, 行之似廉潔; 衆皆悅之, 自以爲是, 而不可與入堯舜之道, 故曰德之賊也. 呂侍講曰:  □言此等之人, 欲非之則無可擧, 欲刺之則無可刺也. □ 流俗者, 風俗頹靡, 如水之下流, 衆莫不然也. □, 濁也. 非忠信而似忠信, 非廉潔而似廉潔. 孔子曰:  □惡似而非者: 惡□, 恐其亂苗也; 惡□, 恐其亂義也; 惡利口, 恐其亂信也; 惡鄭聲, 恐其亂樂也; 惡紫, 恐其亂朱也; 惡鄕原, 恐其亂德也. □ 惡, 去聲. □, 音有. ○孟子又引孔子之言以明之. □, 似苗之草也. □, 才智之稱, 其言似義而非義也. 利口, 多言而不實者也. 鄭聲, 淫樂也. 樂, 正樂也. 紫, 閒色. 朱, 正色也. 鄕原不狂不□, 人皆以爲善, 有似乎中道而實非也, 故恐其亂德. 君子反經而已矣. 經正, 則庶民興; 庶民興, 斯無邪慝矣. □ 反, 復也. 經, 常也, 萬世不易之常道也. 興, 興起於善也. 邪慝, 如鄕原之屬是也. 世衰道微, 大經不正, 故人人得爲異說以濟其私, 而邪慝幷起, 不可勝正, 君子於此, 亦復其常道而已. 常道旣復, 則民興於善, 而是非明白, 無所回互, 雖有邪慝, 不足以惑之矣. ○尹氏曰:  □君子取夫狂□者, 蓋以狂者志大而可與進道, □者有所不爲, 而可與有爲也. 所惡於鄕原, 而欲痛絶之者, 爲其似是而非, 惑人之深也. 絶之之術無他焉, 亦曰反經而已矣. □

孟子曰:  □由堯舜至於湯, 五百有餘歲, 若禹□ 皐陶, 則見而知之; 若湯, 則聞而知之. 趙氏曰:  □五百歲而聖人出, 天道之常; 然亦有遲速, 不能正五百年, 故言有餘也. □ 尹氏曰:  □知, 謂知其道也. □ 由湯至於文王, 五百有餘歲, 若伊尹□ 萊朱則見而知之; 若文王, 則聞而知之. 趙氏曰:  □萊朱, 湯賢臣. □ 或曰:  □卽仲□也, 爲湯左相. □ 由文王至於孔子, 五百有餘歲, 若太公望□ 散宜生, 則見而知之; 若孔子, 則聞而知之. 散, 素亶反. ○散, 氏; 宜生, 名; 文王賢臣也. 子貢曰:  □文武之道, 未墜於地, 在人. 賢者識其大者, 不賢者識其小者, 莫不有文武之道焉. 夫子焉不學? □ 此所謂聞而知之也. 由孔子而來至於今, 百有餘歲, 去聖人之世, 若此其未遠也; 近聖人之居, 若此其甚也, 然而無有乎爾, 則亦無有乎爾. □ 林氏曰:  □孟子言孔子至今時未遠, 鄒魯相去又近, 然而已無有見而知之者矣; 則五百餘歲之後, 又豈復有聞而知之者乎? □ 愚按: 此言, 雖若不敢自謂已得其傳, 而憂後世遂失其傳, 然乃所以自見其有不得辭者, 而又以見夫天理民□不可泯滅, 百世之下, 必將有神會而心得之者耳. 故於篇終, 歷序吳聖之統, 而終之以此, 所以明其傳之有在, 而又以俟後聖於無窮也, 其指深哉! ○有宋元□八年, 河南程顥伯淳卒. 潞公文彦博題其墓曰:  □明道先生. □ 而其弟□正叔序之曰:  □周公歿, 聖人之道不行; 孟軻死, 聖人之學不傳. 道不行, 百世無善治; 學不傳, 千載無眞儒. 無善治, 士猶得以明夫善治之道, 以淑諸人, 以傳諸後; 無眞儒, 則天下貿貿焉莫知所之, 人欲肆而天理滅矣. 先生生乎千四百年之後, 得不傳之學於遺經, 以興起斯文爲己任. 辨異端, 闢邪說, 使聖人之道渙然復明於世. 蓋自孟子之後, 一人而已. 然學者於道不知所向, 則孰知斯人之爲功? 不知所至, 則孰知斯名之稱情也哉? □